Учение Дзэн о мгновенном пробуждении

автор Хуэй Хай

Хуэй Хай, Мастер Дзэн, с любовью прозванный Прекрасным Жемчугом, принадлежал к той же духовной традиции, что и Хуэй Нэн, Ма Дзы и Хуан Бо. Его стиль учения является предельно открытым и сегодня так же подходит для Запада, как 1200 лет назад для Китая.

"Когда что-то происходит, не реагируйте, не останавливайте свой ум ни на чем, сохраняйте ум всегда безмолвным, подобно пустоте, и совершенно чистым (без пятна), и таким образом спонтанно достигните освобождения."

Хуэй Хай

Джон Блоуфельд, известный буддийский автор и переводчик, является одним из очень немногих англичан, кто на своем собственном опыте познал жизнь в китайских буддийских храмах и монастырях до Коммунистической револю

ции. Его любовь к Китаю и знание буддизма позволили ему перевести два дзэнских текста, содержащихся в этой книге, с чувством и проникновенностью. Эта чрезвычайно важная книга вдохновит тех, кто серьезно изучает буддизм.

С почтением посвящается этому истинному буддисту, эрудированному ученому, автору и переводчику многих ценных чаньских текстов.

Чарльз Люк

 

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие переводчика...

Необходимые Врата на пути к Истине посредством мгновенного пробуждения...

Записи Цун Чина бесед дзэнского мастера Хуэй Хая, известного также под именем Прекрасный Жемчуг...

Китайские термины особой трудности...

Словарь санскритских терминов...

Примечания переводчика...

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

ПРИЗЫВ:

Почтение моим Учителям! Почтение Трем Драгоценностям - Будде, Дхарме и Сангхе! Почтение Тому, кто Находится

Внутри Нас Всех!

ИСТОЧНИК ЭТОГО ПЕРЕВОДА

Во время зимы 1959-60 гг. в Калимпоне, городке, окруженном цветами, в предгорьях Гималаев, я по нескольку часов сидел у ног то одного, то другого монаха, из числа тех святых и ученых монахов, которые сбежали из своих монастырей в поиске убежища, где бы они могли проповедовать Дхарму свободно и без боязни. Увы, мое незнание тибетского языка поставило меня в печальную зависимость от услуг доброго и терпеливого тибетского ученого и лингвиста Джона Драйвера, который жертвовал большей частью своего времени. Несмотря на это я не мог прогнать свою печаль, находясь так близко и при этом оставаясь оторванным от монахов обладающих драгоценными знаниями, которые могли быть переданы. Потом, когда я однажды пристально смотрел на величественную снежную колонну Канченджунги, мне пришло в голову, что я бессмысленно растрачиваю драгоценное время, к сожалению, так же бесполезно для себя, как и для других. Совершенно не зная тибетского и санскритского языков, я, в конце концов, имел некоторые знания китайских буддийских текстов; хотя мой перевод Учения Дзэн Хуан Бо был далек от совершенства, даже он вызывал тогда у некоторых людей озарение об удивительном феномене просветленного ума. Так почему не попробовать снова?

После этого мои мысли унеслись назад к монастырю, укромно расположенному в обширной низине в Западном Китае, куда во время Второй Мировой войны я ушел со своего поста в нашем посольстве в Чункине, чтобы оправиться после

болезни. Сейчас я даже не помню названия храма, но я не могу так просто забыть то, что со мной там случилось. Странно (и это - без сомненья, показатель того, что нам не хватает таких книг, как книги Прекрасного Жемчуга /Хуэй

Хая/), как быстро приедаются самые приятные удовольствия. Живя в этом мирном монастыре, где нечего было делать

целый день, кроме чтения, прихлебывания чая с дружелюбными монахами и глазения на прекрасные увенчанные соснами горные хребты по обеим сторонам плодородной долины, я вскоре обнаружил, что скучаю! Красота и праздность, к которым годы тяжелой работы и месяц болезни заставили меня стремиться всей душой, слишком быстро потеряли все свое очарование. Пожилой монах-библиотекарь, замечая своими проницательными глазами мою потребность в развлечении, взял меня с собой на все утро в библиотеку - большой павильон, почти такой же широкий,

как зал усыпальницы монастыря. Внутри я заметил, что большая его часть занята не книгами, а тысячами искусно выгравированных картонок, которые раньше использовались для печатания китайских текстов. Многим из них насчитывалось сотни лет и они содержали такие изысканные вертикальные ряды иероглифов, что я смог провести несколько счастливых часов, держа их в руках и любуясь ими; но мое состояние здоровья оставалось плохим и вскоре я почувствовал потребность добраться до своей спальни, которая видна была из зала усыпальницы на другой стороне внутреннего двора. Только я повернулся, чтобы уйти, как старый монах, улыбаясь, подал мне в руки копию одного из древних текстов, отксилографированного с тех картонок, которые я рассматривал.

Вернувшись в свою комнату, в которой даже днем было довольно темно, я зажег красную, исполненную по обету, свечу и начал лениво просматривать страницы подарка старого джентльмена. Это оказалось перепечаткой текста чаньского мастера Хуэй Хая, относящегося к восьмому веку (Танской династии), вместе с собранием его бесед с учениками. Почти сразу я натолкнулся на привлекающую цитату такого содержания: _мудрецы обращаются к разуму, а не к Будде, тогда как те, кто обращаются к Будде, а не к разуму, глупцы_! Это живо пробудило мое любопытство, ибо казалось необычным то, что благочестивый буддийский писатель так жестко критикует тех, кто ищет ответа на что-то у Учителя богов и людей. Любого можно было бы понять, если бы он счел такие слова богохульством, - как счел я, пока не прочитал всю книгу и не начал ощущать первого проблеска понимания. Я тотчас же решил попробовать себя в искусстве перевода этой захватывающе интересной работы.

Первым плодом этого решения стала маленькая книжка под названием <Путь Внезапного Достижения>, содержащая перевод первой половины нынешнего текста, которая была любезно опубликована Буддийским Обществом в Лондоне. У меня нет сейчас ее копии, но я не сомневаюсь, что она была полным-полна ошибок ввиду неопытности переводчика. Я могу только уповать на то, что я не совершил слишком большой несправедливости по отношению к мудрости Прекрасного Жемчуга; я абсолютно уверен в том, что мало чего осталось от ясности его изложения. Сейчас, спустя примерно шестнадцать лет, я сделал перевод всей работы, возвратившись к оригиналу для того, чтобы заново перевести первую часть, и переведя в первый раз записи Цзун Чина.

МЕТОД ПЕРЕВОДА

Для решения моей нынешней задачи мне значительно помогли три обстоятельства: возрастающее знание чань (дзэн) буддизма, которое хотя все еще и не является глубоким, все же стало значительно лучше; замечания по поводу моего первого перевода, оставленные для меня моим старым Другом, покойным И. Т. Пуном; и неоценимая помощь, оказанная мне м-ром Чарльзом Люком, который действительно является глубоким знатоком чань. Я не могу найти слов, чтобы выразить всю мою благодарность и признательность за эту третью и самую большую удачу.

Мой перевод является в некотором смысле толковательным. То есть я решился (в некоторых местах) вставить в настоящий текст слова, которые предположительно должны иметь место в сильно сжатом китайском оригинале; ибо буквальный перевод выглядел бы менее вразумительно, чем <телеграфный> стиль. Более того, когда китайский иероглиф употреблялся в разных контекстах, я не всегда переводил его на английский язык одним и тем же словом или фразой. Ученые могут посчитать, что это заслуживает порицания, но китайская проза имеет что-то общее с поэзией всех языков, что делает ее сразу полной глубины и чрезвычайно сложной для перевода - почти каждое важное слово имеет такое большое количество смысловых оттенков, что переводчику приходится выбирать самый подходящий оттенок для этого контекста и пропускать или вставлять слова с тем значением, которое подразумевается. Примечательна неопределенность слов типа <син> (ум, сердце и т.д.), потому что в буддизме есть не только ваш ум, мой ум, его ум и существующий извечно, бессмертный УМ, известный как единственно истинный, но также за одно и то же принимается и ум, воспоминание и объект размышления (мысль о). Несмотря на то, что точность английского языка часто имеет большое преимущество, в таких случаях, как этот, она является ограничивающим фактором, который умаляет совершенство даже самых лучших переводов, \' которые могут быть сделаны. Специальный перечень терминов особой трудности дан сразу перед словарем.

Любой читатель, который считает, что стиль этого текста тут и там повторяется то и дело, что не может удовлетворить его вкусу, я думаю вспомнит, что Прекрасный Жемчуг, даруя нам драгоценную Истину, награждает нас даром, который выше всех даров, - даром бессмертной мудрости и миром, который расцветает из нее. Поэтому он старается задеть своими словами за живое; эти повторения подобны огромным сокрушительным ударам по шляпке твердого гвоздя, чтобы он прошел и осветил внутри самые потайные уголки сердца.

Порядковые номера заголовков каждого подраздела книги в оригинале отсутствуют; они вставлены для того, чтобы указать абзацы, разделенные по-другому в убористо напечатанном китайском тексте, и это может оказаться удобным,если нужно вернуться назад к какой-либо части текста.

УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ УЧЕНИЯ

ПРЕКРАСНОГО ЖЕМЧУГА

У меня нет копии раннего перевода первой части этой работы, который я делал, но мне кажется, я помню, что в предисловии, или возможно в примечании, я высказал мнение, что чаньский (дзэн) мистицизм имеет очень мало общего с христианским, суфийским и индусским. Если я действительно написал нечто подобное, я прошу извинения за это, ибо я уже давным-давно пришел к убеждению, что истинные мистики всех религий являются провидцами Истины и что чань (дзэн) особенно важен для Запада по той причине, что он утверждает в ясных, не касающихся бога терминах, то, что Мейстер Экхарт, или Св. Иоанн Креститель, и его собратья мистики испытали сами, но сочли нужным замаскировать в религиозном символизме, широко принятом их современниками. На самом деле у них не было большого выбора. Так как Предельное Видение является восприятием, в котором выходят за пределы воспринимающего и воспринимаемого, и ничто маловероятное для описания не воспринимается, преуспевающий адепт остается с тремя альтернативами - хранить молчание, оставляя таким образом всякую попытку привести других к Цели; облачить невидимую реальность в одежды религии, господствовать там и тогда; или показать путь систематическим разрушением всех категорий мысли, таких как цвет, форма, размер, существование, не-существование, пространство, время и т.д. Последний подход положил начало той школе буддизма - известной на санскрите как дхьяна, а на китайском чань или чань-на, - которая достигла Запада под своим японским названием дзэн.

ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ, ИЛИ ЧАНЬСКИЙ МАСТЕР ХУЭЙ ХАЙ

Школа дхьяны, которую мы с этого момента будем называть чань (дзэн), вплоть до нынешнего момента вела самую активную деятельность. Она получила развитие около пятнадцати столетий назад, когда появились многочисленные Мастера, сперва в Китае, а позже и в Китае и в Японии, чьи учения до сих пор читаются и применяются. Среди этих Мастеров - <Ранних Отцов> Чаньской Школы - был один по имени Ма Дзы (умер в 788 г. н.э.), чей монастырь находился в провинции Гянзи. К нему приходили набожные студенты со всех обширных земель Китая, среди которых был Хуэй Хай, автор нашего текста. К сожалению, самое точное, что мы можем сказать, определяя дату рождения Мастера Хуэй Хая, это заметить, что он был учеником Ма Дзы, который, вероятно, был значительно старше из них двоих и умер в четвертый день второго лунного месяца четвертого года Чень Юань правления Династии Тан, то есть первого марта 788 г. н.э. Родившись в Юе Чоу, который, возможно, был тем городом, который ныне называется Шао Син, возле Нин Бо, в провинции Чегян, Мастер Хуэй Хай до того, как стал монахом, носил фамилию Чу - подробность, имеющая особое значение, как вскоре будет видно. Во времена своей юности он вступил в Монастырь Великого Облака в своем родном городе, под начало почтенного наставника Дао Чи, который обрил ему голову согласно существующей церемонии. Позднее, привлеченный, без сомнения, великой славой Ма Дзы, он совершил путешествие в Гянзи и стал учеником Мастера; а во время разговора с Ма Дзы он <осознал свой ум>, став таким образом просветленным. Как будет видно из Бесед, он провел там шесть лет, а затем вернулся, чтобы позаботиться о стареющем Дао Чи, рассматривая это как свой естественный долг. Вернувшись в Юе Чоу, он сочинил свою знаменитую Шастру, манускрипт которой был унесен другим монахом и показан Ма Дзы. На Ма Дзы он произвел такое впечатление, что он заявил: <В Юе Чоу теперь есть прекрасный жемчуг; его блеск проникает всюду свободно и беспрепятственно>. Тем, что Хуэй Хай с этого времени сразу стал известен как Прекрасный Жемчуг, он обязан этому вполне заслуженному комплименту и тому, что в прежней мирской жизни он носил фамилию Чу; ибо эта фамилия совпадает по звучанию с китайским словом <жемчуг>, и написание обоих иероглифов очень похоже. Впоследствии титул пристал к нему, и хотя Хуэй Хай (Океан Мудрости) было религиозным именем, данным ему на всю жизнь его первым учителем, его чаще называли более ярким /именем/, данным ему Ма Дзы.

ШАСТРА И БЕСЕДЫ ПРЕКРАСНОГО ЖЕМЧУГА

Общее сходство формы, которое заложено в самой Шастре и Беседах, которые ведутся, обусловлено предпочтением, отдаваемым Прекрасным Жемчугом - что типично для всей Чаньской (Дзэн) Школы - диалоговой системы изложения. Кроме того, когда он писал первую, у него не было никаких учеников, отсюда ясно, что вопросы были составлены им самим. Освободившись от необходимости украшать свой стиль и включать словосочетания, которые требуются в других формах изложения, он сумел достичь предельной краткости, которая выдержана от начала до конца, - стиль, который сделал нас ближе к нему, потому что кажется, что он обращается прямо к нам из глубины сердца, как будто мы действительно находимся с ним лицом к лицу. И в то же время, его Шастра имела огромное преимущество перед книгами, содержащими учения многих других Чаньских Мастеров, таких как Хуан Бо, которое состояло в том, что Прекрасный Жемчуг составлял ее сам и мог поэтому отобрать и привести в порядок свой материал так, как ему нужно было, тогда как то, что дошло до нас из учения Хуан Бо и других Мастеров, состоит лишь из того, что их ученики выбрали для записи.

В некотором смысле настоящая работа является дополнением к <Учению дзэн Хуан Бо>; ибо несмотря на то, что оба Мастера доводят нас до самой сути вещей, подход Хуан Бо скорее более однообразен, тогда как Прекрасный Жемчуг привносит больше конкретных деталей в свое изложение, связывая каждую его часть с некоторыми из многочисленных догматов, являющихся общими для махаяны в целом, или отдельными, которым придавала значение та или иная школа, а также с некоторыми доктринами даосизма. Мне кажется, что Хуан Бо дает нам полную блестящую картину средств достижения Цели и что Прекрасный Жемчуг делает это настолько же блестяще, но более точно с большинством сложных запутанных вопросов. По этой причине, хотя его книга представляет для широкого читателя не меньший интерес, чем книга Хуан Бо, она особенно привлечет их внимание подробным знанием различных аспектов традиционной буддийской доктрины.

НЕОБХОДИМЫЕ ВРАТА НА ПУТИ К ИСТИНЕ ПОСРЕДСТВОМ МГНОВЕННОГО ПРОБУЖДЕНИЯ

_Перевод Шастры чаньского Мастеря Хуэй Хая - Дун By Джу Дао Йао Мен Лун, или Трактат о Необходимых Вратах на пути к Истине посредством Мгновенного Пробуждения_.

1. Я почтительно простираюсь ниц перед Буддами Десяти Сторон Света /1/ и Великим Собранием Бодхисаттв. Представляя этот Трактат, я полон тревог за то, что мне могло не удаться правильно объяснить Священный Ум. Если это так, может быть мне будет дана возможность для раскаяния и исправления. Однако, если я смог передать Священную Истину, я посвящаю это достижение всем живущим людям в надежде на то, что каждый из них достигнет буддовости в своей последующей жизни.

2. В: Какой метод мы должны практиковать для того, чтобы достичь освобождения? /2/

О: Его можно достичь только через внезапное озарение.

В: Что такое внезапное озарение? /3/

О: Внезапное означает мгновенное избавление от обманчивых мыслей /4/. Озарение означает осознание того, что озарение - это не что-то, чего можно достигнуть.

В: С чего Мы должны начать эту практику?

О: Вы должны начать с самого корня.

В: А что является корнем?

О: Корень - это УМ.

В: Как его можно узнать?

О: Ланкаватара Сутра говорит: <Когда возникают умственные процессы (син), тогда появляются все дхармы (явления); а когда умственные процессы прекращаются, прекращаются и все дхармы>. В Вималакирти Сутре говорится: <Те, кто желают достичь чистой Земли /5/, должны сперва очистить свой ум, ибо очищение ума есть чистота Земли Будды>. В Сутре Доктрины, завещанной Буддой, говорится: <Только благодаря контролю ума для нас становятся возможными все вещи>. В другой сутре говорится: <Мудрецы обращаются к уму, а не к Будде; глупцы обращаются к Будде, вместо того, чтобы найти ответ в уме. Мудрые люди скорее предпочитают приводить в порядок свой ум, чем внешность; глупцы скорее предпочитают приводить в порядок свою внешность, чем ум>. Сутра Имен Будды утверждает: <Зло порождается умом, и с помощью ума зло преодолевается>.Таким образом мы можем узнать, что всякое добро и зло происходит из ума и что ум, следовательно, является корнем. Если вы желаете освобождения, вы сначала должны все узнать о корне. Пока вы не сможете проникнуть в эту истину, все ваши усилия будут тщетными; ибо если вы до сих пор еще что-то ищите во внешних (по отношению к) вам формах, вы никогда ничего не достигните. В Дхьянапарамита Сутре говорится: <Пока вы обращаете свой поиск на окружающие вас формы, вы не достигните своей цели, даже когда пройдет вечность за вечностью; тогда как созерцая свою внутреннюю природу, вы можете достичь Буддовости (в мгновение ока)>.

В: Какими средствами осуществляется практика корня?

О: Только медитацией; ибо посредством ее достигается дхьяна (чань) и самадхи (тин). В Дхьянапарамита Сутре говорится: <Дхьяна и самадхи необходимы в поиске священного знания Будд; ибо без них сохраняется беспорядок в мыслях, и корни добродетели вредятся>.

В: Пожалуйста, опишите дхьяну и самадхи.

О: Когда прекращается неправильное мышление - это дхьяна; когда вы сидите, созерцая свою подлинную природу /6/, - это самадхи, ибо на самом деле эта подлинная природа является вашим вечным умом. С помощью самадхи вы отдалите (свой) ум от его окружения, сделав его таким образом непроницаемым для восьми ветров, то есть непроницаемым для приобретения и потери, клеветы и хвалы, гордости и порицания, печали и радости. С помощью такого сосредоточения даже обычные люди могут войти в состояние Буддовости. Каким образом это может произойти? В Сутре Наставлений Бодхисаттвы говорится: <Все люди, которые следуют Наставлению Будды, входят в состояние буддовости>. Другие названия этого состояния - освобождение, получение дополнительной поддержки, выход за пределы шести состояний смертного существования /7/,перепрыгивание трех миров /8/, или становление могущественным Бодхисаттвой, всемогущим Мудрецом, Победителем!

3. В: Куда ум должен поселиться и где обитать?

О: Ум должен поселиться в не-обитель и там обитать.

В: Что такое эта не-обитель?

О: Это - не позволять уму обитать (поселяться, обосновываться) где-либо вообще.

В: А какое это имеет значение?

О: Обитание нигде означает то, что ум не останавливается на добре или зле, существовании или не-существовании, на внутреннем или внешнем или где-то между ними, пустоте или не-пустоте, сосредоточении или отвлечении. Это обитание нигде есть то состояние, в котором он должен находиться; говорят, что те, кто достигают его, имеют не-находящийся нигде ум, другими словами, они имеют Ум Будды!

В: На что похож ум?

О: У ума нет цвета, такого как зеленый или желтый, красный или белый; он не длинный и не короткий; он не исчезает и не возникает; он свободен и от чистоты и от нечистоты; и он вечен. Он - само спокойствие. Вот такую форму и вид имеет наш подлинный ум, который также является и нашим подлинным телом - Буддакайей /9/!

В: Чем можно ощутить это тело или ум? Можно ли его ощутить глазами, ушами, носом, прикосновением и сознанием?

О: Нет, особых способов восприятия, подобных этим, не существует.

В: Тогда какого рода восприятие подключается, если оно не похоже ни на что из перечисленного?

О: Это восприятие, которое осуществляет ваша собственная природа (свабхава). Каким образом? Так как неотъемлемой частью существования вашей собственной природы является чистота и полное спокойствие, ее нематериальная и недвижущаяся <сущность> способна к этому восприятию /10/.

В: Однако, если ту чистую <сущность> нельзя обнаружить, откуда приходит такое восприятие?

О: Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое может <воспринять> любые формы, хотя и не содержит их. Почему? Только потому что оно свободно от умственной активности. Если вы изучаете Путь, имея незапятнанный ум /11/, он не породит ложь, и его привязанность к субъективному эго и объективным внешним обстоятельствам исчезнет; тогда чистота появится сама собой и вы, благодаря этому, приобретете способность к такому восприятию. Дхаммапада Сутра говорит: <В одно мгновение оказаться среди совершенной пустоты - это, действительно, выдающаяся мудрость>.

4. В: Согласно Главе о Ваджра-Теле из Махапаринирвана Сутры <(неразрушимое) алмазное тело /12/ невоспринимаемо, но оно воспринимает все ясно; оно свободно от того, чтобы делать различия, но нет ничего, что им не может быть постигнуто>. Что это значит?

О: Оно невоспринимаемо, потому что его собственной природой является бесформенная <сущность>, которая неосязаема, отсюда оно называется невоспринимаемым, а так как оно неосязаемо, то говорится, что эта <сущность> абсолютно спокойна и ни появляется, ни исчезает. Хотя алмазное тело не отдалено от мира, на него не может повлиять мирской поток; оно существует само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его ясного восприятия. Оно свободно от того, чтобы делать различия, потому что его собственная природа бесформенна и в своей основе неразделена. Оно постигает все, потому что неразделенная <сущность> обладает бесчисленными, как песчинки Ганга, возможностями; и если бы нужно было охватить все явления одновременно и без исключения, оно смогло бы это сделать. В Праджна Гатхе написано:

Праджна, не знающая, знает все; Праджна, не видящая, видит все.

5. В: В одной сутре говорится, что не воспринимать все с точки зрения существования или не-существования есть истинное освобождение. Что это значит?

О: Когда мы достигаем чистоты ума, это нечто, что может быть названо существующим. Когда это случается, сохраняющееся у нас состояние свободы от всякой мысли о достижении называется невосприятием чего-либо как существующего; тогда как достижение состояния, в котором мысли не возникают и не исчезают, даже без осознания их отсутствия, называется невосприятием чего-либо как не-существующего. Поэтому написано: <Не воспринимать все с точки зрения существования и не-существования>, и т.д. В Сурангама Сутре говорится: <Восприятия, служащие основой для создания положительных понятий, являются источником всего невежества (авидья) /13/; восприятие того, что нет ничего, что бы воспринималось - это есть Нирвана, также известная как освобождение>.

6. В: Что значит <ничего, что бы воспринималось>?

О: Обладание способностью замечать мужчин, женщин и всевозможные явления, оставаясь свободным от любви или отвращения настолько, насколько это могло бы быть, если бы их совсем нельзя было увидеть - это то, что означает <ничего, что бы воспринималось>.

В: То, что случается, когда мы сталкиваемся со всевозможными видами образов и форм, называется восприятием. Мы можем поговорить о восприятии, имеющем место, когда мы ничего не встречаем?

О: Да.

В: Когда нам что-то встречается, отсюда следует, что мы воспринимаем это, но каким образом может возникнуть восприятие, когда мы не сталкиваемся ни с чем вообще?

О: Мы сейчас говорим о восприятии, которое не зависит от того, есть ли здесь объект или нет. Каким образом оно возможно? Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать независимо от того, присутствуют объекты или нет /14/. Таким образом мы приходим к пониманию того, что несмотря на то, что объекты естественно возникают и исчезают, природа восприятия никак не зависит от них; и то же самое касается всех остальных ваших чувств.

В: Когда мы смотрим на что-то, существует ли объективно эта вещь в сфере восприятия или нет?

О: Нет, не существует.

В: Когда мы (смотрим вокруг и) не видим ничего, означает ли это отсутствие чего-то объективного внутри сферы восприятия?

О: Нет, не означает.

7. В: Когда есть звуки, происходит слышание. Продолжается ли слышание, когда звуков нет?

О: Продолжается.

В: Когда есть звуки, из этого следует, что мы их слышим, но каким образом возможно слышание при отсутствии звука?

О: Мы сейчас говорим о том слышании, которое не зависит от того, есть или нет какой-либо звук. Как такое может быть? Природа слышания вечна, мы продолжаем слышать независимо от того, есть звуки или нет.

В: Если это так, кто или что является слушателем?

О: Эта ваша собственная природа, которая слышит, и это внутренний познающий, который знает.

В: Что касается врат внезапного Озарения, каковы их учение, их цель, их сущность и их назначение? /15/

О: Удерживаться от мышления (ниен) - это их учение, не позволять возникать неверным мыслям - это их цель; чистота - это их сущность; и мудрость - это их назначение.

В: Мы сказали, что их учение - удерживаться от мышления, но мы еще не рассмотрели значение этого термина. Что значит, мы должны удерживаться от мышления?

О: Это значит, что мы должны удерживаться от неправильного мышления, но не от правильного.

В: Что такое неправильное и правильное мышление?

О: Мышление с точки зрения существования и несуществования называется неправильным (мышлением), тогда как мышление, которое не имеет таких точек зрения, называется правильным. Точно так же мышление с точки зрения добра и зла - (это) неправильное (мышление); не думать так - это правильное мышление. То же самое относится ко всем остальным категориям противоположностей - печаль и радость, начало и конец, принятие и отказ, антипатии и симпатии, отвращение и любовь, которые все называются неправильным мышлением, тогда как воздержание от мышления в таких категориях называется правильным (мышлением).

В: Пожалуйста, дайте определение правильному мышлению (более положительное).

О: Правильное мышление - значит думать только о Бодхи (Просветлении).

В: Бодхи - это что-то ощутимое?

О: Нет.

В: Но как мы можем думать только о Бодхи, если оно неощутимо?

О: Так, как если бы Бодхи было просто названием того, что фактически неощутимо, как то, что никогда не было и не будет достигнуто. Будучи неосязаемо, оно не вызывает о себе мысли и является просто этим отсутствием мышления о нем, которое называется правильным мышлением о Бодхи - как о том, о чем не думают, ибо это означает, что ваш ум не находится нигде. Выражение <не вызывать мысли о себе> подобно различным видам не-мышления, упомянутых ранее, которые все являются только названиями, удобными для использования в определенных обстоятельствах - все они относятся к одной сущности, в которой нет никаких различий и никакого разнообразия. Просто осознавать ум, как не находящийся нигде, означает не думать; и кто бы ни достиг этого состояния, он естественно освобождается.

8. В: Что значит поступать, как будды?

О: Это означает полное воздержание от действия, которое называется правильным или священным. Это очень близко к тому, о чем мы говорили раньше, ибо это означает не поступать так, как будто вещи реально существуют или не существуют, и не совершать действий, вызванных отвращением, любовью и прочим (всем остальным). В Великом Каноне монашеских Правил сказано: <Мудрые не поступают так, как остальные люди; и остальные люди не поступают так, как Мудрые>.

9. В: Что значит правильное восприятие?

О: Это значит восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать.

В: А что это значит?

О: Это значит, (что нужно) замечать все виды форм, не становясь ими запятнанными в том смысле, что в уме не должны возникать мысли о любви или отвращении. Достижение этого состояния называется Взглядом Будды, которое действительно не означает ничего иного, кроме этого. Если все-таки зрелище различных форм вызывает в вас любовь или отвращение, это называется восприятием форм так, как если бы они имели объективное существование, что предполагает обладание взглядом обычного человека, ибо у обычных людей в действительности никакого другого взгляда нет. То же самое относится ко всем остальным органам (восприятия).

10. В: Когда вы сказали, что мудрость является назначением, что вы имели в виду под мудростью?

О: Знание того, что благодаря осознанию (пустотности) всех противоположностей приходит освобождение и что без этого осознания вы никогда не достигните освобождения. Это - то, что мы называем мудростью или способностью отличать неправильное от правильного. Другое название этому - знание назначения <сущности>. Что касается нереальности противоположностей, то именно мудрость, присущая <сущности>, позволяет узнать, что осознать их (пустотность) означает освобождение и что относительно этого не может быть больше никаких сомнений. Это то, что мы подразумеваем под назначением. Таким образом, говоря о нереальности противоположностей, мы говорим о несуществовании относительностей, таких как <есть> и <нет>, добро и зло, любовь и отвращение и т.д.

В: Посредством чего можно войти во врата нашей школы?

О: Посредством данапарамиты.

В: Согласно Будде, Путь Бодхисаттвы включает шесть парамит. Почему тогда вы упомянули одну? Пожалуйста, объясните, почему ее одной достаточно для нас, чтобы войти?

О: Введенные в заблуждение люди не могут понять, что пять остальных парамит вытекают из данапарамиты и что

практикуя ее, можно выполнить все остальные.

В: Почему она называется данапарамита?

О: Дана значит отказ.

В: Отказ от чего?

О: Отказ от двойственности противоположностей.

В: Что это означает?

О: Это означает полный отказ от идей двойственной природы хорошего и плохого, существования и не-существования, любви и отвращения, пустоты и не-пустоты, сосредоточения и отвлечения, чистого и нечистого. Отказавшись от всего это, мы достигаем состояния, в котором все противоположности видятся как пустота. Настоящая практика данапарамиты ведет к достижению этого состояния без мысли о том, что <сейчас я вижу, что противоположности представляют собой пустоту> или <сейчас я отказался от них>. Мы также можем назвать его одновременным отсечением десяти тысяч видов сопутствующих причин, ибо когда они отсечены, вся Дхарма-Природа становится пустотой а это пустотность Дхармы-Природы означает не-нахождение ума где-либо. Когда это состояние достигается, становится невозможным различение отдельной формы. Почему? Потому что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни одного отдельного объекта (чуждого ей самой). То, что не содержит ни одного отдельного объекта, является истинной Реальностью, чудесной формой Татхагаты. В Алмазной Сутре сказано: <Те, кто отказываются от всех форм, зовутся буддами (просветленными)>.

В: Однако Будда говорил о шести парамитах, тогда почему вы сейчас говорите, что их можно выполнить, практикуя эту одну? Пожалуйста, объясните это.

О: В Сутре Вопросов Брахмы говорится: <Джалавидья, Старейший, обратился к Брахме со словами: <Бодхисаттвы, отказавшись от всех загрязнений (клеша), можно сказать, выполнили данапарамиту, известную еще как полный отказ; не отвлекаясь ни на что, они, можно сказать, выполнили силапарамиту, известную также как следование наставлениям; не испытав вреда ни от чего, они, можно сказать, выполнили ксантипарамиту, известную также как упражнение в воздержании; не цепляясь ни за что, они, можно сказать, выполнили варьяпарамиту, известную также как упражнение в усердии; не обитая нигде, они, можно сказать, выполнили дхьянапарамиту, известную также как практикование дхьяны и самадхи; не говоря ни о чем презрительно, они, можно сказать, выполнили праджнапарамиту, известную также как упражнение в мудрости. Все вместе они называются шестью методами. <То, что я сейчас скажу об этих шести методах, будет абсолютно тем же - первый (метод) ведет к отказу; второй - к не-возникновению (восприятия, ощущения и т.д.); третий - к отсутствию мышления; четвертый - к отстранению от форм; пятый - к отсутствию приверженности (ума); и шестой - к отсутствию пренебрежительной речи.

Мы даем другие названия этим шести методам, потому что они нужны для удобства, лишь на время; ибо когда мы приходим к замечательному принципу, заложенному в них всех, мы не находим абсолютно никаких различий. Поэтому вы должны только понять, что благодаря одному-единственному акту отказа, вы отказываетесь от ВСЕГО; и что невозникновение означает невозникновение чего угодно, где угодно. Те, кто сбился со своего пути, не понимают этого интуитивно; поэтому они говорят о методах так, как будто они отличаются друг от друга. Глупцы, увязнувшие во множественности методов, вращаются в бесконечном цикле жизней. Я призываю вас, изучающих, практиковать метод отказа и больше ничего, ибо он приводит к выполнению не только пяти остальных парамит, но и десяти тысяч дхарм (методов).

11. В: Что это за <три метода тренировки (для выполнения) на том же самом уровне> и что имеется в виду под выполнением их на том же самом уровне?

О: Это дисциплина (винайя), сосредоточение (дхьяна) и мудрость (праджна) /16/.

В: Разъясните, пожалуйста, каждый метод по отдельности.

О: Дисциплина подразумевает безупречную чистоту /17/. Сосредоточение подразумевает покой ума так, что вы остаетесь совершенно равнодушными к явлениям окружающей среды. Мудрость означает, что спокойствие ума не нарушается от появления любой вашей мысли, что ваша чистота не испортится от того, что вы угощаете ее какой-либо мыслью, и что среди всех пар противоположностей, таких как добро и зло, вы способны увидеть различия, не оставляя на себе пятен от них, и таким образом достичь состояния совершенного покоя и свободы от всего, что делает вас зависимым. Более того, если вы осознаете, что дисциплина, сосредоточение и мудрость схожи друг с другом в том, что их сущность неосязаема и что, следовательно, они неразделимы и значит едины - это то, что подразумевается под тремя методами тренировки, выполняемых на одном уровне.

 

12. В: Когда ум находится в состоянии чистоты, не порождает ли это некоторую привязанность к чистоте?

О: Если, достигнув состояния чистоты, вы освободитесь от мысли <сейчас мой ум находится в чистоте>, такая привязанность не возникнет.

В: Когда ум находится в состоянии пустоты, не вызывает ли это некоторую привязанность к пустоте?

О: Если вы думаете о своем уме, как о находящемся в состоянии пустоты, то такая привязанность возникнет.

В: Когда ум достигает состояния не-нахождения где-либо и продолжает оставаться в нем, не возникает ли некоторая привязанность к его не-нахождению где-либо?

О: Пока ум направлен (остановился) только на пустоту, нет ничего, к чему бы вы могли привязаться. Если вы хотите с предельной ясностью понять не-находящийся где-либо ум, то когда вы действительно сидите в медитации, вы должны только осознавать ум и не позволять себе суждения - то есть вы должны избегать оценок с точки зрения добра, зла или чего-нибудь еще. Чем бы ни было прошлое, оно прошлое, поэтому не судите о нем; ибо когда прекращаются думы о прошлом, то, можно сказать, что прошлого больше нет. Что бы ни случилось в будущем, его еще здесь нет, поэтому не устремляйте свои надежды и желания на него; ибо, когда прекращаются думы о будущем, то будущего, можно сказать, нет /18/. Чем бы ни было настоящее, оно всегда под рукой, просто осознавайте свою не-привязанность ко всему - не- привязанность в том смысле, что не следует позволять любви или отвращению к чему-либо проникать в ваш ум; ибо, когда прекращаются думы о настоящем, то настоящего, можно сказать, не существует. Если нет привязанности ни к одному из этих времен, то, можно сказать, что они не существуют.

Если ваш ум продолжает блуждать, не следуйте за ним, тогда ваш ум перестанет блуждать сам. Если ваш ум пожелает где-то задержаться, не следуйте за ним и не находитесь там, тогда поиски места обитания для вашего ума прекратятся сами. Таким образом вы придете к обладанию не-находящимся где-либо умом - умом, который остается в состоянии непребывания где-либо. Если вы полностью осознаете в себе ненаходящийся где-либо ум, вы обнаружите, что существует только факт пребывания и нет ничего, где можно было бы находиться или не-находиться. Это полное осознание в себе ума, не-находящегося где-либо, известно как обладание ясным восприятием своего ума или, другими словами, обладание ясным восприятием своей собственной природы. Ум, ненаходящийся где-либо, это Ум Будды, ум уже освободившегося человека, это Бодхи-ум, Извечно Существующий Ум; его также называют осознанием нереальности природы всех явлений. Это то, что в сутрах называется <терпеливым осознаванием Извечно Существующего> /19/. Если вы еще не осознали его, то должны стараться, должны прилагать больше усилий. Тогда, когда ваши усилия увенчаются успехом, к вам придет понимание изнутри вас самих - понимание, идущее из ума, который не привержен чему-либо, понимание, под которым подразумевается ум, свободный от иллюзий, а вместе с тем и от реальности. Ум, спокойствие которого нарушено любовью и отвращением, иллюзорный ум; ум, свободный от того и другого, настоящий ум; и освобожденный ум достигает состояния, в котором противоположности видятся пустотою, благодаря чему достигается свобода и избавление.

13. В: Это усилие мы должны прилагать только когда сидим в медитации, или когда прогуливаемся - тоже?

О: Когда я только что говорил о том, что надо прилагать усилия, я не имел в виду усилия только во время сидения в медитации; ибо прогуливаетесь ли вы, стоите, сидите, лежите или делаете все, что угодно, вы должны непрерывно прилагать усилия. Это то, что мы называем постоянно удерживаться (в этом состоянии).

14. В: В Вайпула Сутре говорится: <Из пяти видов Дхармакайи /20/, первый - это Дхармакайя Абсолюта: второй - Дхармакайя Дхарма-Природы /21/; четвертый - Дхармакайя Бесчисленных Проявлений; и пятый - Дхармакайя Пустоты>. Которая из них является нашим собственным телом?

О: Чтобы понять то, что ум вечен, необходимо овладеть Дхармакайей Дхармы-Природы. Чтобы понять, что все бесчисленные формы находятся в уме, необходимо овладеть Дхармакайей Заслуги. Чтобы понять, что ум не является умом, необходимо овладеть Дхармакайей Истинной Природы Всего. Чтобы научить живущих людей в соответствии с их индивидуальными способностями к изменению, необходимо овладеть Дхармакайей Бесчисленных Проявлений. Чтобы понять, что ум бесформен и неощутим, необходимо овладеть Дхармакайей Пустоты. Если вы поймете смысл всего этого, это будет означать, что вы узнали, что нет ничего, что надо достигать. Осознание того, что нет ничего ощутимого, ничего достигаемого - это достижение Дхармакайи Дхармы Будды /22/. Тот, кто полагает, что может достичь этого, держась или хватаясь за что-то, полон самомнения, - высокомерный человек с извращенными взглядами, человек еретических убеждений. В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: <Шарипутра спрашивает Деваканайю /23/: <Что вы завоевали? Какое достижение дало вам такую силу речи?> На что Деваканайя ответил: <Это мое завоевание и достижение ничто позволило мне прийти к этому состоянию. Согласно Дхарме Будды, тот, кто побеждает и добивается чего-то, является человеком, полным самомнения>.

15. В: В сутрах говорится не только о Самьяк-Самбодхи (Полном Просветлении), но также и о непостижимом Просветлении, находящемся даже за его пределами. Пожалуйста, разъясните эти понятия.

О: Самьяк-Самбодхи - это осознание идентичности формы и пустотности. Непостижимое Просветление - это осознание отсутствия противоположностей, или, можно сказать, что оно не подразумевает состояние ни Просветления, ни Не-Просветления.

В: Действительно ли различаются эти два вида Просветления или нет?

О: Эти понятия используются соответственно в нужном контексте, что упрощает временно их понимание, но, по существу, они являются одним и тем же, будучи ни двойственными, ни различными. Это единство и тождество характеризует ВСЕ явления любого типа.

16. В: Что означает то место в Алмазной Сутре, которое утверждает, что <обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы>?

О: Праджна (мудрость) - это субстанция абсолютной чистоты, которая не содержит ни единого объекта, за который можно ухватиться. Это означает <то, что невозможно описать словами>. Однако нематериальная и недвижущаяся Праджна обладает любыми возможностями, многочисленными, как песчинки Ганга; поэтому не существует ничего такого, что она не охватывает; и это то, что подразумевается под словами <проповедование Дхармы>. Поэтому написано: <Обладание тем, что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы>.

В: (В Алмазной Сутре также говорится): <Если добродетельный мужчина или добродетельная женщина придерживается, учит и повторяет эту сутру и выносит презрение других, этот человек, который вынужден испытать злую судьбу как возмездие за его прошлые грехи, и чьи кармические грехи уничтожаются теперь презрением других, достигнет ануттары-Самьяк-Самбодхи>. Объясните это, пожалуйста.

О: Их случай похож на случай с человеком, который не встретив просветленного) Учителя, продолжает не создавать ничего, кроме вредной кармы, так что его чистый подлинный ум, помраченный (благодаря) трем отравам /24/, происходящим от изначального невежества, не может проявиться. Это является причиной, по которой мы называем его презираемым. Далее, как раз потому что он презираем в этой жизни, он решается на поиск Пути Будд безотлагательно; и таким образом побеждает свое невежество, что останавливает порождение трех отрав, после чего его подлинный ум начинает ярко сиять. Смятение его мыслей с этого времени прекращается; ибо все зло в нем уже уничтожено. То, что он был презираем, привело его к победе над невежеством, прекращению смятения ума и - как естественный результат этого - к (его) освобождению. Поэтому написано, что Бодхи достижимо в тот самый момент, когда мы решились его достигнуть - то есть В ЭТОЙ ЖИЗНИ, а не в каких-то других, которые придут.

В: Также написано, что Татхагата имеет пять видов видения. Каковы эти виды?

О: Восприятие всех явлений чистыми (т.е. реальными) называется Земным Видением. Восприятие их сущности чистой (реальной) называется Небесным Видением. Способность видеть мельчайшие различия в окружающих нас явлениях, а также самые незначительные оттенки добра и зла, и, тем не менее, совершенно не попадать под их влияние, оставаясь среди них совершенно свободными /25/, называется Мудрым Видением. Восприятие того, что нет ничего, что следует воспринимать, называется Дхарма-видением. Когда нет восприятия, но при этом нет ничего, что бы не было воспринятым, называется Видением Будды.

В: Также написано, что существует Великое Средство Передачи (Махаяна) и Высшее Средство Передачи. Каковы они?

О: Первое - это Средство Передачи Бодхисаттв, второе - Будд.

В: Каковы способы их достижения?

О: Способы достижения Средства Передачи Бодхисаттв - способы Махаяны. Достижение его и пребывание с этого времени в состоянии освобождения от логически искусного мышления, так что даже понятия <способов> для вас больше не существует, - такое полное спокойствие /26/, что к нему нечего прибавить и нечего убавить, называется достижением Высшего средства Передачи, которое является Средством Передачи Будд!

17. В: В Махапаринирвана Сутре говорится: <Переизбыток дхьяны (тин) по отношению к мудрости (хуи) не дает никакой возможности уйти от изначального невежества (авидья), тогда как переизбыток мудрости по отношению к дхьяне ведет к накоплению ложных взглядов; но когда дхьяна и мудрость одинаковы, мы называем это освобождением>. Что это все значит?

О: Мудрость означает способность различать все виды добра и зла; дхьяна означает, что хотя вы проводите эти отличия, вы остаетесь совершенно не затронутыми любовью или отвращением к ним, - таким является объяснение- дхьяны и мудрости, проявляющихся в равной мере.

18. В: Эта сутра также говорит: <Отсутствие слов, ничего, что бы следовало говорить, - это называется дхьяной>. Но можем ли мы говорить о пребывании в дхьяне тогда, когда мы разговариваем?

О: Только что данное мною определение дхьяны относится к той вечной дхьяне, на которую не влияет речь или молчание. Почему? Потому что Природа дхьяны проявляется даже тогда, когда мы разговариваем, занимаемся, наша речь и те отличия тоже принадлежат дхьяне. Точно так же, когда мы созерцаем формы умом в состоянии пустоты, пустота (пустотность) продолжает сохраняться во время этого разгля- дывания тех форм, также как и тогда, когда мы не разгова- риваем и не занимаемся каким-либо видом мыслительной деятельности. То же самое относится к нашему видению, слышанию, чувствованию и сознаванию. Почему? Потому что раз наша собственная Природа есть пустота, она остается такою во всех ситуациях; будучи пустою, она является свободной от привязанности, и эта беспристрастность делает возможным одновременное функционирование дхьяны и мудрости на одном уровне. Все Бодхисаттвы используют этот метод общей по отношению ко всему пустоты, которая позволяет им достичь окончательной Цели. Поэтому написано: <Когда дхьяна и мудрость проявляются одинаково, это - (образует) то, что мы называем освобождением>. Сейчас я приведу вам следующий пример, поясняющий это, с тем, чтобы пробудить ваше понимание и успокоить (ваши) сомнения. Возьмем зеркало с отражающей поверхностью. Когда оно что-то отражает, колеблется ли его отражающая поверхность? Нет. А когда оно ничего не отражает, колеблется ли тогда его отражающая поверхность? Нет. Но почему так происходит? Оно не колеблется, независимо от того, присутствует объект, или нет, потому что оно обладает свойством отражать, не испытывая каких-либо ощущений. И что же? Где нет ощущения, там не может быть ни движения, ни отсутствия движения. Или возьмем пример с солнечным светом. Колеблются ли солнечные лучи, когда они падают на землю? Нет! Или колеблются ли они, когда не сталкиваются с землей? Нет. Почему? Потому что они лишены ощущения. То, что они не колеблются независимо от того, сталкиваются они с чем-то или нет, обусловлено их свойством сиять, не испытывая ощущений. Качество обладания способностью отражать (или сиять) /27/ принадлежит мудрости, тогда как качество абсолютной устойчивости принадлежит дхьяне. Использование бодхисаттвами этого метода уравновешивания дхьяны и мудрости позволяет им достичь Самбодхи (Высшего Просветления). Поэтому написано: <Когда дхьяна и мудрость находятся на одном уровне, это образует то, что мы называем освобождением>. Однако, когда я только что говорил об отсутствии ощущения, я имел в виду свободу от обычных ощущений, но не от святого ощущения.

В: Чем они отличаются?

О: Обычные ощущения - это ощущения, предполагающие двойственность чувствования; святое ощущение принад-

лежит осознанию пустоты противоположностей.

19. В: Сутра говорит: <Путь слов и речи отрезан; деятельность ума прекращена>. Что это значит?

О: Слова и речь должны раскрыть смысл Дхармы; но когда этот (смысл) понят, речь отбрасывается. (Смысл) нематериален; то, что нематериально, является Дао (Истиной), а Дао невозможно выразить. Отсюда <путь слов и речи отрезан>. Под тем, что <деятельность ума прекращена> подразумевается то, что для истинного осознания смысла Дхармы не требуется дальнейшего созерцания. То, что находится за пределами нашего созерцания, является Извечно Существующим. Существуя извечно, природа всех явлений является (пустотой). Так как их природа (видится) пустою, все сопутствующие им причины искореняются, и это искоренение подразумевает прекращение деятельности ума.

20. В: Что такое Таковость? (Джу-джу, Бхутататхата)?

О: Таковость означает неизменность. Так как ум неизменен (йен-ю, абсолютен), мы называем его Таковостью. Отсюда можно понять, что все Будды прошлого достигали Просветления, управляя собою в согласии с этой неизменностью. И современные Будды тоже, поэтому то же самое будет и с Буддами будущего. Так как результатом практики, будь то в прошлом, настоящем или будущем, является просветление, она называется достижением Таковости. В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: <Так это было со всеми буддами; так это будет с Майтрейей /28/ и с любым другим чувствующим существом тоже>. Почему? Потому что Природа Будды имеет вечное и беспрерывное само-существование.

21. В: (Учение о) тождественности материального и нематериального (пустого) и тождественности обычного и святого принадлежит доктрине внезапного Озарения?

О: Да.

В: Что вы имеете в виду под тождественностью материального и пустого и обычного и святого?

О: Когда ум запятнан привязанностью, присутствует вещественность; когда он свободен от пятен, присутствует невещественность. Запятнанный ум обычен, а незапятнанный ум свят. Абсолют имеет само-существование, которое подразумевает тождественность нематериального и материи; но, так как последнее необнаруживаемо, оно фактически нематериально. Здесь мы используем слово <нематериальное> в смысле пустой природы формы, но не в значении (разновидности) пустоты, которая являлась бы результатом уничтожения формы /29/. Точно так же, мы используем слово <материальное> в смысле природы нематериального, которая существует сама по себе, но не в том смысле, что материальное может быть материей (как обычно понимают).

22. В: Что такое истощимое и неистощимое, упомянутые в этой сутре?

О: Из-за пустой природы всех двойственностей, когда видение и слышание больше не имеют места, то наступает истощение, означающее конец страстям (асраваксайя). Неистощимое имеет значение несотворенной сущности, обладающей чудесными способностями, многочисленными, как песчинки Ганга. Эти способности отвечают всем потребностям (чувствующих существ) без всякого уменьшения сущности. Таковы истощимости и неистощимости, упомянутые в сутрах /30/.

В: Истощимости и неистощимости, в действительно, являются тождественными или разными вещами?

О: Сущность у них одна, но говорят о них как о самостоятельных вещах.

В: Но, если у них одна сущность, то почему о них говорят, как о разных вещах?

О: <Одна> означает сущность речи, а речь является функцией этой сущности; эту единую субстанцию используют по-разному, в зависимости от обстоятельств. Поэтому говорится, что они имеют одну сущность, но говорят о них, как о самостоятельных вещах. Мы можем сравнить это с таким явлением: хотя в небе одно солнце, его отражения улавливаются водой, имеющей множество различных вместилищ, так что каждое из вместилищ <содержит солнце>, и каждое <солнце> полноценно и; кроме того, идентично солнцу в небе. Поэтому, несмотря на то, что солнца имеют одну сущность, о них говорят как о самостоятельных солнцах, имея в виду разные вместилища. Отсюда (о том, что имеет) одну субстанцию, говорят по-разному. Более того, хотя каждое из солнц, видимых внизу, является совершенным и целым, то солнце, которое в небе, нисколько не уменьшается из-за них - отсюда выражение <неистощимое>.

В: В сутре упомянуто <невозникновение и непрекращение существования>. К какому виду дхарм (явлений) относятся эти слова?

О: Здесь имеется в виду невозникновение вредных явлений и непрекращение никогда полезных /31/.

В: Что такое полезные и вредные явления?

О: Ум, запятнанный привязанностями и утечкой /32/, является вредным; ум, свободный от этих качеств, является полезным. Только тогда, когда не случается пятен и утечки, не возникает и вредности; а когда достигается свобода от пятен и утечки, возникает чистота, совершенство и блеск - глубокое, вечное и непоколебимое спокойствие. Это имеется в виду, когда говорят, что полезные явления не прекращают- ся; это объясняет выражение <невозникновение или непрекращение существования>.

23. В: В Наставлениях Бодхисаттв говорится: <Когда чувствующие существа следуют Наставлению Будды, они входят в состояние Буддовости - состояние, идентичное Полному Просветлению - и таким образом они становятся истинными сынами Будд>. Что это значит?

О: Наставление Будд означает совершенную чистоту /33/ ума. Если кто-то выполняет практику чистоты и таким образом достигает ума, который не изменяется под влиянием чувственных восприятий, мы говорим о нем как о человеке, который следует Наставлению Будды. Все Будды, вплоть до нынешнего дня, практиковали чистоту, которая не подвержена влиянию чувственных восприятий, и благодаря этому они достигали Буддовости. В наши дни, если кто-то выполняет эту практику, его заслуга приравнивается и ничем не отличается от заслуги Будд; поэтому про него говорят, что он вошел в состояние Буддовости. Озарение, достигнутое таким образом, является тем же Озарением Будды, поэтому говорят, что такое состояние человека тождественно Полному Просветлению. Он действительно является сыном Будды, и его чистый ум порождает мудрость. Тот, чья мудрость чиста, зовется сыном Будд, или <этим сыном Будды>.

24. В: Что касается Будд /34/ и Дхармы, кто из них предшествовал друг другу? Если Дхарма была первой, то как Будда мог ее проповедовать; но если Будда пришел первым, тогда с помощью какого учения он достиг?

О: Будды предшествовали Дхарме в определенном смысле, но пришли после нее - в другом.

В: Как это возможно?

О: Если вы имеете в виду непоколебимую Дхарму, тогда Дхарма предшествовала Буддам; но если вы имеете в виду написанную или произнесенную Дхарму, тогда первыми пришли Будды, а Дхарма следовала за ними. Каким образом? Таким, что каждый из Будд достиг Буддовости через непоколебимую Дхарму в том смысле, что Дхарма им предшествовала. <Учитель всех Будд>, о котором было упомянуто в сутре, - это Дхарма; пока они не достигли Буддовости, они вначале вбирали в себя детальное объяснение из Двенадцати Разделов Сутр, имеющее целью изменить чувствующих существ. Следование и практикование Дхармы, которую проповедовали предыдущие Будды, этими чувствующими существами, достигающими таким образом Буддовости, также является тем случаем, когда Дхарма предшествует Будде.

25. В: Что значит <умение в Обучении, но не в Передаче? /35/

О: Это относится к тем, чьи слова расходятся с делами.

В: А что значит <умение в Передаче и в Обучении тоже>?

О: Это относится к людям, чьи слова подтверждаются их делами.

26. В: Что значит <достижимое не достигнуто> и <недостижимое достигнуто>?

О: Под тем, что <достижимое не достигнуто> подразумевается речь, неподкрепленная делами; под тем, что <недостижимое достигнуто> подразумеваются дела, доводящие до конца то, что не смогла сделать речь; а когда вместе и речь и дела достигают Цели, это называется <полным достижением>, или <двойным достижением>.

27. В: Пожалуйста, объясните два утверждения: <Дхарма Будды ни уничтожает мирское (ю вей), ни погрязает в запредельном (у вей)> /36/.

О: Первое означает то, что Будда никогда не опровергал никакие явления и вещи, с того момента, когда он впервые решился на поиски и до того времени, когда он достиг Просветления под Деревом Бодхи, и начиная с этого времени, до его вступления в Паринирвану под парой деревьев sala /37/. Это и есть <неуничтожение мирского>. Другое утверждение означает то, что, хотя он достиг отсутствия мысли, он никогда не смотрел на это как на достижение; хотя он достиг невещественных и не-деятельных Бодхи и Нирваны, он никогда не считал, что эти состояния характеризуют достижение. Это то, что имеется в виду под <не погрязает в запредельном>.

28. В: Существует ли в действительности ад? /38/

О: И да, и нет.

В: Каким образом?

О: То, что наши умы создали много видов вредной кармы, является адом; но так как собственная природа Каждого человека - это пустота, то для тех, чей ум освободился от пятен привязанности, ад невозможен.

В: Владеют ли те, кто творит зло. Природой Будды?

О: Да, они имеют ее тоже.

В: Тогда, если они тоже имеют эту Природу, попадает ли она вместе с ними в ад, или нет?

О: Нет, она не попадает вместе с ними.

В: Но, если они попадают в ад, где остается их Природа

Будды?

О: Она тоже попадает в ад.

В: Раз она находится там, то, когда они подвергаются наказанию, разделяет ли наказание их Природа Будды?

О: Нет. Хотя Природа Будды остается с этими людьми, пока они находятся в аду, страдают сами люди. Природа

Будды, по сути, вне наказания.

В: Тем не менее, если они вместе попадают в ад, почему Природа Будды не страдает?

О: Чувствующие люди имеют форму, а все, что имеет форму, является объектом создания и разрушения /39/; тогда как Природа Будды бесформенна, и, будучи бесформенной, она является невещественной по той причине, что сама она - природа пустоты и не может быть разрушена. Если бы кто-то разжигал в вакууме огонь, горению бы это повредило, но не вакууму. В этой аналогии вакуум символизирует Природу Будды, а горение - чувствующих существ. Поэтому написано: <Они входят (попадают) вместе, но не страдают вместе>.

29. В: Относительно цитаты <Трансформируй восемь состоянии сознания (париджняна) /40/ в четыре Мудрости Будды и соедини четыре Мудрости Будды, чтобы образовать Трикайю> /41/, какие из восьми состояний сознания надо соединить, чтобы образовать одну Мудрость Будды, и которое из них станет Мудростью Будды само по себе?

О: Видение, слышание, обоняние, вкус и осязание - пять состояний сознания, которые вместе образуют Совершенству- ющую Мудрость. Интеллект, или шестое состояние сознания, сам становится Глубинной Наблюдающей Мудростью. Отличающее сознавание, или седьмое состояние сознания, само становится Универсальной Мудростью. Сокровищница сознания, или восьмое его состояние, сама становится Великой Отражающей Мудростью.

В: Эти четыре Мудрости действительно разные?

О: Сущность у них одна, но называются они по-разному.

В: Однако, если у них одна сущность, то почему у них разные названия? Или, если допустить, что названия им даются в зависимости от обстоятельств, чем является имеющая единую (вместе с остальными) сущность (тем не менее названная) Великая Отражающая Мудрость?

О: То, что, без сомнения, пусто и спокойно, сияюще и невозмутимо, является Великой Отражающей Мудростью. То, что может встретиться с загрязнениями без того, чтобы возникла любовь или отвращение, и что доказывает таким образом не-существующую природу всех таких двойственностей, является Универсальной Мудростью. То, что может установить порядок в области чувств с непревзойденной способностью различать вещи, не вызывая при этом волнующих мыслей, оставаясь абсолютно независимой и свободной, является Глубинной Наблюдающей Мудростью. То, что может изменить все чувства с их функциями, в зависимости от обстоятельств, для правильного восприятия /42/, свободного от двойственности, является Совершенствующей Мудростью.

В: Что касается <Соединения четырех Мудростей Будды для образования Трикайи>, какие из них нужно соединить, чтобы образовать одно Тело, и какие из них становятся Телом сами собой?

О: Великая Отражающая Мудрость самостоятельно образует Дхармакайю. Универсальная Мудрость самостоятельно образует Самбхогакайю. Глубинная Наблюдающая Мудрость и Совершенствующая Мудрость вместе образуют Нирманакайю. Эти Три Тела имеют разные названия только, для того, чтобы помочь непросветленным людям увидеть более ясно. Если принцип однажды понят, Трех Тел с функциями, отвечающими разным потребностям, больше не будет. Почему? Бесформенные в своей сущности и по природе, они создаются в непостоянном в своей основе /43/, которое вообще не является их собственной природой (истинной основой).

30. В: Что означает восприятие реальной Буддакайи? /44/

О: Это означает не восприятие больше чего-либо как существующего или не существующего.

В: Но каково истинное значение этого понятия?

О: Понятие <существование> используется как противоположность понятию <не-существование>, тогда как последнее используется в противовес первому. Пока вы не воспринимаете первое понятие как действительное, вы не воспринимаете таким же образом и второе. Точно так же без понятия не-существования какое значение может иметь понятие существования? Эти два понятия обязаны своим появлением взаимной зависимости друг от друга и относятся к сфере рождения и смерти. Только избегая такого двойственного восприятия, мы можем заметить реальную Буддакайю /45/.

В: Если даже понятие существования и не-существования не верны, то почему понятие реальной Буддакайи может быть верным?

О: Только потому, что вы спрашиваете об этом! Когда такие вопросы не задают, понятие Буддакайи неверно. Почему? Возьмите пример зеркала; если напротив него есть объекты, оно отражает их, если напротив нет ничего, оно ничего не отражает.

31. В: Что значит <никогда не отдаляться от Будды>? /46/

О: Иметь ум, свободный от понятий, которые приходят и уходят, и спокойствие ума, ненарушаемое окружающими формами, так что он остается неизменно пустым и невозмутимым, - это и означает <никогда не отдаляться от Будды>.

32. В: Что значит запредельное (у вей, необусловленное, асамскрта)?

О: Это значит мирское (ю вей, обусловленное, самскрта) /47/.

В: Я спросил о запредельном. Почему вы сказали, что это мирское?

О: Выражение <мирское> верно только в противопоставлении <запредельному>. Значение последнего происходит от первого. Если вы не воспринимаете одно как верное понятие, другое не может оставаться. Но, если вы говорите о Реальном (Истинном) Запредельном, оно не относится ни к мирскому, ни к запредельному. Да, (Истинное) Запредельное выглядит так! Почему? В Алмазной Сутре говорится: <Если ваши умы хватаются за Дхарму, они все еще будут цепляться за понятие эго (существо и жизнь); если ваши умы хватаются за Не-Дхарму, они все еще будут цепляться за понятие эго (существо и жизнь). Поэтому мы не должны хвататься и держаться ни понятия Дхармы, ни понятия Не-Дхармы>. Это значит придерживаться истинной Дхармы. Если вы поймете это учение, которое является истинным освобождением, то оно действительно достигнет врат не-двойственности.

33. В: Что значит выражение <срединный путь>?

О: Оно означает крайности.

В: Я спросил о срединном пути; почему вы говорите, что он означает крайности?

О: Крайности верны только в противопоставлении срединному пути. Если вы сначала не постулируете крайностей, откуда вы можете взять понятие срединного пути? Этот срединный (путь), о котором вы говорите, сначала использовался по отношению к крайностям. Поэтому мы должны понять, что срединный и крайности обязаны своим существованием зависимости друг от друга и что все они преходящи. То же самое правило относится в равной степени к скандхам - форме, ощущению, восприятиям, побуждениям (или волевым актам) и сознанию /48/.

34. В: Что это за вещи, которые вы называете пятью скандхами?

О: Склонность позволять формам, с которыми мы сталкиваемся, оставлять на нас пятно, таким образом вызывая формы в наших умах, называется скандхой формы. Так как это делает нас восприимчивыми к восьми ветрам /49/, которые способствуют нагромождению неправильных понятий, то пробуждаются ощущения /50/, и это называется скандхой ощущения. Вслед за этим, заблуждающийся ум прибегает к восприятию (индивидуальных ощущений), и восприятие пробуждается, и это называется скандхой восприятия. Это ведет к накоплению побуждений (основанных на симпатиях и антипатиях), и это называется скандхой побуждения (или волевого акта). Соответственно, внутри неразделенной сущности ошибка порождает понятие множественности, и формируются бесчисленные привязанности, после чего возникает ложное сознание (или неправильное понимание), и это называется скандхой сознания. Так мы определяем пять скандх.

35. В: В сутре говорится, что есть двадцать пять факторов существования. Что это за факторы?

О: Это понятие относится к нашей необходимости испытать будущие инкарнации, или перерождения, происходящие в шести сферах /51/. Из-за заблуждений, заполняющих наши умы в настоящей жизни, мы, чувствующие существа, становимся тесно связанными со всеми видами кармы и получаем перерождение в точном соответствии с нашим кармическим состоянием. Отсюда понятие реинкарнации. Однако, если во время данного им существования, люди, которые решаются сделать все возможное, чтобы достичь освобождения, и которые таким образом достигают состояния, когда нет необходимости в перерождении, покидают эти три мира навсегда и никогда больше не будут перерождаться. Это означает достижение Дхармакайи в абсолютном смысле Буддакайи.

В: Чем отличаются эти двадцать пять факторов существования друг от друга?

О: Основная сущность у них одна. Однако, когда мы называем их в соответствии с их разнообразными действиями, их оказывается двадцать пять. Под этой цифрой реально стоят десять пороков, десять добродетелей и пять скандх.

В: Что это за десять пороков и десять добродетелей?

О: Десять пороков - это убийство, воровство, распутство, ложь, льстивая речь, клевета, сквернословие, жадность, гнев и ложные взгляды /52/. Десять добродетелей можно просто определить как отсутствие этих десяти пороков /53/.

36. В: Немного раньше вы говорили о воздержании от мышления (ниен), но вы не докончили ваше объяснение /54/.

О: Оно означает не останавливать свой ум ни на чем, но полностью оторвать его от окружающих вас явлений так, чтобы не осталось даже мысли (ецу) чего-то искать; оно означает, что ваш ум, столкнувшись со всеми формами, составляющими ваше окружение, остается спокойным и невозмутимым. Это воздержание от любой мысли называется Истинным мышлением; но продолжать думать, значит иметь ошибочное мышление, а не правильный способ мышления, вне сомнения. Почему? В сутре говорится: <Если вы учите людей взращиванию шести мыслей, достойных похвалы /55/, это можно назвать обучением (их) неправильному способу мышления>. Поэтому даже взращивание этих шести мыслей называется ошибочным мышлением, тогда как воздержание от них называется истинным мышлением. В сутре говорится: <О, добродетельный человек, придерживаясь Дхармы Не-Мышления, мы достигаем этого золотого света и этих двадцати двух телесных знаков Буддовости, от которых исходит лучезарное сияние, пронизывающее всю вселенную>. Такие непостижимые заслуги даже Будды не могли описать в полной мере; как мало же приверженцы других Средств Передачи могут узнать об этом! Те, кто достигают воздержания от мышления /56/, способны естественно придти к Восприятию Будды, ибо их умы больше не запятнаны шестью чувствами. Такое достижение называется входом в Сокровищницу Будд, известную еще как Сокровищница Дхармы, которая позволяет нам осуществить Дхармы всех Будд. Каким образом это возможно? Это возможно благодаря воздержанию от мышления. В той же сутре говорится: <Все Будды порождаются этой сутрой>.

В: Если мы почитаем отсутствие мышления, то как можно обосновать правомочность понятия <прийти к Восприятию Будды>?

О: Его правомочность вытекает из отсутствия мышления. Каким образом? В сутре говорится: <Все вещи основаны на не-приверженности>. Также говорится: <Возьмите зеркало с отражающей поверхностью; хотя оно не содержит никаких форм, оно может показать их бесчисленное количество>. Почему? Потому что у него есть блестящая поверхность (лишенная пятен чистота), которая способна отражать формы. Вы, ученики, если ваши умы не запятнаны, освободитесь таким образом от лелеяния ложных мыслей; шевеление ваших умов, вызванное понятием <я> и <другие>, исчезнет; не будет ничего, кроме чистоты (незапятнанности), благодаря которой вы овладеете способностью к безграничному восприятию. Внезапное Озарение означает освобождение ПОКА ВЫ НАХОДИТЕСЬ В ЭТОЙ ЖИЗНИ. Как я могу привести вас к этому пониманию? Вас можно сравнить с львятами, которые являются настоящими львами с момента своего рождения /57/; то же самое относится и к тем, кто берется придти к внезапному Озарению. В тот момент, когда они практикуют его, они входят в Стадию Будды, точно так же, как побеги, пущенные бамбуками весной, вырастут похожими на растения-родителей без капли отличия, еще до того, как кончится весна. Почему? Потому что умы этих людей пусты. Подобно этому, те, кто практикуют внезапное Озарение, отсекают одним ударом ложные мысли, уничтожая таким образом двойственность собственного и чужого, так что наступает совершенная пустота и спокойствие; таким образом достигается равенство с Буддами, не имеющее отличий ни на йоту. Поэтому написано, что самые обычные люди в глубине святы /58/. Те, кто практикуют внезапное Озарение, переступают пределы трех сфер существования во время этой настоящей жизни! Как сказано в сутре: <Переступи пределы мира, выйдя из самой его сердцевины; войди в Нирвану, прежде чем освободишься от мучения Самсары> /59/. Если вы не применяете этот метод внезапного Озарения, вы подобны шакалу, следующему за львом и подражающему ему, но не способному стать львом, даже спустя сотни и тысячи вечностей.

В: Является ли природа Абсолюта (Чень-джу) истинно пустой, или в действительности она не пуста? Описание ее как не пустой подразумевает то, что у нее есть форма; однако говорить о ней как о пустой, значит подразумевать угасание (просто ничто), и что, в таком случае, передавали чувствующим существам, чтобы утвердить их в практике достижения освобождения?

О: Природа Абсолюта - пустота, и в то же время непустота. Как так? Чудесная <сущность> Абсолюта, не имея ни формы, ни образа, является, таким образом, не обнаруживаемой; следовательно, она пуста. Однако эта нематериальная бесформенная <сущность> обладает возможностями, многочисленными, как песчинки Ганга, свойствами, которые неизменно отвечают обстоятельствам, поэтому ее еще характеризуют как не пустую. В сутре говорится: <Поймите одну точку зрения, и тысяча других станет ясной соответственно; поймите одну точку зрения неправильно, и вы окажетесь среди десяти тысяч заблуждений. У того, кто придерживается той одной точки зрения, больше нет неразрешимых проблем>. Это великое чудесное понимание Пути (Истины). Как сказано в одной сутре, <мириады форм, плотных и густых, носят отпечаток единственной Дхармы>. Тогда каким образом может возникнуть так много точек зрения из Одной Дхармы? Все кармические силы коренятся в деятельности. Если вместо того, чтобы успокоить ум, мы уповаем на Священные Писания, чтобы достичь Просветления, мы делаем то, что не может быть выполнено. Обманувшись сами, обманывая других, мы обеспечиваем себе взаимную гибель. Старайтесь! Старайтесь! Изучайте это учение как можно более тщательно! Пусть вещи случаются, не получая никакой реакции на это, и удерживайте ваши умы, чтобы они не задерживались ни на чем; ибо тот, кто может сделать это, входит благодаря этому в Нирвану. Достигнутая, она тогда является условием окончания перерождений, по-другому называемого вратами в не-двойственность, окончанием борьбы, самадхи всеобщности /60/. Почему? Потому что она является предельной чистотой. Так как она свободна от двойственности своего и чужого, она больше не порождает любовь и ненависть. Когда все относительности видятся несуществующими, не остается ничего, что бы можно было воспринимать /61/. Так выявляется необнаруживаемая Бхутататхата. Этот мой трактат не для скептиков, но для тех, кто разделяет ту же точку зрения и следует той же линии поведения. Вы должны, во-первых, выяснить, искренен ли человек в своей вере, и обучить его, как практиковать это учение, не разубеждая его до того, как вы объясните ему учение, так, чтобы он понял его смысл. Я писал этот трактат ради тех, кто имеет кармическое сродство с ним. Я не ищу ни славы, ни богатства. Я стремлюсь только уподобляться Буддам, которые проповедовали тысячи своих сутр и бесчисленное количество шастр только ради чувствующих существ, потерявшихся в своих заблуждениях. Так как их умы работают по-разному, в тех отдельных случаях для людей с ошибочными взглядами даются соответствующие учения; отсюда великое разнообразие доктрин. Вы должны знать, что изложение принципа освобождения во всей его полноте, равносильно только этому - КОГДА ЧТО-ТО СЛУЧАЕТСЯ, НЕ РЕАГИРУЙТЕ. УДЕРЖИВАЙТЕ ВАШ УМ ОТ ТОГО, ЧТОБЫ ОН НА ЧЕМ-ТО ЗАДЕРЖИВАЛСЯ: СОХРАНЯЙТЕ ЕГО СПОКОЙНЫМ, ПОДОБНО ПУСТОТЕ И АБСОЛЮТНО ЧИСТЫМ (БЕЗ ПЯТНА): И ТАКИМ ОБРАЗОМ СПОНТАННО ДОСТИГНИТЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ. О, не ищите пустой славы, говоря торжественно об Абсолюте и имея обезьяний ум! Когда слова расходятся с делами, это называется самообманом; это ведет вас к падению в дурные состояния перерождений. Не ищите славы и счастья в этой жизни ценой недостигнутого просветления и страдания на долгие (грядущие) вечности, (которые будут). Старайтесь! Старайтесь! Чувствующие существа должны спасать сами себя; Будды не могут сделать это за них. Если бы они могли, Будд было бы уже столько, сколько песчинок пыли, каждый человек был бы теперь спасен; тогда почему вы и я все еще мечемся в волнах жизни и смерти, вместо того, чтобы стать Буддами? Пожалуйста, поймите, что чувствующие существа должны спасать себя сами и что Будды не могут сделать это за них. Старайтесь! Старайтесь! сделайте это для самих себя. Не возлагайте надежду на остальных Будд /62/. Как говорится в сутре: <Те, кто ищут Дхарму, не найдут ее, просто цепляясь за Будд>.

37. В: В грядущем поколении будет много последователей смешанных верований; как нам жить с ними бок о бок?

О: Разделяйте с ними свет, но не разделяйте с ними карму. Хотя вы можете быть с ними, ваши умы не будут на месте их умов. В одной сутре говорится: <Хотя ум следует текущим обстоятельствам, его природа остается неизменной>. Что касается тех остальных, кто изучает Путь, все вы изучаете Путь ради этого великого дела - освобождения; поэтому, не презирая никогда тех, кто не изучил Дхарму, вы должны уважать тех, кто изучает ее так, как вы уважаете Будду. Не хвастайте своими добродетелями и не завидуйте способности других. Следите за своими собственными поступками; не указывайте на недостатки других. Так вы нигде не встретите препятствия и будете естественно наслаждаться счастьем. Все это я собрал в гатху:

Воздержанность и терпеливость - лучший из путей;

Но сначала освободитесь от <я> и <другой>.

Когда что-то случается, не реагируйте -

И так вы достигните истинной Бодхикайи /63/.

В Алмазной Сутре сказано: <Если Бодхисаттва в совершенстве знаком с учением о нереальности эго и всех дхарм (вещей), Татхагата назовет его истинным Бодхисаттвой>. Также в ней говорится: <Тот, кто ничего не воспринимает, ничего не отражает; он свободен от Самсары навсегда. Тот, чей ум ни на чем не останавливается, называется сыном Будды>. В Махапаринирвана Сутре сказано: <Когда Татхагата достигает Нирваны, он освобождается от Самсары навсег- да>. Вот еще несколько гатх:

Мое теперешнее состояние ума настолько полно добродетели,

Что оскорбления от людей не могут расшевелить во мне гнев.

Ни слова о <правильном> или <неправильном> не сорвется с моих уст -

Нирвана и Самсара образуют один Путь -

Ибо я узнал, как достичь того состояния своего ума,

Которое, по существу, выходит за пределы и правильного, и неправильного.

Ошибочные, разборчивые мысли

Изобличают человека, поглощенного земными интересами, который еще должен познать.

Я призываю блуждающих людей Кали-юги /64/

Освободить свои умы от всех бесполезных мелочей.

Сколь же безбрежно мое нынешнее состояние ума -

За пределами слов мое безразличие, дающее этот покой.

Легко и свободно, достигнув своего освобождения,

Я странствую по желанию, без препятствий.

В бессловесной тишине проходят мои дни,

Каждая моя мысль направлена на Подлинное (Исконное).

Вглядываясь в Путь, я ощущаю спокойствие

И не подвержен влиянию круга Самсары.

Настолько чудесно мое нынешнее состояние ума,

Мне больше не нужно вторгаться в мир,

Где блеск - иллюзия и обман;

Самых простых одежд и самой грубой пищи достаточно.

Встречая мирских людей, я говорю с трудом,

И поэтому они говорят, что я туп (умом).

Снаружи у меня есть то, что кажется пристальным взглядом тупицы;

Внутри, моя кристальная чистота ума

Беззвучно соответствует скрытому пути Рахулы /65/,

Который мирские люди, подобные вам, еще не узнали.

Из опасения, что вы еще, возможно, не в состоянии понять истинный принцип освобождения, я продемонстри-

рую его вам еще раз.

38. В: В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: <Кто бы ни был тот, кто желает достичь Чистой Земли, он должен сначала очистить свой ум>. Что означает это очищение ума?

О: Оно означает очищение до предельной чистоты.

В: Но что это значит?

О: Это означает состояние за пределами чистоты и нечистоты.

В: Пожалуйста, объясните это подробнее.

О: Чистота является свойством ума, который не останавливается ни на чем. Достижение ее без возникновения мысли о чистоте, называется отсутствием чистоты; а достижение этого отсутствия без высказывания мысли означает быть свободным также от отсутствия чистоты.

 

39. В: Что составляет осознание Цели для последователей Пути?

О: Осознание должно быть предельным.

В: Что это такое?

О: Предельное осознание означает быть свободным и от осознания, и от отсутствия осознания /66/.

В: Что это значит?

О: Осознание означает оставаться незапятнанным от того, что мы видим, слышим и от остальных чувственных восприятий извне, и обладать внутри умом, в котором нет места неправильному мышлению. Достижение его без высказывания мысли называется отсутствием осознания; и достижение последнего, также без высказывания мысли, называется свободой от отсутствия осознания.

40. В: Что имеется в виду под <освобожденным умом>?

О: Обладание умом, свободным от понятий освобожденного и неосвобожденного называется истинным освобождением. Это то, что имеется в виду под словами в Алмазной Сутре: <Даже Дхарма должна быть отброшена как являющаяся теперь не-Дхармой>! Здесь под Дхармой подразумевается существование, а под не-Дхармой - не-существование - свобода от того и другого дает истинное освобождение.

41. В: Что такое осознание Истины (Дао)?

О: Оно означает предельное осознание.

В: Что это такое?

: Предельное осознание находится за пределами осознания и не-осознания.

В: А что такое предельная пустота?

О: Предельная пустота находится за пределами пустоты и не-пустоты /67/.

В: А что такое неподвижная Бхутатхата (Абсолют)?

О: Неподвижность Бхутатхаты не является ни неподвижной, ни подвижной. В Алмазной Сутре говорится: <Не существует неподвижной Дхармы, именуемой Ануттара-Самьяк-Самбодхи (Высшее Просветление) и не существует под- вижной Дхармы, которую Татхагата может изложить>. То же самое имеется в виду в другой сутре: <Во время медитации на пустоту, ощущение пустоты не должно восприниматься как осознание>. Это означает удержание от мысли о пустоте. Точно так же, хотя мы практикуем неподвижность ума, мы не рассматриваем (успех в этой практике) как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о неподвижности. Точно так же, хотя мы достигаем чистоты, мы не рассматриваем это как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о чистоте. Даже когда мы достигаем постоянного сосредоточения, чистоты и состояния, когда уму дано не останавливаться ни на чем, если мы позволяем какой-то мысли о достигнутых успехах войти в наш ум, эта мысль будет ложной и мы будем пойманы в сети, - это нельзя назвать освобождением! Более того, если достигнув всего этого, мы ярко переживаем осознание того, что существуем легко и независимо (от всех обусловливающих факторов и т.д.), мы не должны принимать это за осознание или полагать, что освобождение может быть достигнуто благодаря таким мыслям. Как говорится в сутре: <Позволение понятию прогресса войти в наши умы является не прогрессом, а заблуждением; тогда как, когда мы удерживаем наши умы от заблуждения, прогресс становится безграничным>.

42. В: Что такое срединный путь?

О: Это путь без середины и крайностей.

В: Что такое две крайности?

О: Этот тот-склад-ума (би син) и этот-склад-ума (цзу

син).

В: Что подразумевают эти понятия?

О: Быть пойманным в ловушку извне формами и звуками означает тот-склад-ума; позволять ошибочным мыслям возникать внутри означает этот-склад-ума. Незапятнанность формами извне называется свободой от того-склада-ума; непозволение ошибочным мыслям возникать внутри называется свободой от этого-склада-ума. Вот что подразумевается под <не-крайностями>. А если ваши умы лишены крайностей, то откуда может быть середина? Достижение этого состояния называется <срединным путем>, или истинным Путем Татхагат, посредством которого полностью пробужденные люди достигают освобождения. В сутре говорится: <Пустота лишена середины и крайностей; то же самое относится и к Буддакайи>. Пустота всех форм подразумевает не останавливающийся ни на чем ум; а последний означает пустую природу всех форм - это два способа сказать одно и то же. Это учение о нереальности форм, которая называется еще учением о не-существовании формы. Если вы, люди, отвергаете <не останавливающийся ни на чем ум>, то Бодхи (Просветление), спокойствие и бесстрастная Нирвана и восприятие вашей истинной природы через дхьяну-самадхи - все это будет закрыто для вас. Только не позволяя вашим умам останавливаться на чем-либо, вы сможете ощутить вашу собственную природу, когда вы начнете практиковать достижение Бодхи, освобождение, Нирвану, дхьяну-самадхи или шесть парамит. Почему? Алмазная Сутра говорит: <Осознание того, что не существует даже самой малой вещи, которую нужно достигнуть, называется Ануттара-Самьяк- Самбодхи (Высшее Просветление).

43. В: Если мы успешно выполнили все (добродетельные) поступки, можем ли мы получить предзнаменование нашей Будущей Буддовости? /68/

О: Нет.

В: Если мы пришли к окончательному достижению, воздерживаясь от практики какой-либо дхармы (метода), получаем ли мы это предзнаменование?

О: Нет.

В: В таком случае, благодаря какой дхарме можно получить это предсказание?

О: Его можно получить тогда, когда вы останавливаете (привязанность) к поступкам и отсутствию поступков. Почему? В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: <Природа и внешнее проявление всех поступков - и то и другое является непостоянным>. Согласно Махапаринирвана Сутре, Будда сказал Кашьяпе: <Не существует такой вещи, как постоянст- во всей внешней деятельности>. Вы должны просто не позволять вашим умам останавливаться на чем-либо, что подразумевает (при равнодушии к этому) ни совершение поступков, ни их отсутствие, то есть то, что мы называем получением предзнаменования Буддовости. Под непозволением уму останавливаться на чем-либо я имел в виду удержание ума от любви и ненависти. Это значит, что вы должны уметь видеть привлекательные вещи без возникновения в ваших умах любви к ним, и это называется иметь умы, свободными от любви; и также то, что вы должны уметь видеть отталкивающие вещи без возникновения ненависти в ваших умах, это называется иметь умы, свободными от ненависти. Когда отсутствует то и другое, ум не имеет пятен, и природа форм видится как пустота. Осознание пустоты их природы ведет к отсечению сопутствующих причин и таким образом к спонтанному освобождению. Вы должны проследить это полностью. Если у вас нет абсолютно ясного понимания этого (смысла), торопитесь задавать свои вопросы. Не позволяйте часам уходить впустую. Если вы, люди, доверяете этому учению и действуете соответственно, не отступая, я с удовольствием займу ваши места в аду на все время моего существования. Если я вас обманул, пусть мое перерождение произойдет в том месте, где мою плоть пожрут львы, тигры и волки! Но если вы не верите этому учению и не практикуете его усердно, значит вы его не поняли. Когда вы потеряете человеческое тело, вы не получите другого через миллионы вечностей. Старайтесь! Старайтесь! Абсолютно необходимо и жизненно важно, чтобы вы поняли это.

ЗАПИСИ ЦУН ЧИНА

БЕСЕД ДЗЭНСКОГО МАСТЕРА ХУЭЙ ХАЯ,

ИЗВЕСТНОГО ТАКЖЕ ПОД ИМЕНЕМ

ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ.

_Собрание бесед, записанных монахом Цун Чином монастыря Хуа Йен в городе Йу_.

_(Во второй части <М> ставится для обозначения Мастера Хуэй Хая, а <В> и <0>- вопросов и ответов других)_.

1. Когда Мастер впервые прибыл в Кианси засвидетельствовать свое почтение Ма Цзы, последний спросил: <Откуда ты пришел?>

<Из Монастыря Великого Облака в Юе Чоу>, - ответил Мастер.

В: <Что ты надеешься получить придя сюда?>

М: <Я ищу здесь Дхарму Будды>.

На это Ма Цзы ответил: <Вместо того, чтобы смотреть на сокровищницу, которая по сути, твоя, ты покинул дом и забрел далеко в своих странствиях. Для чего? У меня здесь нет абсолютно ничего /69/. Что такое эта Дхарма Будды, которую ты ищешь?>

После этого мастер упал ниц и попросил: <Пожалуйста, скажи мне, на что ты намекнул, когда сказал о сокровищнице, которая по сути, моя?>

О: <То, что задало вопрос и есть твоя сокровищница. В ней есть абсолютно все, что тебе нужно, и нет никакого недостатка. Ты этим можешь свободно пользоваться, так зачем этот тщетный поиск чего-то за пределами тебя самого?>

Как только эти слова были сказаны. Мастер испытал великое Озарение и осознал свой собственный ум! Вне себя от радости, он поспешил выразить свою благодарность, снова упав ниц.

Последующие шесть лет Мастер провел, обслуживая МаЦзы; но так как его первый Учитель - человек, ответственный за его принятие в монашеский орден, - старился, он вернулся в Юе Чоу, чтобы заботиться о нем. Там он вел уединенный образ жизни, скрывая свои способности, и внешне производя впечатление человека, чем-то похожего на сумасшедшего. Именно в это время он сочинил свою шастру - <Трактат, излагающий Необходимые Врата в Истину посредством Мгновенного Пробуждения>. Позже она была украдена Сун Йенем, учеником его собрата по Дхарме, который привез ее из области Янцзы и показал Ма Цзы. Ма Цзы после внимательного чтения заявил своим ученикам:

<В Юе Чоу теперь есть прекрасный жемчуг, его блеск проникает всюду свободно и беспрепятственно>.

В то время случилось так, что в общество был принят монах, который знал, что Мастер в мирской жизни носил фамилию Чу (слово, совпадающее по звучанию со словом <жемчуг>). Сильно возбудившись, он поторопился сообщить эту информацию некоторым монахам, которые пошли вместе в Юе Чоу, чтобы воззвать к Мастеру и последовать за ним. С этого времени Мастера стали звать Прекрасным Жемчугом.

(Примечание, вставленное в китайский текст: Мастер Хуэй Хай, Океан Мудрости, был уроженцем Чянь Чжоу /70/. Он был принят в Орден Преподобным Дао Чи в монастыре Великого Облака в Юе Чоу.)

2. Однажды Мастер начал свое ежедневное обращение к ученикам словами: <Я не чаньский посвященный; на самом деле у меня нет ничего, что я мог бы предложить кому-нибудь, поэтому я не должен больше держать вас здесь. Идите и отдыхайте> /71/.

В те дни число людей, приходивших к нему обучаться, постепенно возрастало. Как день сменяет ночь, они приходили к нему и стремились получить от него наставление; он был вынужден отвечать на вопросы, как только их ему задавали, обнаруживая таким образом свои безграничные диалектические способности. Происходили бесконечные дискуссии, состоящие из вопросов и ответов, следовавших один за другим.

Однажды группа Мастеров Дхармы (ученых проповедников) добилась встречи и они сказали: <Мы хотим задать несколько вопросов. Вы готовы на них ответить. Мастер?>

М: <Да. Луна отражается в том глубоком пруду; поймайте ее, если хотите> /72/.

В: <На что в действительности похож Будда>?

О: <Если то, что смотрит в прозрачный пруд, не Будда, то что это?>

Монахи озадачились этим ответом; после долгой паузы они снова спросили: <Мастер, какую дхарму (учение) вы разъясняете, чтобы освободить других?>

М: <У этого бедного монаха нет дхармы, с помощью которой можно освободить других>.

<Все чаньские Мастера из одного теста!> - воскликнули они, на что Мастер им сказал:

<Какие дхармы разъясняли вы, добродетельные Монахи, чтобы освободить других?>

О: <О, мы разъясняли Алмазную Сутру>.

В: <Сколько раз вы ее разъясняли?>

О: <Более двадцати раз>.

В: <Кем она была рассказана?>

На это монахи ответили возмущенно: <Мастер, вы, должно быть, шутите! Вы, конечно, знаете, что она была рассказана Буддой>.

М: <Хорошо, эта сутра утверждает: <Если кто-то говорит, что Татхагата излагает Дхарму, он таким образом злословит на Будду! /73/ Такой человек никогда не поймет, что я имею в виду>. Ну, а если вы говорите, что она не излагалась Буддой, этим вы приуменьшаете значение сутры. Позвольте мне, пожалуйста, узнать, добродетельные монахи, что вы скажете на это>.

Так как они не ответили. Мастер помолчал некоторое время, прежде чем задать следующий вопрос, который был таким: <Алмазная Сутра говорит: <Тот, кто ищет меня во внешних проявлениях или ищет меня в звуке, идет еретическим путем и не может увидеть Татхагату>. Скажите мне, добродетельные монахи, кем или чем является этот Татхага-та?> /74/

О: <Господин, по этому вопросу я в полном заблуждении>.

М: <Никогда не испытав Озарения, как вы можете говорить, что вы сейчас в заблуждении?>

Тогда монах (который говорил) спросил: "Не разъясните ли, Почтенный Чаньский Мастер, Дхарму (для нас)?"

М: <Хотя вы истолковывали Алмазную Сутру более двадцати раз, вы до сих пор еще не знаете Татхагату!>

Эти слова заставили монахов снова упасть ниц и просить Мастера объяснить подробнее, поэтому он сказал: <Алмазная Сутра утверждает: <Татхагата это Таковость всех дхарм (явлений)>. Как вы могли забыть это?>

О: <Да, да - Таковость всех дхарм>.

М: <Добродетельные монахи, <да> - это тоже неправильно>.

О: <В этом вопросе Писание предельно ясно. Как это может быть неверным?>

М: <Тогда, добродетельные монахи, являетесь ли вы (тоже) этой Таковостью?>

О: <Да, и мы тоже>.

М: <А растения и камни являются Таковостью?>

О: <И они>.

М: <Тогда является ли ваша Таковость, добродетельные монахи, такой же, как и Таковость растений и камней?>

О: <Здесь между ними нет никакой разницы>.

М: <Тогда чем вы, добродетельные монахи, отличаетесь от растений и камней?>

Это заставило монахов замолчать на некоторое время, пока, наконец, один из них не воскликнул со вздохом: <Трудно не сдаться в споре с человеком, который настолько превосходит нас>.

После значительной паузы они спросили: <Как можно достичь Махапаринирваны?>

М: <Избегая всех самсарных поступков, - тех, которые держат вас в кругу рождения и смерти>.

В: <Что это за поступки?>

М: <Ну, поиск Нирваны является самсарным поступком. Избавляться от нечистоты и привязываться к чистоте - другой поступок. Находить прибежище в достижениях и доказательствах достижения - еще один, и поэтому он является неспособностью отбросить правила и предписания>.

В: <Пожалуйста, расскажите нам, как достичь освобождения?>

М: <Не будучи никогда связанными, вам нет необходимости искать освобождения. Нельзя превзойти правильные действия и правильное поведение>.

<Ах, - воскликнули монахи, - люди, подобные Почтенному Чаньскому Мастеру, на самом деле, редки>. Затем они поклонились в знак благодарности и ушли.

3. Однажды человек, который практиковал чань, спросил Мастера: <Говорится, что ум - то же самое, что и Будда, но который из них на самом деле является Буддой?>

М: <Тот, который вы подразумеваете, не является Буддой. Покажите его мне!>

Так как ответа не последовало. Мастер добавил: <Если вы постигните (ум), Будда станет вездесущим для вас; но, если вы не пробудитесь для него, вы останетесь в заблуждении и отдалении от него навсегда> /75/.

4. Однажды Мастер по имени Фа Мин из секты Виная заметил: <Вы, чаньские Мастера много барахтаетесь в пустоте вакуума> (emptiness of the void).

М: <Наоборот, Почтенный Господин, это вы много барахтаетесь в пустоте вакуума>.

<Как это возможно?> - воскликнул Фа Мин в изумлении.

М: <Писания - это только слова - просто чернила и бумага - и все наподобие этого является только пустой схемой. Все те слова и фразы основываются на чем-то услышанном однажды людьми - они ничего из себя не представляют, кроме пустоты. Вы, Почтенный Господин, цепляетесь просто за букву (учения), поэтому вы, конечно, барахтаетесь в вакууме (void)>

В: <А вы, чаньские Мастера, не барахтаетесь в пустоте?>

М: <Мы - нет>.

В: <Как нет?>

М: <Все эти писания являются плодами мудрости; а там, где действует могущественная сила мудрости, какое может быть барахтанье в пустоте?>

<А,- ответил Фа Мин. - Отсюда мы заключаем, что тот, для кого существует хотя бы одна дхарма (учение), смысла которой он не уловил, не может называться Си-Та (Сиддхам)>.

<Почтенный Господин! - воскликнул наш Мастер. - Вы не только барахтаетесь в пустоте; вы даже неправильно употребляете буддистскую терминологию!>

<Какой термин я неправильно употребил?> - закричал Фа Мин, гневно вспыхнув.

М: <Да ведь вы, Почтенный Господин, не можете далее отличить китайское слово от индийского, так как вы можете проповедовать?>

В: <Почтенный Мастер укажет мне на мою ошибку?>

М: <Вы, конечно, должны знать, что Си-Та (Сиддхам) - это название санскритского алфавита>.

Хотя винайский Мастер понял свою ошибку, он все еще кипел от гнева /76/.

Фа Мин спросил снова: <Сутры, Виная и Шастры /77/ - это все является учением Будды. Если мы их читаем, повторяем их, верим тому, чему они учат, и поступаем в соответствии с ними, то как мы можем не встретиться с нашей подлинной природой?>

М: <Все это подобно собаке, которая гонится за куском мяса, или льву, пожирающему человека. Сутры, Виная и Шастры раскрывают проявление собственной природы - чтение и проговаривание их - просто явления, возникающие

из их природы>.

В: <Имел ли Амитабха Будда родителей и фамилию?> /78/

М: <Да. Амитабха Будда имел фамилию Каузика. Имя его отца было Чандра-Уттара, а мать звали Исключительная Красота>.

В: <Из какого Писания взята эта информация?>

М: <Из <Собрания Дхарани>>.

На это Фа Мин поклонился в знак благодарности и удалился с выражениями восхищения.

5. Некий трипитакский Мастер однажды спросил: <Встречаются ли изменения внутри Абсолюта (Бхутататхаты)?>

М: <Да, встречаются>. <Почтенный Мастер, - ответил он, - вы не правы>.

На это Мастер задал такой вопрос: <Владеет ли трипитакский Мастер Бхутататхатой?>

О: <Да>.

М: <Хорошо, если вы считаете, что внутри нас не происходят изменения, вы должны быть самым невежественным из монахов. Конечно, вы должны были слышать, что ученый человек может преобразовать три отравы в три обобщенные предписания /79/; он может превратить шесть чувственных восприятий в шесть божественных восприятий; он может преобразовать загрязнения (клеша) в Бодхи и изначальное невежество в высшую Мудрость (Махапраджна). Поэтому, если вы считаете Абсолют неспособным к изменению, то вы - Мастер трипитаки - в действительности последователь еретической секты, которая считает, что события случаются сами собой (т.е. не в результате закона причинности)>.

О: <Если рассуждать таким образом, то Абсолют подвергается изменениям>.

М: <Однако ваше мнение, что Абсолют подвержен изменениям, также еретично>.

О: <Почтенный Мастер, сначала вы сказали, что Абсолют подвержен изменениям, а теперь вы говорите, что нет. Какой тогда ответ на самом деле будет правильным?>

М: <Тот, кто ясно осознал свою собственную природу, которую можно сравнить с Манийским жемчугом, отражающим все, что появляется вокруг, будет прав, если скажет, что Абсолют подвержен изменениям, и в равной степени прав, говоря, что этих изменений нет. С другой стороны, тот, кто не познал свою собственную природу, услышав о меняющемся Абсолюте, будет цепляться за понятие изменяемости; или услышав о том, что Абсолют не меняется, он ухватится за понятие неизменяемости>.

<А, это действительно правда, - воскликнул трипитакский Мастер, - что Южная Чаньская Секта на самом деле глубока, как морская пучина!> /80/

6. Однажды проходивший случайно мимо даос спросил: <Есть ли в мире что-нибудь более удивительное, чем силы Природы?>

М:> Есть>.

В: <И что это?>

М: <Способность постижения этих природных сил>.

В: <Является ли космическая жизненность Путем (Дао)?>

М: <Космическая жизненность - это космическая жизненность. Дао - это Дао>.

В: <Если это так, они должны быть двумя различными вещами>.

М: <То, что знает, не происходит от двух различных источников>.

В: <Что такое неправильное и что такое правильное?>

М: <Неправильное - это ум, который заботится о внешнем; правильное - это ум, который берет внешнее под контроль>.

7. Однажды винайский Мастер по имени Юань пришел и спросил: <Прилагаете ли вы усилия в вашей практике Пути, Мастер?>

М: <Да>.

В: <Какие?>

М: <Когда я голоден, я ем; когда я устаю, я ложусь спать>.

В: <Но все прилагают такие же усилия, как вы, Мастер>.

М: <Не таким образом>.

В: <Почему не таким?>

М: <Когда они едят, они думают о сотнях необходимых вещей, а когда они собираются спать, они размышляют над тысячами различных дел. Этим они отличаются от меня> /81/. На это винайский Мастер промолчал.

8. Почтенный Юн Гуан однажды спросил: <Мастер, вы знаете, где будет ваше перерождение?>

М: <Мы еще не умерли; так что за необходимость рассуждать о перерождениях? Тот, кто знает о рождении, еще не рожден. Мы не можем уклониться от рождения, говоря о нерожденном. Патриарх однажды сказал: <То, что подвержено рождению, в действительности еще не рождено>.

В: <Это применимо даже к тем, кто уже осознал свою собственную природу?>

М: <То, что вы не осознали вашу собственную природу, не означает, что у вас ее нет (этой природы). Почему? Потому что восприятие-осознание само по себе и есть эта природа; без нее вы бы никогда не смогли ничего воспринять. Сознание также является той природой, отсюда она называется природой Сознания. Понимание также является той природой, почему и называется природой Понимания. То, что может создавать бесчисленные явления (дхармы) вселенной, называется Природой Дхармы, иначе известной как Дхармакайя. Патриарх Ашвагхоша /82/ заявил: <Говоря о явлениях (дхармах), на самом деле мы обращаемся к умам чувствующих существ; ибо когда начинаются умственные процессы (буквально <думы>, син), все виды явлений рождаются в соответствии с ними; а когда умственных процессов нет, явлениям не в чем возникнуть, - нет даже названий для них>. Заблуждающиеся люди, которые не знают, что Дхармакайя нематериальна, но проявляется, отвечая на потребности людей, могут сказать, что <свежие бамбуки являются Дхармакайей> и что <пышно разросшиеся кусты желтых цветов являются ничем иным, как Праджной!> Но если цветы являются Праджной, то Праджна должна совпадать с бесчувственной материей; и если зеленые бамбуки являются Дхармакайей, то Дхармакайя является растением, так что люди, обедающие побегами бамбука, в действительности ЕДЯТ Дхармакайю! Стоит ли такой разговор записывать? Вместо того, чтобы осознать Будду прямо перед собой, вы проводите вечность за вечностью в поисках его. Его целостная субстанция пропитывает все явления, но вы введены в заблуждение и ищите его повсюду! Следовательно, тот, кто понимает Путь (Дао), никогда не сходит с него, двигается ли он, стоит, сидит или лежит. Тот, кто пробуждается для Дхармы, чувствует себя независимо и легко во всех ситуациях, так как ни одна из них не находится вне Дхармы>.

9. Немного спустя Почтенный Юн Гуан задал еще несколько вопросов.

В: <Может ли духовная мудрость возникнуть из великой пустоты (т\'аи ею)? Является ли истинный ум созданием добра и зла? Могут ли люди, потворствующие своим желаниям, быть на Пути? Могут ли люди, цепляющиеся за правильное и неправильное, развить безграничные умственные способности? Могут ли люди, у которых чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, достичь отточенного сосредоточения (тин)? Обладают ли на самом деле мудростью те люди, которые постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций? Имеется ли на самом деле эго у тех, кто обращается с другими, презирая их? Мудры ли в действительности те, кто хватаются за <есть> и <нет>? Люди, которые ищут понимания через книжное знание /83/, люди, которые ищут Будду через аскетизм, люди, которые сходят с ума в поисках Буддовости, и люди, которые цепляются за умственное существование Будды - действуют ли все эти люди в согласии с Путем? Я прошу вас, Мастер, ответить на эти вопросы по очереди.

М: <Великая пустота не порождает духовной мудрости. Истинный ум не является созданием добра и зла. Люди, в глубине которых живут вредные желания, имеют чрезвычайно незначительные возможности. Те, кто цепляются за правильное и неправильное, загромождают свой ум. Те, у кого чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, редко достигают отточенного сосредоточения. У тех, кто постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций, забывая о таинственном источнике того постоянства, мудрость на низком уровне. Самомнение и презрение к другим усиливает иллюзии эго. Те, кто хватаются за <есть> и <нет>, глупы. Те, кто ищут понимания через книжные знания, создают для себя еще больше препятствий. Те, кто ищут Будду через аскетизм, заблуждаются. Те, кто сошли с ума в поисках Буддовости, являются еретиками. Те, кто цепляются за ум, как за существующего Будду, дьяволы!> /84/

В: <Если все это так, то в конце концов, мы просто ни к чему не придем>.

М: <Мы пришли к предельной степени нас самих, Почтенный Господин. Но не к предельному>.

На это, почтенный монах, который был теперь полон радости, поспешил в благодарности упасть ниц и удалился.

 

10. Однажды наш Мастер занял свое место в зале собрания и сказал: <Для вас всех намного лучше быть беззаботными людьми /85/. К чему все это помешательство на кармической работе, которое нагрузит вас деяниями уголовников и пошлет вас в ад? Усердно работая весь свой день и беседуя с людьми, вы практикуете чань и изучаете Путь, разглагольствуя о своем понимании Дхармы Будды, - это не приносит совершенно никакой пользы. Это равносильно страстной погоне за звуками и формами. Ах, когда вы откажетесь от всего этого? Однажды этот бедный монах услышал, что сказал великий Ма Цзы из Кианси: <Твоя собственная сокровищница содержит абсолютно все, что тебе нужно. Пользуйся ею свободно вместо тщетного поиска чего-то за пределами себя>. С этого времени я прекратил поиски. Использование своей собственной сокровищницы для своих потребностей - это может быть названо счастьем! Не существует ни одной такой вещи (дхармы), за которую нельзя было бы ухватиться или отказаться от нее. Когда вы перестаете смотреть на вещи в их временном измерении, и как на пришедшее или ушедшее, тогда во всей вселенной - выше, ниже и вокруг вас - не останется ни крупицы чего-нибудь, что не будет вашим сокровищем. Все, что вам нужно делать, - это внимательно созерцать ваш собственный ум; тогда чудесная троица - Три Драгоценности в Единой Сущности /86/ - постоянно будет проявлять себя; в этом нет ни тени сомнения. Не ищите истину с помощью интеллекта. Не ищите совсем. Природа ума внутренне чиста. Поэтому в Аватамсака Сутре /87/написано: <Все вещи не имеют начала и все вещи не имеют конца>. Перед теми, кто способен истолковать эти слова правильно, Будды предстают всегда. Более того, в Вималакирти Сутре написано: <Реальность воспринимается через ваши собственные тела; Будда воспринимается точно таким же образом. <Если вы не позволите звукам и зрительным образам волновать ваш ум, и если вы не будете гоняться за явлениями, порождающими разграничения, то вы будете тогда беззаботными людьми. Не оставайтесь здесь надолго.Получше заботьтесь о себе!> /88/

11. В тот же день, так как собрание монахов не разошлось в обычное время, Мастер сказал: <Почему вы не расходитесь? Этот бедный монах уже насиделся с вами. Теперь идите и отдыхайте /89/. Какие сомнения у вас еще остались? Не загружайте слишком свой ум и не растрачивайте свою энергию. Если что-то еще беспокоит вас, поторопитесь и спрашивайте, что вас интересует>.

Тогда Фа Юань, один из присутствовавших монахов, спросил: <Что такое Будда, Дхарма и Сангха; что такое Три Драгоценности в Единой Сущности? Мы просим вас объяснить, Мастер>.

М: <Будда - это Ум, и бесполезно использовать этого Будду для поиска Будды. Дхарма - это Ум, и бесполезно использовать эту Дхарму для поиска Дхармы. Будда и Дхарма - по сути неразрывны, и их совокупность образует Сангху. Таково значение Трех Драгоценностей в Единой Сущности. Сутра говорит: <Ум, Будда, чувствующие существа - между ними всеми не существует никакой разницы. Когда ваши тело, речь и ум очищены, мы говорим, что в мире появился Будда. Когда все это загрязняется, мы говорим, что Будда угас>. Например, когда вы сердитесь, вы не радостны, и когда вы радуетесь, вы не рассержены, однако в обоих случаях существует только один ум, который не состоит из двух разных субстанций. Основная мудрость имеет самосуществование; когда появляется не подверженный страстям (анашрайя - тот, кто находится вне потока перевоплощения), это напоминает превращение змеи в дракона без смены чешуи. Иначе говоря, когда чувствующее существо обращает свой ум к Буддовости, оно не изменяет свой внешний облик. Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния. Только самонадеянные утверждают, что существует практика и осуществление. Истинная пустота лишена препятствия, и ее проявление во всех обстоятельствах неисчерпаемо. Она без начала и конца. Человек высокой духовности способен на внезапное Озарение, после которого его проявления будут (видеться) не превзойденными, то есть Ануттара-Самьяк-Самбодхи (Непревзойденное Просветление). Ум не имеет ни формы, ни образа; он является утонченной Самбхогакайей. То, что бесформенно, является Дхармакайей Реальности. То, чья природа и внешнее выражение - пустота, является Безграничным Нематериальным Телом. То, что украшено бесчисленными способами спасения, является Дхармакайей Заслуги, которая представляет собой основную силу, ответственную за превращение чувствующих существ; он (ум) имеет название в зависимости от своих проявлений, и его мудрость неисчерпаема, отсюда он называется Неисчерпаемым Сокровищем. Как источник всех явлений (дхарм) он называется Изначальным Сокровищем Дхармы. Как вместитель всех знаний он называется Сокровищницей Мудрости. Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, он называется Сокровищницей Татхагаты. Алмазная Сутра говорит: <Татхагата означает Таковость всех дхарм>. Другая сутра говорит: <Из всех дхарм, возникающих и исчезающих во вселенной, нет ни одной, которая не возвращается к Таковости>.

12. Гость, остановившийся в монастыре, сказал: <Я не знаю, какой из трех Мастеров винайский Мастер (сторонник монастырской дисциплины). Мастер Дхармы (искусный проповедник) или чаньский Мастер - является самым великим. Я прошу вас, Мастер, из сострадания к моему невежеству, прояснить этот вопрос (для меня)>.

М: <Винайские Мастера излагают Раздел Дисциплины Писаний и передают древнюю традицию ради сохранения бесконечной жизни Дхармы (Учения). Ясно понимая, кто является сторонником, а кто правонарушителем дисциплинарных правил, они знают, как поощрить первых, и как обуздать последних. Они знают, как вести себя в соответствии с правилами и предписаниями и делают это так, что внушает уважение. Они принимают три вида исповеди, предшествующие передаче Винайи, и учат начальным ступеням, ведущим к четырем степеням святости. Если они не провели добродетельно свои жизни вплоть до преклонных лет, как они могут взять на себя такие обязанности? Мастера Дхармы сидят со скрещенными ногами на своих тронах львов, изливая реки красноречия для огромных толп, разъясняя способы прохода через Тайный Перевал, или открытия чудесных Врат Праджны, благодаря которым выявляется пустота дающего, получающего и милостыни /90/. Кто, пока он не растоптал все перед собой подобно льву или слону, посмеет взять на себя обязанности быть равным по силе всему этому? Чаньские Мастера схватывают сущности и имеют непосредственное понимание Источника Ума. Их методы состоят в выявлении и утаивании, раскрытии и сокрытии действительности в такой переплетенной форме, которая адекватно отвечает всем различным степеням возможности (Достижения Просветления). Они преуспевают в согласовании фактов с глубинной первопричиной, так что люди могут внезапно понять Татхагату; и, выдергивая их глубокие самсарные корни, они позволяют своим ученикам сразу пережить самадхи. Таким образом, пока они не будут способны достигать успокаивающей дхьяны и невозмутимости, они, конечно, вынуждены волноваться при таких обстоятельствах. Хотя эти три метода обучения - соблюдение дисциплины, дхьяна и мудрость - отличаются тем, что представляют Дхарму способами, которые соответствуют способностям отдельных индивидуумов, но когда ученик понял их глубинный смысл, забыв все формулировки, как они могут отличаться от Единого Средства Передачи? Почему и написано в сутре: <Во всех Будда-Сферах Десяти сторон Света существует только Дхарма Единого Средства Передачи>. Нет ни второго, ни третьего, за исключением только того, что Будда использовал относительные понятия в своем учении, чтобы дать руководство чувствующим существам>.

<Мастер, - воскликнул гость, - вы проникли в глубину Дхармы Будды, а ваши диалектические способности не имеют границ>.

Затем он задал следующий вопрос: <Составляет ли конфуцианство, даосизм и буддизм по сути одно учение или их три?>

М: <Для людей с огромными способностями, которые занимаются ими, они являются одним и тем же. В понимании людей с ограниченным интеллектом они различаются. Все они происходят из проявления своей собственной природы. Ее выражения вызывают различия, которые создают три учения /91/. Остается ли человек в заблуждении или испытывает Озарения, это зависит от него самого, а не от того, существуют ли различные учения или одно>.

13. Почтенный Дао Гуан, который был сторонником Дхармалакшанской Школы (которая считает, что сознание реально), а также комментатором Писаний, спросил: <Мастер, какие умственные процессы (син) вы используете, следуя Пути?>

М: <У меня нет никаких умственных процессов, которые я бы использовал, и нет никакого Пути, которому я бы следовал>.

В: <Если оба эти утверждения верны, то почему вы каждый день созываете собрания, на которых вы побуждаете других учиться тому, как следовать Пути посредством Чань?>

М: <Этот старый монах не имеет даже клочка земли, в которую бы можно было воткнуть шило /92/, так как же он может собирать людей? У него даже нет такой роскоши, как язык, так как же он может побуждать людей что-то делать?>

О: <Почему, Мастер, вы лжете мне в лицо?>

М: <Как может этот старый монах, не имеющий языка, чтобы побуждать людей, лгать?>

О: <Я действительно не понимаю способа, которым изъясняется Почтенный Чаньский Мастер>.

М: <И этот старый монах также не понимает самого себя> /93/.

 

14. Преподобный Чи, который обычно излагал Аватам-сака Сутру, спросил: <Почему вы не допускаете, что свежие зеленые бамбуки являются Дхармакайей и что пышные кусты желтых цветов являются ничем иным, как Праджной?>

М: <Дхармакайя нематериальна, но пользуется широко распространенными зелеными бамбуками, чтобы выявить себя. Праджна не занимается различением, но пользуется широко распространенными желтыми цветами, чтобы проявить себя. Эти желтые цветы или бамбуки сами не обладают Праджной или Дхармакайей. Поэтому в сутре написано: <Истинная Дхармакайя Будд подобна пустоте; она проявляется отвечая нуждам живых существ, подобно луне, отражающейся в воде>. Если бы желтые цветы были Праджной, тогда Праджна совпадала бы с неодушевленными объектами; если бы зеленые бамбуки были Дхармакайей, тогда они были бы способны к ответным проявлениям Дхармакайи. Вы понимаете, Почтенный Господин?>

О: <Нет, не понимаю>.

М: <Тот, кто осознал свою собственную природу, будет прав, скажет ли он, что эти вещи являются Праджной и Дхармакайей, или не являются; ибо он выполнит их назначение согласно текущим обстоятельствам, не путаясь в двойственном понятии правильного и неправильного. Что касается того, кто не осознал своей собственной природы, когда он говорит о зеленых бамбуках, он создает жесткое понятие о зеленых бамбуках как таковых; и когда он говорит о желтых цветах, он создает тот же самый вид жесткого понятия. Более того, когда он говорит о Дхармакайе, это создает препятствие ему самому, и он рассуждает о Праджне, не зная, что это такое. Таким образом, все, что он говорит, остается на уровне теоретической полемики>.

Чи поклонился в знак благодарности и удалился.

15. Однажды кто-то спросил: <Сколько времени нам понадобится, чтобы достичь освобождения, направив наш ум на практику Дхармы?>

М: <Использовать ум для практики - все равно, что мыть грязные вещи в липкой грязи. Праджна таинственна и удивительна. Нерожденная сама, она своим мощным проявлением служит нам, несмотря на времена и сезоны>.

В: <Могут ли обычные люди преуспеть в овладении этими проявлениями?>

М: <Те, кто осознал свою собственную природу, больше не обычные люди. Высшее Средство Передачи Внезапного Озарения выходит за пределы обычности и святости. Когда заблуждающиеся люди говорят об обычности и святости, озаренные люди перепрыгивают Самсару и Нирвану - обе! Тогда, когда заблуждающиеся люди говорят о фактах и их первопричине, озаренные люди тренируются в выполнении своих задач без ограничения. Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут достижения и осуществления, озаренные люди остаются свободными от того и другого. Тогда, когда заблуждающиеся люди возлагают свои надежды на какую-то далекую вечность, озаренные люди мгновенно воспринимают все>.

16. Однажды комментатор Вималакирти Сутры сказал: <В нашей сутре написано: <Вы должны уважать шесть еретиков, как своих учителей. После того, как вы вступили в Орден, вы должны быть введены ими в заблуждение и разделить вместе с ними их падение. Тех, дающих вам милостыню, не нужно называть создателями поля блаженства. Те, жертвующие вам, должны пасть в три дурных состояния существования. Вы должны поносить Будду и уничтожать Дхарму. Вы не должны принадлежать Сангхе и вы не должны достигать освобождения /94/. Если вы можете вести себя так, то можете взять мою пищу. <Я прошу вас. Мастер, дать ясное объяснение этого отрывка>.

М: <Шесть учителей означают шесть чувств, от которых происходят ваши заблуждения. Выражение <еретик> относится к поиску Будды вне ума. Все, что может быть подарено, не может называться областью блаженства. Ваше волнение от мысли о получении даров, бросит вас посреди трех дурных состояний /95/. Если вы смеете поносить Будду, то не привязаны к поиску Будды: если вы клевещете на Дхарму, то не привязаны к поиску Дхармы; и если вы не соединены с Сангхой, то не привязаны к поиску Сангхи. Ваша непривязанность к освобождению означает, что присущая вам мудрость, теперь свободная от этого последнего препятствия, может проявляться мгновенно. Если вы можете истолковать этот отрывок таким образом, вы получите как пищу - радость в Дхарме и счастье медитации чань.

17. Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: <Есть некоторые люди, которые на вопрос о Будде отвечают просто: <Будда!> На вопрос о Дхарме отвечает просто: <Дхарма!> Это называется методом одного слова. Я не знаю, правильно это или нет>.

М: <Подобно попугаям, подражающим человеческой речи, эти люди не могут ничего сказать самим себе, потому что у них нет мудрости. Их метод похож на метод использования воды для мытья воды или использования огня, чтобы сжечь огонь - все это бесполезно!>

 

18. Кто-то спросил, являются ли слова и речь одним и тем же.

М: <Одним и тем же. Речь означает слова, выстроенные в предложения. Напыщенная диалектика, похожая на непрерывный поток, настолько многословна и величественна, что наводит на мысль о сосуде, изливающем жемчуга; такова речь - она рассеивает бесчисленные внешние явления, изливает бесконечные потоки красноречия и искусно толкует океан значений. Что касается слов, единичный звук выявляет ум, который внутри таинственен и глубок, в то время как снаружи он показывает чудесные стороны, среди бесчисленных сил, нарушающих спокойствие, он остается невозмутимым; и он всегда остается отстраненным среди мешанины чистого и нечистого. Все это, возможно, походит на слова министра, которые заставили покраснеть Принца Чи /97/, или на немую проповедь Вималакирти, которую превознес Манчжушри /98/ - как сегодня обычные люди могут надеяться понять такие вещи?>

19. Винайский Мастер Юань однажды сказал: <Вы, Чаньские Мастера, всегда нелепо заявляете, что Ум - это Будда. Вы не правы, ибо даже Бодхисаттвы на первой стадии /99/ пути развития в Будд могут появляться в телесных формах в ста различных Будда-Сферах, а Бодхисаттвы на второй стадии могут множить свои формы и в десять раз больше этого. Так как Ум - это Будда, не попробует ли Мастер свои сверхъестественные силы и не продемонстрирует ли тоже самое мне?>

М: <Почтенный Ачарья, вы сами - обычный или святой монах?>

О: <Обычный>.

М: <Так как вы только обычный монах, как вы можете задавать такие вопросы? Как раз об этом сказано в сутре: <Ум Добродетельного Человека перевернут вверх ногами и не согласуется с Мудростью Будды> /100/.

О: <Вы, Чаньские Мастера, всегда говорите, что если мы пробуждены для Пути, который прямо перед нами, мы достигнем освобождения в нашей теперешней телесной форме. Вы не правы>.

М: <Допустим, человек, проведя всю жизнь добродетельно, неожиданно дает волю своим рукам и что-то крадет. Является ли этот человек вором в его настоящей телесной форме?>

О: <Очевидно, да>.

М: <Тогда, если в этот момент кто-то внезапно осознал свою собственную природу, скажите мне, почему он не может освободиться?>

О: <В этот момент? Невозможно!> В соответствии с сутрами, три вечности неисчислимой длинны (асамкхейя-кальпас) должны пройти, прежде чем мы достигнем этого> /101/.

М: <Можно ли сосчитать вечности неисчислимой длинны?>

На это Юань с негодованием закричал: <Может ли тот, кто проводит аналогию между воровством и освобождением, заявлять, что он рассуждает правильно?>

М: <Ачарья, вы не понимаете Пути, но вы не должны мешать другим понять его. Ваши глаза закрыты, поэтому вы сердитесь, когда видят другие>.

Покраснев, Юань начал отступать, но крикнул через плечо: <Чей путь, старый тупица, мгновенно достигает цели?>

М: <Тот, который выражается в отступлении, является только твоим Путем>.

20. Почтенный монах по имени Хуэй, который проповедовал учение Чи-Гуана (Школы Тян Тай), спросил: <Мастер, вы способны отличить демонов?>

М: <Да. Возбужденный ум является небесным демоном; застывший ум является демоном пяти совокупностей; ум, который иногда возбужден, а иногда успокоен, является демоном страсти (клеша). Согласно этой моей <правильной> дхарме, не должно быть ни одного из них>.

В: <Каков смысл Тян-Тайской практики одновременной медитации на трех сторонах Единого Ума /102/ ?>

М: <Кроме прошлого ума, который уже ушел, будущего ума, который еще не пришел и настоящего, который не останавливается, какой ум вы будете использовать для медитации?>

О: <Так Почтенный Мастер не понимает учения ЧиГуана (на которое я намекал)>.

М: <А вы понимаете его, Почтенный Комментатор?>

О: <Я понимаю>.

М: <Как сказал великий Мастер Чи Че /103/: <Чи (молчание ума для достижения самадхи) проповедуется, чтобы уничтожить иллюзию Чи; а Гуан (изучение ума, чтобы вызвать появление и нормальную деятельность Праджны) проповедуется, чтобы искоренить иллюзию Гуан. Чтобы пребывать в Чи, нужно утонуть в океане рождения и смерти; чтобы соблюдать Гуан, нужно расстроить ум. <Будете ли вы использовать свой ум для остановки ума и возбуждать ум для медитации над ним? Погружение ума в медитацию вызывает привязанность к постоянству; не погружение ума в медитацию вызывает уничтожение. Цепляние за понятие <или существование, или не-существование> предполагает привязанность к двойственности. После этого как Почтенный Комментатор правильно изложит практику Чи Гуана, чтобы я понял?>

О: <Раз вы изложили ее таким образом, я действительно ничего не могу сказать>.

М: <Если так, поняли ли вы на самом деле практику Чи-Гуана?>

21. Кто-то спросил: <Праджна очень большая?>

М: <Да>.

В: <Насколько большая?>

М: <Она безгранична>.

В: <Праджна маленькая?>

М: <Да>.

В: <Насколько она мала?>

М: <Она так мала, что невидима>.

В: <Где она?>

М: <А где ее нет?> /104/

22. Монах, комментатор Вималакирти Нирдеша Сутры, спросил: <Согласно нашей сутре: <После того, как все Бодхи-саттвы, которые присутствовали, рассказали о своих толкованиях недвойственных Дхарма-Врат (на Пути к Просветле нию), Вималакирти остался безмолвным>. Является ли это пределом?> /105/

М: <Нет. Если бы весь священный смысл был раскрыт (этим), тогда нечего было больше сказать в третьем разделе сутры>.

После долгой паузы комментатор спросил: < Не объяснит ли мне Почтенный Чаньский Мастер высший смысл того, что полностью не раскрыто?>

М: <Первый раздел этой сутры учил, как десять главных учеников Будды должны были сохранять постоянство ума. Второй раздел описывал, как каждый из присутствовавших Бодхисаттв говорил о своем вхождении в не-двойственные Дхарма-Ворота; они использовали слова, чтобы раскрыть то, что невыразимо словами. Манчжушри, однако, показал то, что невыразимо словами через отсутствие слов и речи; тогда как Вималакирти не использовал ни слова, ни отсутствие слов, чтобы покончить с их утверждениями. Третий раздел начался после молчания Вималакирти и продолжал раскрывать запредельный смысл. Понял ли Почтенный Комментатор?>

О: <Ну, какой странный способ объяснений!>

М: <Нет ничего странного>.

В: <Как нет?>

М: <Я объяснил это таким образом, чтобы уничтожить страстное цепляние за реальность эго. Если вы поймете истинный смысл сутры, она вам скажет только то, что материальное и нематериальное пусто и постоянно (т.е. пребывает в состоянии Нирваны) с тем, чтобы дать вам возможность осознать вашу собственную природу. Она учит вас, как отказаться от неправильных практик в пользу правильной практики. Поэтому вы не должны позволять вашему уму заниматься различениями по поводу слова, речи и печатных текстов. Будет вполне достаточно, если вы сможете полностью понять только два слова, составляющие имя Вималакирти. Вимала (Незапятнанный) относится к основной <сущности> и Кирти (Известность) является проявлением ее назначения /106/. Это проявление назначения происходит из основной <сущности> и является тем, посредством чего мы возвращаемся к этой же <сущности>. Так как <сущность> и ее проявление являются по сути единым целым, основное и его проявление не отличаются друг от друга. Поэтому древние говорили: <Хотя основное и его проявления имеют разные наименования, Непостижимое (сторонами которого они являются) ничто иное, как Единое; и тем не менее, даже то Единое не является единым /107/ >. Если вы поняли истинное значение двух наименований, соответственно - Вимала (Незапятнанный) и Кирти (Известность), излишне будет говорить о предельном и не-предельном. Существует только то, что не является ни предварительным, ни завершающим, ни корнем, ни веткой, и ни Вимала, ни Кирти. Наставление, которое состоит в раскрытии для чувствующих существ их основной природы, которая познает свое собственное неописуемое состояние освобождения. Те, кто не осознал свою собственную природу, никогда в течение всех жизней не поймут это учение>.

23. Монах спросил: <Так как все бесчисленные явления (дхармы) не существуют, природа ума должна также не существовать. Так же, как лопнувший пузырь не может образоваться заново, так и человек, однажды умерший, никогда заново не родится, ибо от него ничего не остается. Где тогда будет находиться природа его ума?>

М: <Пузыри состоят из воды. Когда пузыри лопаются, перестает ли существовать вода, образующая их? Наши тела происходят из нашей истинной природы. Когда мы умираем, почему вы говорите, что нашей природы больше нет?

О: <Если вы утверждаете, что существует такая природа, создайте ее и покажите мне!>

М: <Вы верите в то, что наступит завтра?>

О: <Да, конечно>.

М: <Произведите его и покажите мне!>

О: <Завтра, конечно, наступит, но только не сейчас>.

М: <Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его не будет никогда. Вы лично не осознаете свою собственную природу, но это не значит, что ее не существует. Прямо сейчас перед вами есть то, что носит одежды, принимает пищу и ходит, стоит, сидит или полулежит, но вы не узнаете этого (для чего это существует). Вас можно вполне назвать глупым и заблуждающимся человеком. Если вы делаете различия между сегодня и завтра, это похоже на использование вашей собственной природы для поиска ее же; вы не почувствуете ее даже спустя бесчисленное количество вечностей. Ваш случай: вы не видите солнце, но не из-за того,что солнца не существует> /108/.

24. Монах, который обычно читал лекции о Комментарии Цзин Луня (Зеленого Дракона) Алмазной Сутры спросил: <Наша сутра говорит: <Когда Татхагата разъясняет Дхарму, в действительности нет никакой Дхармы, которую нужно изучать; но это (соответственно) называется изучением Дхармы>. Как Почтенный Чаньский Мастер истолкует этот отрывок?>

М: <Сущность Праджны предельно чиста и не содержит ни единой вещи, за которую можно ухватиться - это смысл фразы, что <нет никакой Дхармы, которую нужно изучать>. Так же как эта нирваническая сущность, Праджна, имеет проявления, бесчисленные, как песчинки Ганга, нет ни одной вещи, которая может ускользнуть от ее знания - это смысл того, что <это (соответственно) называется проповедованием Дхармы>.

25. Комментатор Аватамсака Сутры спросил: <Верите ли вы, что неодушевленные объекты являются Буддами?>

М: <Нет. Если бы неодушевленные объекты были Буддами, тогда живущий человек был бы ниже мертвого (человека); да что там, даже мертвые ослы и мертвые собаки должны быть выше его! Сутра говорит: <Тело Будды является Дхармакайей>, оно порождено дисциплиной, дхьяной и мудростью, тремя озарениями, шестью запредельными способностями /109/ и выполнением всех превосходных способов спасения. <Если бы неодушевленные объекты были Буддой, тогда. Ваше Преподобие, умри вы сейчас, вы бы автоматически стали Буддой!>

26. Учитель Дхармы спросил: <Верите ли вы, что самая великая заслуга происходит от повторения Праджна Сутры?>

М: <Я не верю>.

В: <Так все десять томов <Историй Божественных Ответов> /110/ не достойны того, чтобы им верили?>

М: <Сыновья почтительность, практикуемая тогда, когда родители еще живы, вызывает божественные отклики (и награды); но это не значит, что вы должны ожидать, что после смерти их побелевшие скелеты будут благословлять вас /111/. Сутры сделаны из бумаги с отпечатанными на ней с помощью чернил словами, но печатные слова, бумага и чернила лишены собственной природы; так откуда возникнут те божественные отклики, способные исполнить ваши желания? Действенные ответы приходят в результате правильного использования ума человеком, который читает сутры; и это объясняет, как работает божественная сила, отвечая на призыв живущего существа. Вы можете проверить это на себе, взяв том сутр и спокойно оставив его на столе. Если никто не возьмет его, не будет читать и заниматься практикой, станете ли вы думать, что он, возможно, обладает какой-то чудодейственной силой сам по себе?>

27. Монах спросил: <Как вам нужно правильно истолковать все названия, формы, речь и молчание, для того, чтобы объединить их и осознать состояние, которое не является ни предшествующим, ни последующим?>

М: <Когда возникает мысль, то, по сути, нет ни формы, ни названия; как вы можете говорить в терминах <до> и <после>? Невозможность понять сущностную чистоту всего, что имеет имя и форму, является причиной того, что вы ошибочно рассматриваете все в этих категориях. Люди заперты этими названиями и формами, и не имея ключа мудрости, они не в состоянии отпереть себя сами. Цепляющиеся за Срединный Путь, страдают от психоза Срединного Пути; хватающиеся за крайности, страдают от психоза двойственности. Вы не понимаете, что то, что проявляется прямо сейчас, является непревзойденной Дхармакайей. Заблуждение и пробуждение так же, как получение и потеря, свойственны мирскому пути. Появление мысли о творении и разрушении хоронит истинную мудрость; и отсечение загрязнений (клеша), и поиск Бодхи являются прямой противоположностью мудрости>.

28. Однажды кто-то спросил: <Почему Винайские Мастера не верят в Чань?>

М: <Ноумен глубоко таинственен и не открывается легко, тогда как за названия и формы легко ухватиться. Те, кто не осознает свою собственную природу, отказываются поверить в это. Те, кто осознают свою собственную природу, называются Буддами. Только те, кто узнают Будду, могут поверить в Ноумен и войти в него. Будда не бежит от людей; это люди бегут от Будды. Буддовость можно осознать только умом. Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут ее в печатных словах. Озаренные люди исследуют свой собственный ум и осознают Бодхи. Заблуждающиеся люди сеют причинные деяния и ожидают, когда они принесут плоды, тогда как Озаренные люди понимают невещественность ума. Заблуждающиеся люди цепляются за иллюзорное эго и считают его своей собственностью. Но Озаренные люди используют свою Праджну, которая, когда ее призывают сделать это, проявляет себя мгновенно. Заблуждающимся людям мешает их цепляние за <есть> и <нет>, тогда как мудрые люди осознают свою собственную природу и понимают непостижимое толкование всех форм. Те, кто достиг только стадии <сухой мудрости> /112/, устают от своей диалектики, тогда как истинно мудрые и ясно понимающие люди дают уму отдохнуть. Когда Бодхисаттва касается чего-нибудь, его мудрость распространяет на это свое сияние, позволяя ему понять это как таковое, тогда как Шравака затемняет свой ум страхом перед окружающим /113/. Озаренные люди в своей повседневной деятельности не уклоняются от Извечно Существующего, но заблуждающиеся люди закрываются от Будды, который прямо перед ними>.

29. Однажды кто-то спросил: <Как мы можем добиться возможности телесной свободы от закона природы?>

М: <Духовная само-природа наполняет собою все миры, которые неисчислимы, как песчинки Ганга; она беспрепятственно проникает в горы, реки, камни и скалы (без препятствия), перескакивая безграничные пространства в один миг, уходя и приходя, не оставляя следа. Ни огонь не может сжечь ее, ни вода утопить. Глупцы, не имеющие ума-мудрости хотят, чтобы их тела, которые состоят из четырех элементов, полетели! В сутре написано, что обычные люди, которые цепляются за формы, должны обучаться в соответствии со своими способностями. Поэтому бесформенность ума описывается как тонкая Самбхогакайя. То, что бесформенно, является Реальностью, <сущность> которой - пустота; отсюда она называется Безграничное Тело Пространству-подобное. Так как она украшена заслугами, полученными от бесконечных способов спасения, она называется Дхармакайей Заслуги, источником всех приличествующих деятельностей. Несмотря на все эти названия, происходящие от ее разнообразных назначений, в действительности она является только чистой Дхармакайей>.

30. Однажды кто-то спросил: <Если мы следуем Пути, имея неразделенный ум, снимется ли бремя кармических препятствий, образовавшееся в результате наших прежних поступков?>

М: <У тех, кто еще не осознал свою собственную природу, она не снимется; тогда как те, кто осознал ее, уничтожают таким образом все кармические препятствия, подобно жарко- му солнцу, растопляющему лед и снег. Их можно сравнить с людьми, способными сжечь всю траву, покрывающую огромные склоны горы Шумеру в мгновение ока, ибо их кармическое препятствие подобно той траве, а их мудрость - тому огню!>

В: <Как мы можем узнать, что все кармические препятствия преодолены?>

М: <Когда вы смотрите на ум, проявляющийся перед вами в этот момент, все возникающие понятия прошлого и настоящего будут видеться в свете этого осознания. Все Будды прошлого и будущего, вместе с бесчисленными явлениями, будут видеться появившимися одновременно. Сутра говорит: <Знание всех явлений, вместившееся в одно мгновение мысли, есть Бодхимандала, ибо она дает достижение всеобщего знания (Будды) (сарваджна)>.

31. Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: <Как я могу оставаться постоянно в правильной дхарме?>

М: <Искать постоянного жилища в Правильной дхарме неправильно. Почему? Потому что <правильная> дхарма не

является ни правильной, ни неправильной>.

В: <Тогда как я смогу стать Буддой?>

М: <Вам не нужно отбрасывать мирской ум; просто удерживайте от загрязнения вашу собственную природу. Сутра говорит: <Ум, Будда и живые существа не отличаются друг от друга>.

В: <Можем ли мы достичь освобождения, просто благодаря разъяснениям подобного рода?>

М: <Так как, по существу, вы не связаны, зачем искать освобождения? Дхарма за пределами слов, речей и писаний. Не ищите ее среди изобилия изречений. Дхарма не относится к прошлому, настоящему и будущему; Дхарма выходит за пределы всего и ее нельзя ни с чем сравнить. Дхармакайя, хотя она и нематериальна, проявляется в ответ на нужды живых существ; поэтому вы не можете отвернуться от мирского, чтобы искать освобождение>.

32. Монах спросил о значении Праджны. М: <Если вы думаете, что есть что-то, не являющееся Праджной, позвольте мне услышать, что это такое?>

В: <Как мы можем осознать нашу собственную природу?>

М: <То, что осознает, является нашей собственной природой; без нее не было бы осознания.

В: <Тогда что является самосовершенствованием?>

М: <Удержание от осквернения вашей собственной природы и от заблуждения является практикой самосовершенствования. Когда проявляется могущественная сила вашей собственной природы, это и есть непревзойденная Дхармакайя>.

В: <Включает ли наша собственная природа зло?>

М: <Она не включает даже добро!>

В: <Если она не содержит ни добро, ни зло, на что мы должны ее направить, когда ее используем?>

М: <Сосредоточивать свой ум на его ИСПОЛЬЗОВАНИИ является великой ошибкой>.

В: <Тогда что мы должны делать, чтобы поступать правильно?>

М: <Нет ничего, что нужно делать, и ничего, что может быть названо правильным> /114/.

33. Однажды кто-то спросил: <Предположим, человек сидит в лодке, и киль лодки разрезает насмерть моллюска. Виновен человек или лодка?>

М: <Человек и лодка не имели намерения убить моллюска, и единственный человек, который заслуживает порицания, - это вы. Когда резкий порыв ветра ломает ветку, которая падает и убивает кого-то, здесь нет ни убийцы, ни убитого. Во всем мире нет уголка, где бы живые существа не

вынуждены были страдать>.

 

34. Монах спросил: <Я до сих пор не понимаю, как можно достичь осознания в одно мгновение мысли (коана), полагаясь на чье-то проявление определенных чувств или страстей, или на его указание на окружающие объекты, его речь или молчание: на его поднятые брови или движение глаз> /115/.

М: <Нет ничего, что находится вне собственной природы. Ее проявления чудесны - чудесны в своем движении и в своей неподвижности. Тот, кто достиг истинного ума, выражает подлинную реальность, говорит ли он, или хранит молчание. Для того, кто понимает Путь, ходить, стоять, сидеть или лежать - все является Путем. Когда собственная природа затуманивается заблуждением, возникает бесчисленное число иллюзий>.

В: <Что значит, <дхарма (учение) имеет свои цели?>>

М: <С момента ее создания дхарма (учение) завершена во всех своих значениях. (Как говорит сутра): <Манчжушри, все дхармы (учения) создаются на основной непостоянности> /116/.

В: <Вы имеете в виду, что есть только великая пустота?>

М: <Вы пугаетесь пустоты?>

О: <Да, я пугаюсь>.

М: <Тот, кто пугается, не есть то же, что и великая пустота>.

В: <Как мы поймем то, что не передать словами?>

М: <Сейчас, когда вы говорите, что тут есть такого, что нельзя передать словами?>

 

35. Пожилые монахи, которых было больше десяти, пришли и задали вопрос Мастеру: <Есть сутра, которая говорит о разрушении Дхармы Будды, но мы не знаем, разрушима ли Дхарма Будды?>

М: <Люди, поглощенные мирскими интересами, и еретики утверждают, что ее можно уничтожить, тогда как Шраваки и Пратьека-Будды считают, что она не разрушима. В моей <правильной> дхарме нет места для этих двух мнений. Что касается этой <правильной> дхармы, то не только люди, поглощенные мирскими интересами, и еретики все еще не достигли Стадии Будды, ибо последователи двух малых средств передачи (Шраваки и Пратьека-Будды) в том же удручающем состоянии>.

В: <Имеет ли каждая дхарма (учение), которая говорит о реальности, иллюзии, невещественности и вещественности, природу семени?> /117/

М: <Хотя дхарма сама не имеет природу семени, она проявляет себя в ответ на нужды людей. Когда ум остается в иллюзии, все становится иллюзорным; если бы была единственная не иллюзорная дхарма (явление), иллюзия была бы устойчивой! Если ум не вещественен, то все невещественно; если бы была единственно невещественной дхарма, понятие невещественности не было бы верным. Когда вы в заблуждении, вы бежите за дхармой; когда вы просветлены, вы можете управлять ею! Самый дальний предел вселенной со всем его безграничным разнообразием является пространством; и все многочисленные реки земли сливаются со своим конечным предназначением, морем; все святые и мудрецы могут достичь своего апофеоза в Буддовости; и все двенадцать разделов канона, пять подборок Винайи и пять подборок шастр имеют своей наивысшей целью осознание своего собственного ума.. Ум - чудесная основа Дхарани /118/ и великий источник всех явлений; он называется Кладезем Великой Мудрости или He-Постоянной Нирваны. Хотя наименований для него - великое множество, все они служат обозначению Ума>.

В: <Что такое иллюзия?>

М: <У иллюзии нет устойчивого проявления; она подобна вихрю огня /119/, подобна городу-миражу, куклам-марионеткам, оазису-миражу, вызванному солнечными лучами, подобна цветам в небе, что не является подлинным>.

В: <Кто великий иллюзионист?>

М: <Ум - великий иллюзионист; тело является городом великой иллюзии, а названия - ее одеждами и пищей. Во всех мирах бесчисленных, как песчинки Ганга, наименований, нет ничего, находящегося за пределами иллюзии. Люди, поглощенные мирскими интересами, не способные понять иллюзию, вводятся в заблуждение иллюзорной кармой, где бы они ни находились. Шраваки, пугающиеся иллюзорных явлений, затемняют свои умы и входят в состояние спокойствия (т.е. относительной Нирваны). Бодхисаттвы, знающие все иллюзии и понимающие, что их субстанция иллюзорна, равнодушны ко всем названиям и формам. Будда - великий иллюзионист, который повернул великое иллюзорное Колесо Дхармы, достиг иллюзорной Нирваны, превратил иллюзорную Самсару в то, что находится за пределами рождения и смерти, и преобразил земли отбросов, бесчисленные, как песчинки Ганга, в чистую Дхарму-Дхату.

36. Однажды монах спросил: <Почему вы не позволяете людям петь сутры и уподобляете их распевание речи на иностранном языке?>

М: <Потому что такие люди подобны попугаям, подражающим человеческой речи без понимания ее смысла. Сутры передают смысл Будды, и те, кто распевает их без понимания этого смысла, просто перенимают чьи-то слова. Вот почему я не разрешаю этого>.

В: <Может ли существовать смысл отдельно от писаний, слов и речи?>

М: <Речь, подобная вашей, обнаруживает, что вы просто подражаете словам других людей>.

В: <Мы тоже сейчас используем слова. Почему вы так решительно настроены против их употребления?> /120/

М: <Теперь слушайте внимательно. Сутры - это писания, изложенные в особом порядке. Когда я говорю, я использую слова, полные смысла, которые не являются писаниями. Когда (большинство) живущих людей говорят, они используют слова из писаний. Но они не наполнены смыслом. Чтобы понять (подлинный) смысл, мы должны идти за пределы шатких слов; чтобы осознать основной закон, мы должны перескочить через пределы писаний. Дхарма лежит за пределами слов, речи и писаний; как ее можно найти в изобилии изречений? Поэтому ищущие просветления забывают все о словесных формулировках, когда постигают (подлинный) смысл. Осознав Реальность, они отбрасывают учение, так же как рыбак, поймавший рыбу, больше не обращает внимания на свои сети; или как охотник, поймавший кролика, забывает про свою ловушку>.

37. Учитель Дхармы спросил: <Мастер, что вы думаете об утверждении, что постоянное повторение имени Будды является формой Махаяны, ведущей к реализму?>

М: <Даже идеализм далек от Махаяны, а уж тем более реализм! Сутра говорит: <Обычные люди, которые верны формам, должны обучаться в соответствии со своими способностями>.

В: <Относительно клятвы родиться в Чистой Земле, существует ли в действительности Чистая Земля?>

М: <Сутра говорит: <Те, кто хотят достичь Чистой Земли, должны очистить свой ум, и тогда их чистые умы уже являются чистой Землей Будды>. Если ваш ум чист и незапятнан, вы найдете Чистую Землю, где бы вы ни были. В качестве иллюстрации - наследнику, рожденному принцем, предназначено быть преемником трона; подобно этому, тот, кто сосредоточивается на поиске Буддовости, будет рожден в Чистой Земле Будды. Тот, чей ум развращен, будет рожден на земле отбросов. Чистота и развращенность зависят только от ума, а не от земли.

В: <Я всегда слушаю беседы о Пути/Дао, здесь означающем собственную природу, но я не знаю, кто может постигать ее>.

М: <Те, кто обладают Взглядом Мудрости, могут постигнуть ее>.

В: <Я очень люблю Махаяну, но как мне достичь успеха в ее изучении?>

М: <Тот, кто понимает (ум) может достичь успеха; тот, кто не понимает его, не может>.

В: <Что мне делать, чтобы понять его?>

О: <Это достигается настоящей интуицией>.

В: <На что она похожа?>

М: <Она не похожа ни на что>.

В: <Если так, она должна быть совершенно не-существующей>.

М: <То, что не существует, не является абсолютным>.

В: <Тогда она должна существовать>.

М: <Она существует, но она бесформенна>.

В: <Если я не понимаю ее, что мне делать?>

М: <Это ваш собственный выбор, Ваше Преподобие, что вы не можете ее понять; никто вам не мешает>.

В: <Принадлежит ли Дхарма Будды времени?>

М: <Ее нужно воспринимать бесформенной, поскольку она не является внешней; но она со своими безграничными способностями отвечать обстоятельствам не является и внутренней; а так как между ними нет места, где бы можно было находиться, ее нельзя схватить на временном уровне>.

О: <Такой способ изложения чересчур запутывает>.

М: <Прямо сейчас, когда вы употребили слово <запутывает>, было по отношению к нему что-то внутреннее или внешнее?>

О: <Я не могу отыскать теперь никакого следа этого внутри или снаружи>.

М: <Если вы понимаете, что следа нет, то ясно, что сказанное только что мною, не запутывало> /121/.

В: <Что нам делать, чтобы достичь Буддовости?>

М: <Этот ум является (по существу) Буддой и может стать Буддой (в действительности)> /122/.

В: <Когда люди попадают в ад, попадает ли туда с ними их Природа Будды?>

М: <Если вы действительно творите зло, есть ли в том поступке что-то доброе?>

О: <Нет>.

М: <Когда люди попадают в ад, природы Будды также там нет>.

В: <Но как тогда быть с Природой Будды, которую имеет каждое существо?>

М: <Если вы выполняете назначение Будды, это будет использованием Природы Будды. Если вы крадете, это будет использованием природы вора. Если вы будете вести себя помирскому, это будет использованием природы (обычных) живущих людей. Это природа, будучи без формы и определений, именуется по-разному в соответствии с тем, где она проявляется. Алмазная Сутра говорит: <Все добродетельные люди (бхадра) и просветленные святые (арья) различаются (в соответствии с их) дхармой не-деяния (анашрава, у вей)>.

38. Однажды монах спросил: <Чем является Будда?>

М: <Не существует Будды отдельно от ума>.

В: <Чем является Дхармакайя?>

М: <Ум - это Дхармакайя. Так как он является источником бесчисленных явлений, мы рассматриваем его как Тело Дхармы. Шастра Пробуждения Веры говорит: <Говоря о Дхарме, мы рассматриваем ум чувствующих существ, ибо наши откровения истин Махаяны все зависят от Ума>.

В: <Что имеется в виду, когда говорится, что Великая Сутра /123/ находится в маленькой частице пыли?>

М: <Мудрость является той сутрой. Сутра говорит: <Есть великая сутра (книга), возможность которой равна возможности великого космоса (три-сахашра-маха-сахашра-лока-дхату), который находится, тем не менее, в маленькой частице пыли>. Под частицей пыли подразумевается пыль ума, дающая начало каждой мысли. Поэтому сказано: <В мышлении, возбужденном пылью ума, создается столько гатх, сколько песчинок в Ганге. <Сегодня люди уже не понимают этого>.

В: <Что такое Город Великого Смысла и кто является Королем Великого Смысла?>

М: <Тело - этот город, а ум - этот король. Сутра говорит: <Те, кто много слушают, искушены в истине, но не в выражении ее словами>. Слова преходящи, но смысл вечен, ибо он лишен формы и характеристик. Отдельно от слов и речи существует Ум, который является Великой Сутрой (книгой). Ум - это Король Великого Смысла, <тот, кто не знает ясно своего ума, не является искусным (толкователем) смысла; он просто повторяет чужие слова>.

В: <Алмазная Сутра говорит о введении всех девяти классов чувствующих существ в состояние Окончательной Нирваны. Она также говорит: <В действительности нет чувствующих существ, которых можно было бы перевести на Другую сторону>. Как можно совместить эти два отрывка Писания? Сначала в нем говорится, а затем повторяется, что чувствующие существа переводятся на другую сторону, но без привязанности к своим формам. Это часто вызывало у меня сомнения и я до сих пор еще не понял это утверждение, поэтому я прошу Вас, Мастер, объяснить это мне>.

М: <Эти девять классов существ все (скрыты) в нашем физическом теле; они созданы согласно нашим кармическим деяниям. Так, невежество создает существо, рожденное из яйца; загрязнение (клеша) создает существо, рожденное из матки; погружение в любовную жидкость создает существо, рожденное из влаги; а внезапное возникновение страсти создает существо, рожденное превращением. Когда мы пробудились, мы - Будды; когда заблуждаемся, мы - (обычные) чувствующие существа. Что касается Бодхисаттвы, каждая мысль, возникающая в уме, является живым существом. Если ясно исследовать каждую мысль, сущность ума окажется пустой, и это называется освобождением живущих существ. Озаренный человек освобождает живущих внутри существ еще даже до принятия ими определенной формы внутри его собственной самости; и так как, следовательно, их формы не существуют, ясно, что в действительности, нет живущих существ, которым надо освободиться>.

39. Монах спросил: <Являются ли слова и речь тоже умом?>

М: <Слова и речь - это сопутствующие причины; это не ум>.

В: <Что такое тот ум, который находится за пределами всех сопутствующих причин?>

М: <Нет ума, который находится за пределами слов и речи>.

В: <Если нет ума вне слов и речи, что такое ум на самом деле?>

М: <Ум лишен формы и характеристик; он не находится ни за пределами, ни в пределах слов и речи; он всегда ясен и спокоен и может выполнять свое назначение свободно и без препятствий. Патриарх сказал /124/: <Только тогда, когда ум стал нереальным, Дхарма всех умов может быть понята понастоящему> .

40. Монах спросил: <Что имеется в виду под <изучением дхьяны (медитации) и мудрости (праджны) в одинаковом соотношении?>

М: <Дхьяна относится к сущности, а мудрость является ее проявлением. Дхьяна порождает мудрость, а мудрость ведет к дхьяне. Их можно сравнить с водой и волнами на воде, которые имеют одну суть и не предшествуют одна другой. Таково изучение дхьяны и мудрости в равных соотношениях. Бездомные люди (монахи) не должны полагаться на слова и речь. Ходите ли вы, стоите, сидите или лежите - это все проявление вашей природы. В чем вы не соответствуете ей? Сейчас просто идите и отдыхайте (т.е. дайте отдохнуть вашему уму) какое-то время. Пока вас не унесли внешние ветра, ваша природа будет подобна воде, всегда спокойной и прозрачной. Пусть ничто не имеет значения. Позаботьтесь хорошенько о себе!>

КИТАЙСКИЕ ТЕРМИНЫ ОСОБОЙ ТРУДНОСТИ

ВУ, озарение, осознание. Прекрасный Жемчуг использует это слово для обозначения Озарения, Просветления и т.д., таким образом, оно является эквивалентом японского сатори; однако тот факт, что для обозначения просветления он использует еще другие термины, такие как Бодхи и Ануттара-Самьяк-Самбодхи, а также некоторые китайские переводы этих терминов, наводит меня на мысль о том, что первоначальное озарение, которое является настоящей целью этой книги, хотя и тождественно по природе Высшему Просветлению, может отличаться от него по степени или неизменности. Общеупотребимое японское сатори тоже означает нечто меньшее, чем Высшее Просветление. В некоторых местах Прекрасный Жемчуг также использует ВУ в менее возвышенном смысле <пробуждать> и <становиться мгновенно осознающим> и т.д. Я использовал слова Пробуждение, Озарение, или Просветление везде, где ВУ употреблялось в своем основном значении, и индийские слова с тем же значением, что и Бодхи, везде, где они встречались в тексте.

ДАО, способ или путь. В этой книге оно не используется в своем точном даосистском смысле, таком как Сила или Дух, управляющий и охватывающий вселенную, кроме диалогов, где говорит даос; но часто используется абстрактно для обозначения Пути Будд, Пути Просветления, Пути Дзэн и т.д. Оно также употребляется в более конкретном смысле для обозначения метода, способа или пути.

КЬЮН, шунья, Шуньята, пустой, пустота, вакуум, невещественный, невещественность. Это фундаментальная для всей Махаяны буддизма концепция, хотя точные ее определения разнятся в соответствии с каждой школой или сектой. Согласно Чаньской Школе, только ум является реальным. Он является пустотой совсем не в том смысле, что он вакуум, а в смысле, что он не имеет собственных характеристик и поэтому не может восприниматься чувствами как то, что имеет форму, размер, цвет и т.д. Явления пусты потому, что все они являются временными созданиями УМА, который обладает чудесной способностью производить внутри себя всевозможные типы явлений. Как умственные создания они являются естественно пустыми, или невещественными.

СИН, ум, сердце. Термин постоянно встречается в тексте, иногда в значении <его ум>, <ваш ум> и т.д., а иногда в значении УМ, который является, фактически, синонимом Реальности, Абсолюта и т.д. Он также применяется для обозначения цели использования ума, приблизительно в смысле <думать>, <знать>, <осознавать> и т.д. Следовательно, он может означать УМ, чей-то ум, ментальные процессы, мышление, мысли и т.д.; или иметь основное китайское значение - <сердце>; более того, даже тогда, когда он употребляется в значении <ум>, он во многом подразумевает тот смысл, который представители Запада понимают под словом <сердце>. Он имеет оттенки и полутона, близкие по смыслу к таким словам, как подсознательный ум, работающий на подсознательном уровне, и (так сказать) душа. Иероглиф Син может иногда предполагать несколько значений одновременно; обычный пропуск любого личного место- имения в китайском тексте всякий раз имеет целью установить тождество между <нашими умами> и УМОМ.

СИН, ПЕН СИН, ЦЗЫ СИН, изначальная природа, собственная природа, личная природа. Нас учат тому, что все мы обладаем идентичной природой, природой пустоты (неразличенная нематериальность). Когда мы Озарены, мы ощущаем нашу собственную природу именно такой; мы понимаем, что у нас нет и, вероятно, не может быть никакой другой природы, и тем не менее, она является нашей собственной не в смысле моего или вашего, а в смысле принадлежности всем. На этом тянущиеся из прошлого следы эгоизма уступают место безграничному состраданию к тем, кто до сих пор еще думает, что есть вещи, которые должны быть приобретены или утеряны и кто, следовательно, сражается против <вас> или <него> ради <я>, которое не отличается от противопоставляемых <вы> или <он>.

ТИН или САНВЕЙ или САМОТИ, самадхи, созерцание нашей изначальной природы - Извечно Существующего Ума. Однако там, где ТИН означает второе из трех методов обучения - дисциплины, сосредоточения и мудрости - я переводил ТИН как дхьяну.

ТЬИ и ЮН, сущность и проявление. ТЬИ - это универсальная субстанция ума, бесформенная, невещественная, невоспринимаемая. ЮН - это ее функция, посредством ее создаются или могут быть созданы все виды явлений в ответ на запросы чувствующих людей. Когда человек запрашивает эту ЮН, он может свободно пользоваться умом; он становится способным полностью все осознавать, оставаясь ничем не запятнанным.

ФА, Дхарма, или дхарма. Дхарма может использоваться как синоним Абсолюта, Закона Вселенной, Буддийской Доктрины, Правильного Убеждения, Правильного Действия и т.д. Без заглавной буквы <Д> дхарма означает любой или всякий вид явлений - вещи, идеи, силы, составные части вещей, бесконечно малые <моменты>, которые объединяются, образуя одно мгновение мысли, единицы, подобные атомам, из которых, как верят тхеравадинские буддисты, состоят явления и т.д. до бесконечности. Прекрасный Жемчуг использует термин ФА в некоторых указанных значениях, а также в его чисто китайском смысле как метод или как что-то вроде суффикса, который можно иногда опустить. Вообще, во всей этой книге, я использовал заглавную букву <Д> там, где слово означало что-то подобное Универсальному Закону Доктрины Будды, и маленькую <д> там, где оно означало нечто вроде <вещей>. Там, где это было необходимо, я вставлял в скобках английский перевод.

ЧАНЬ, или ЧАНЬ-НА, дхьяна, или медитация, означающая воздержание от неправильного мышления, то есть от плюралистического или дуалистического мышления и т.д.

ЧАНЬ ТИН, дхьяна, самадхи.

ЧИ и ХУИ, Джняна и Праджна, чистое сознавание и проницательная мудрость. Хуи иногда употребляется в значении знающих и понимающих вещи в обычном смысле этих слов, иногда в значении Праджны, Высшей Мудрости, которая открывает нам нашу собственную природу, пустота (нематериальность) которой реальна, и вместе с тем дает нам возможность осознать мельчайшие различия в форме. Прекрасный Жемчуг иногда употребляет индийское слово <Праджна> в китайском тексте, в тех некоторых случаях, где оно становится одним из многих синонимов, отражающих разные аспекты Абсолюта, Реальности.

ЧИЕХ ТЬО, освобождение. Прекрасный Жемчуг использует его как синоним Озарения или, скорее, для того, чтобы обозначить естественный результат Озарения; оно происходит внезапно, совсем как вода, которая после постепенного нагревания внезапно вскипает.

ШЕН и ФАН ФУ, святые и обычные (простые) люди. Эти термины употребляются соответственно для обозначения тех людей, которые являются Озаренными, и которые ими не являются, то есть Будд и чувствующих существ, но понятно, что реального различия между ними нет, так как все они имеют одну и ту же природу; разница состоит только в том, что ШЕН, или святые, осознают свою собственную природу, тогда как ФАН ФУ, или обычные существа, ее еще не осознали.

СЛОВАРЬ САНСКРИТСКИХ ТЕРМИНОВ

(Везде, где Прекрасный Жемчуг явно уклоняется от значений, данных внизу, они могут быть поняты из текста).

АВИДЬЯ, изначальное невежество, незнание нашей истинной природы.

АНУТТАРА-САМЬЯК-САМБОДХИ, см. САМЬЯК-САМ-БОДХИ.

АСАМСКРТА, не принадлежащий непостоянному, у вей.

АСУРА, то же самое, что Титан или падший ангел.

АЧАРЬЯ, ученый, эрудированный человек - выражение почтения.

БОДХИ, Просветление, полное Озарение.

БОДХИКАЙЯ, Тело Абсолюта, рассматриваемое как результат Просветления.

БОДХИМАНДАЛА, место или сфера, где может быть достигнуто Просветление.

БОДХИСАТТВА, (1) будущий Будда, (2) духовный человек, который отказался от немедленного вступления в Нирвану для того, чтобы помочь другим войти в нее, (3) искренний последователь Пути.

Будда (1) Человек, который достиг Просветления, (2) синоним Буддакайи или Абсолюта.

БУДДАКАЙЯ, Абсолют, рассматриваемый как состояние Буддовости.

БХУТАТХАТА, Абсолют, рассматриваемый как всеобщее лоно.

ВАДЖРА, алмазный, очень твердый; используется в значении нерушимый, реальный, предельный.

ВАДЖРАЯНА, школа буддизма Махаяны, распространенна в Тибете и Монголии, на Западе широко известна как ламаизм, где ее доктрины и практики во многом неверно понимаются.

ВИНАЙЯ, дисциплина, соблюдаемая буддийскими монахами.

ВИРЬЯ, усердие.

ГАТХА, стих, обычно священный.

ДАНА, (1) милостыня или дары, которые даются из религиозных или благотворительных мотивов, (2) уступление.

ДЕВАКАНЬЯ, группа младших женских божеств.

ДХАРМА, (1) Доктрина Будды, (2) Универсальный Закон, (3) метод или путь, (4) сущность любого типа - вещь, идея, концепция и т.д.

ДХАРМА-ДХАТУ, Абсолют, т.е. Дхарма-Сфера.

ДХАРМАКАЙЯ, Дхарма-Тело, или Абсолют, рассматриваемый как Конечная Реальность, с которой Будды или Просветленные люди являются одним и нераздельным.

ДХЬЯНА, глубокая абстракция, в которую не могут проникнуть неправильные мысли, переводится на китайский как Чань или Чань-на и на японский как Дзэн, от нее берет свое название Чаньская (дзэнская) Школа буддизма.

КАРМА, причинный процесс, связывающий каждое действие с предшествующими и сопутствующими причинами и с результатами, которые должны вытекать из него.

КЛЕША, загрязнение, страсть и т.д.

КШАНТИ, воздержанность.

МАХАПАРИНИРВАНА, конечная Нирвана. (Нирвана может быть достигнута в этой жизни; конечная Нирвана следует после смерти).

МАХАЯНА, одно из двух больших разделений буддизма; она распространена в более северных странах Азии - Китае, Тибете, Японии и т.д.

НИРМАНАКАЙЯ, Тело Трансформации, в котором Будды и Бодхисаттвы принимают свойства, подобные свойствам обычных людей с целью освобождения таких людей.

НИРВАНА, конечное состояние, в которое входят люди, становясь просветленными, их больше не связывает сознавание ложного эго.

ПАРАМИТА, способы достижения дальнего берега, с помощью которых входят в Нирвану; их всего шесть, необходимых для этой цели.

ПРАДЖНА, высшая мудрость, трансцендентальная мудрость и т.д. Этот термин используется также в качестве синонима универсальной <субстанции>.

ПРАТЬЕКА-БУДДА, человек, который достигает Просветления и не идет дальше проповедовать Дхарму.

ПРЕТА, голодный, раздразненный ложными надеждами дух, введенный вредной кармой в то печальное, но временное состояние.

САМАДХИ, состояние полного ухода ума от окружающего, результат совершенно выполненной медитации; оно состоит в чистом созерцании нашей изначальной природы, или ума.

САМБОДХИ, Высшее Просветление.

САМБХОГАКАЙЯ, тело, в котором Просветленные люди пользуются наградами освобождения от мирских вещей, и в котором они могут появиться перед другими людьми в нереальной форме.

САМСАРА, сфера относительности, мимолетности и иллюзии в противоположность постоянству и покою Нирваны.

САМСКРТА, относящееся к непостоянному, ю вей.

САМЬЯК-САМБОДХИ, Высшее Просветление.

СИДДХИ, сверхъестественная сила.

СКАНДХА, компонент личности; их пять.

СУТРА, книга, содержащая настоящее учение Будды. (Этот термин используется лишь иногда для обозначения священной книги, авторство которой прямо не приписывается Будде).

ТАТХАГАТА, (1) термин, используемый для обозначения Будды, буквально - Так-Приходить, Тот-Кто-Является-Таким, Тот-Кто-Является-Таковостью; (2) Таковость всех Дхарм.

ТРИПИТАКА, полное собрание буддийских Священных Писаний.

УПАСАКА, мирянин, который живет согласно определенным строгим правилам.

ХИНАЯНА, одно из двух разделений буддизма; распространена в юго-восточной Азии.

ШАСТРА, священный трактат, а также комментарий к сутре.

ШИЛА, наставления, мораль, соблюдаемая буддистами.

ШРАВАКА, слушатель - человек, который приближается к Дхарме как к результату того, что он слушает то, что она проповедует.

 

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА

1. Зенит, надир и восемь точек по компасу.

2. Освобождение от Самсары, круга бесконечных рождений и смертей, благодаря вхождению в Нирвану. Однако высшее учение Махаяны, как будет видно из этой книги, указывает, что Нирвана и Самсара - это одно, и что Озаренный человек видит их так.

3. Китайские слова <тун у>, первое из которых означает <внезапный>, а второе идентично японскому слову <сатори>.

4. Обманчивые мысли - это мысли, создающие двойственность противоположностей, таких, как любовь и ненависть, различия между <я> и <другой> и все бесчисленные процессы мышления, происходящие от неозаренных умов.

5. Чистая Земля (Сукхавати) - непосредственная цель бесчисленных китайских, японских, корейских и вьетнамских буддистов, которые представляют ее себе как Землю Будды, созданную в результате сострадательного обета, данного Буддой Амидой ради спасения всех чувствующих существ, которые верят в него. В той земле люди, еще не подготовленные к Нирване, готовятся Буддой для этой предельной стадии. Есть другие буддисты, для которых Чистая Земля является символом Дхармакайи, очищенного ума и т.д. Хотя некоторые западные буддисты писали с презрением о <чистоземельной> форме Буддизма, существует достаточно данных, свидетельствующих о том, что его методы часто ведут к Озарению. Символы, которые он использует, означают те же истины, которым учит Школа Дзэн, и предлагает более легкий подход для некоторых типов людей. Постоянное повторение имени Будды Амиды вместе с правильной умственной практикой, представляет собой только другой способ достижения полного сосредоточения и вхождения в самадхи. Д-р Д. Т. Судзуки и другие известные авторитеты в Дзэн засвидетельствовали это.

6. Изначальная природа, собственная природа, своя природа (пен син и цзы син) означает одно и то же. Пропуск в китайском языке таких слов, как <ваш>, <его> и т.д. помогает читателю запомнить, что собственная природа всех чувствующих существ одна и та же.

7. Шесть состояний смертного существа или шесть сфер - это рождение на небесах (богами), рождение асурами (полубогами-демонами), рождение людьми, животными, претами (голодными духами) или рождение в адах. Все подобное этому является временными условиями, хотя и различной продолжительности, и ни одно из этих состояний не является истинной целью буддистов, так как даже у жителей высших небес существует опасность снова быть сброшенными вниз из-за поворота Колеса Самсары.

8. Говорят, что Самсара состоит из трех типов миров - миров желания, таких как этот; миров формы, где нет желания; и миров бесформенности.

9. Буддакайя (Тело Будды) - другое название Дхарма-кайи - неразделенное <Тело>, в котором Будды и все остальные существа представляются единым с Абсолютом. Все из нас обладают этим <Телом>, но до озарения не осознают его.

10. Акт восприятия, являясь проявлением собственной природы каждого, продолжается независимо от присутствия объектов восприятия.

11. <У джан> может быть переведено как чистый, незагрязненный, незапятнанный и т.д. Я предпочитаю более дословный и образный термин <незапятнанный>, потому что он так хорошо подходит для аналогии с поверхностью зеркала. Зеркало может отражать все виды форм и при этом оставаться без единого пятнышка, ибо оно совершенно равнодушно к тому, что отражает. Наши умы, очищаясь, становятся точно так же невосприимчивы к пятнам. Необходимо добавить, что с точки зрения буддистов пятно - это пятно, от чего бы оно ни происходило - от того, что мы называем добром, или от того, что мы называем злом.

12. Алмазное Тело - другое название Буддакайи - то <Тело>, которое символизирует единство собственной природы каждого.

13. Имеется в виду изначальное невежество, причина всех наших блужданий в кругу Самсары, в котором оно скрывает от нас факт нашей Природы Будды и ведет нас в двойственность любви и ненависти, добра и зла, существования и не-существования и т.д. Озарение означает рассеивание тьмы этого невежества.

14. См. примечание 10.

15. Краткое значение слов <ти> и <юн> (<сущность> и <проявление> ) дано в перечне китайских слов особой трудности, который приводится после этих примечаний. Эти два слова имеют огромную важность для понимания Чань (Дзэн). <Сущность> часто сравнивается с лампой, а проявление с ее светом; первая была бы бесполезна, если бы не проявлялась, производя свет; последнее не существовало бы без первой. Как уже объяснялось, <сущность> означает непостижимую и неопределяемую Реальность, которая является истинной природой каждого, а <проявление> означает ее безграничную способность производить любой вид энергии, формы и т.д.

16. Кое-где в этом тексте я иногда переводил <тин> как <самадхи>, но троицу <чи тин хуэй> обычно переводил как <дисциплина, сосредоточение и мудрость>.

17. <Чистота> означает нечто намного большее, чем моральная чистота, которая обычно подразумевается под этим словом в английском языке; она означает свободу от ВСЕХ привязанностей и различений к чему бы то ни было; она была бы испорчена привязанностью к добру настолько же, насколько и привязанностью к злу.

18. Когда отсекаются память и мечтания, прошлое и будущее перестают существовать. Настоящее, конечно, существует в строгом смысле, по сравнению с двумя остальными, но оно не является НАСТОЯЩИМ, вне мыслей относительно прошлого и будущего. Состояние ума Озаренного человека не зависит от временных отношений.

19. Дословно, <осознание> терпеливой способности переносить Извечно Существующее <анутпаттикадхармакшанти>. Этот санскритский термин Махаяны означает <терпеливая способность переносить, влекущая за собой погружение в невозмутимую Реальность за пределами рождения и смерти>. Праджнапарамита Сутра определяет это как <непоколебимую приверженность неотступной вере в Бхутататхату, которая свобода от относительности и не является предметом ни для созидания, ни для разрушения>.

20. Дхармакайя - это та сторона Будд (и, нужно только осознать это, понять) чувствующих существ, в котором они не отличаются от Абсолюта. Отсюда она не может быть разделена на пять видов. Пять разных названий, данных в этом тексте, - это названия одной Дхармакайи, которые даются в зависимости от пяти различных проявлений или пяти точек зрения.

21. Дхарма-Природа - обычный перевод санскритского термина Дхармата, который относится к природе, лежащей в основе всех вещей, и поэтому тесно связан по смыслу, если даже не совпадающий со словом Бхутататхата. Это жизненно важное в Махаяне понятие кажется едва ли известно Буддизму Хинаяны.

22. Это должно, конечно, означать Дхармакайю, чистую и простую, на которую больше не смотрят с разных точек зрения.

23. Деваканайя, или апсара, это вид младшей богини, одаренной прекрасным голосом.

24. Три отравы, которые создаются изначальным невежеством, - это желание, гнев или страсть, и незнание индивидуумом его истинной природы. От этих трех отрав возникают поочередно все те мысли или поступки, которые связывают нас прочно с Самсарным Колесом перерождения.

25. Буддисты, которые отвернулись от мира и ищут прибежища в пустоте, стремятся к состоянию, которое не так высоко, как состояние, которому следуют последователи Чань (Дзэн), Ваджраяны и некоторых других школ, - состояние, не требующее ухода от мира, но воспринимающее мир и все остальное как Нирвану. Это подразумевает спокойное созерцание потока постоянно меняющихся форм, сопровождаемое знанием того, что ни одна из них не реальна (ничего, что должно восприниматься) и состоянием ума, непроницаемым для возможности быть запятнанным.

26. Т.е. не с умами, подобными блокам из дерева или камня, а с умами свободными от того, чтобы делать различия между этим и тем, свободными от концепций, понятий, суждений, оценок, симпатий, антипатий и всего остального.

27. В китайском тексте слово <чао> употребляется и в значении <отражать>, в первой аналогии, и в значении <сиять> - во второй.

28. Майтрейя - имя Бодхисаттвы, который станет Буддой и будет наставлять существ эры, следующей сразу за нашей.

29. Учение об уничтожении, которое предполагает предыдущее рождение или создание уничтоженной вещи, является оппозиционной буддистам всех школ. Волны моря поднимаются и опускаются без какого-либо добавления или убывания из моря. Формы могут приходить и уходить, но чудесная сущность реальности ни увеличивается, ни уменьшается; ничего не является созданным или рожденным; ничто не прекращает существовать.

30. Невежество и все, что вытекает из него, истощимо, тогда как мудрость и реальность, которая становится видимой в свете мудрости, неистощимы.

31. Вредные явления означают те явления, которые причинно обусловлены и поэтому преходящи. Полезные явления ничем не обусловлены и постоянны.

32. Ум, дающий утечку - это ум, постоянно теряющий истину, которую он не в состоянии вместить, то есть заблуждающийся ум, до сих пор держащийся Самсарного круга. Термин <утечка> может также означать выход, т.е. те реакции, которые являются результатом того, что ум запятнан привязанностями.

33. См. примечание 17.

34. Махаянисты часто употребляют термин <Будда> как в большей или меньшей степени являющийся синонимом Абсолюта, и именно в этом смысле его использует Прекрасный Жемчуг; но здесь слово употребляется в более широко распространенном значении Просветленного Человека, который, после Озарений, проповедует чувствующим существам.

35. <Учение> означает проповедование Дхармы согласно Писаниям; <Передача> означает проповедование или сообщение интуитивного понимания истин, открытых путем непосредственного познания, и, следовательно, независимых от Писаний. В некоторых случаях Передача может происходить в молчании, как, например, с Владыкой Буддой, когда он сорвал цветок и показал его ученикам, после чего Кашьяпа, традиционно считающийся первым Чаньским (Дзэн) патриархом, выразил улыбкой свое понимание истины, переданной этим жестом.

36. <Ю вей> и <у вей> - термины, использовавшиеся сначала Даосскими мудрецами; они очень трудны для перевода. Деятельность и не-деяние (в смысле преднамеренной деятельности) - это слова, которые подразумевают только один аспект всего их значения. Здесь они использованы в широком значении <мирской> и <запредельный>, т.е. <относящийся к области преходящих явлений> и <относящийся к вечной реальности>.

37. Будда достиг Нирваны во время своего Просветления и Паринирваны (Высшей Нирваны) в то время, когда он покинул свое физическое тело, приобретенное до Просветления. Весь отрывок означает то, что с начала своего поиска до конца своей жизни Владыка Будда никогда не отрицал мир явлений и не считал свое достижение Нирваны каким-то

достижением; ибо, так как Нирвана и Самсара являются двумя аспектами одной вечно-существующей реальности, нечего отрицать и нечего достигать - Просветление является переживанием ума, который обнаруживает то, кем мы были всегда с самого начала.

38. Некоторые буддисты верят в существование настоящих адов как состояний, в которых люди с большим количеством дурной кармы страдают, пока не освободятся от своей (дурной) кармы, но они никогда не рассматривают их как места вечных мучений! Другие рассматривают слово <ад> как фигуральное выражение, обозначающее все страдания в этой жизни или любой другой, которые являются результатом дурной кармы.

39. Слова, переведенные как <создание и разрушение>, это <чей хуаи>, которые являются переводом санскритских терминов <виварта и самварта>. В Махаяне цикл существования имеет четыре стадии - образование (виварта), существование (виварта-сиддха), разрушение (самварта) и пустота (самварта-сиддха).

40. Т.е. пять типов сознания, связанных с нашими телесными органами чувств, интеллектам (мановиджняна), различающим сознанием (клиста-мановиджняна), которое ведет к мышлению с точки зрения своего и чужого и т.д., и сокровищницей сознания (алапавиджняна), от которой происходят семена или зародыши остальных типов сознания.

41. <Трикайя> означает Тройное Тело Будды (и, возможно, всех чувствующих людей). Дхармакайя - это тот аспект Будды, в котором он является единым с Абсолютом; Самбхогакайя, или Тело Вознаграждения, - это то духовное состояние, в котором, хотя и не конкретно, Будда видится как обладающий индивидуальными характеристиками (подобно образу во сне); Нирманакайя, или Тело Превращения, это тело, такое же конкретное, как тела других чувствующих людей, которое Будда использует для того, чтобы завершить освобождение остальных. Естественно, отличия между одним телом и другим только относительные.

42. <Правильное ощущение относительно созерцаемого объекта> - одно из многих толкований самадхи.

43. <В основном непостоянное> - это перевод трудного термина <у чу пен>. Так как объекты не имеют своей собственной индивидуальной природы, они непостоянны; они появляются временно, только в ответ на возникающие сопутствующие причины, и прекращаются, когда прекращаются те причины. Таким образом, все пускает корни в непостоянство, включая понятие Трикайи. Истинная сущность и природа Трикайи относится к постоянному, в котором понятия <три> и <тела> не действительны.

44. Реальное Будда-Тело, конечно, не является совсем ТЕЛОМ и не разделимо на два или три. Это Реальность, Бесформенность, Необусловленное, Дхармакайя с двумя остальными кайя(ми), впитанными ею.

45. Фактически, мы никогда не были отделены от реальной Буддакайи, но мы не можем осознать это, пока мы ослеплены иллюзией.

46. Здесь термин <Будда> является синонимом <Буддакайи>. Абсолюта.

47. См. примечание 36.

48. Говорят, что пять скандх являются составляющими того, что кажется нашим эго. Их санскритские названия - рупа, ведана, саньяна, самскара и виджняна. Форма означает любую форму, умственную или материальную, которая входит в поле нашего сознания. Ощущение означает мгновенное осознание тех форм, посредством которых мы <вбираем их в себя>. Затем следует восприятие их различной природы, которое ведет к побуждениям (волевым актам), основанным на нашей оценке каждой формы как хорошей или плохой, приятной или неприятной. Сознавание - это название, данное сумме тех умственных активностей и индивидуальных умственных характеристик, которые появляются и сохраняются в результате этого процесса.

49. Т.е. те влияния, которые раздувают страсти - приобретение и потеря, клевета и превознесение, хвала и осмеяние, печаль и радость.

50. По совету моего друга, покойного Пун Индата, я исправил то, что выглядит как ошибка в отпечатанном блоке, изменив <лин шоу-чун шен> на <лин-на шоу-шен>. В любом случае, смысл вполне ясен из контекста.

51. См. примечание 7.

52. Перечень десяти пороков немного различается в разных текстах Махаяны. Однако пороков тела всегда три, речи - четыре, и ума - три. Различия обычно встречаются в категории пороков речи.

53. Отрицательный подход к десяти добродетелям указывает на то, что когда достигаются более высокие стадии пути, цеплянье за добродетель является таким же препятствием, как цепляние за порок.

54. Это относится к середине того места в книге, которое обозначено под цифрой 7.

55. Т.е. мысли, касающиеся Будды, Дхармы, Сангхи, правил поведения, подаяния и заслуги. Хотя некоторые Учителя советуют своим ученикам допускать те мысли как можно чаще, в конце концов, они должны быть отброшены, вместе со всеми другими типами концептуального мышления.

56. Воздержание от мышления не означает тупость, подобную трансу, но означает сверкающе ясное состояние ума, в котором осознаются детали всех явлений, однако, без оценки или привязанности.

57. Другими словами, мы всегда, с самого начала, были потенциальными Буддами.

58. Различие между Озаренным человеком и неозаренным - это не различие в природе, а только удача или неудача в понимании общей для всех природы.

59. Согласно Махаяне, Нирвана и Самсара (состояние, в котором мы являемся субъектом загрязнения клешой) неразделимы. Поэтому не существует такой вещи, как покидание Самсары для того, чтобы войти в Нирвану.

60. <Самадхи универсальности>, если перевести более дословно, будет самадхи одного действия. В этом одном действии соединены возможности тела, речи и ума. Поэтому общая идея - идея того, чтобы придерживаться одного направления. Это самадхи, ведущее к осознанию того, что природа всех Будд идентична.

61. Восприятие не прекращается, только нет больше никакого разделения на воспринимающего и процесс восприятия или на процесс восприятия и объект восприятия.

62. Выражение <остальные Будды> напоминает нам, что если бы могли видеть себя такими, какими мы являемся в действительности, мы бы узнали, что мы тоже Будды.

63. Бодхикайя, Буддакайя и Дхармакайя являются синонимами, любой из которых может быть использован в самом подходящем контексте. Буквально Бодхикайя означает Тело Просветления.

64. Кали-юга - название, данное нынешней эре, а именно эре заката нашего понимания Дхармы.

65. Рахула - сын Будды Шакьямуни, которого иногда считают создателем эзотерического Буддизма.

66. <Предельное> здесь и в предыдущих местах используется в значении <абсолютного> - термин, который Прекрасный Жемчуг использует в умеренных количествах из опасения, что он будет понят как противоположность <относительному> и создаст, таким образом, дуалистичное мышление.

67. Здесь это является напоминанием, что пустота является ни ничем, а чудесной сущностью, лишенной собственных характеристик, и тем не менее, способной проявляться в любом виде формы.

68. Это упоминание тех мест Алмазной и Лотосной Сутр, в которых говорится о Буддах, которые пророчествуют будущее достижение буддовости своих учеников. Например, Будда Дипамкара предсказал достижение буддовости Шакьямуни.

69. Упоминание фундаментального Чаньского догмата, взятого из Алмазной Сутры, который утверждает, что Татхагата ничего не достиг своим Просветлением и что у него не было Дхармы, которую он мог бы проповедовать. Это значит, что Просветление, взамен изменению нашего состояния, раскрывает нам то, чем мы всегда были; и что внутренняя истина Дхармы не может быть выражена словами. Поэтому Татхагата использовал относительные истины ради непросветленных людей.

70. Чиен Чоу, ныне называемый Чиен Оу, расположен в Провинции Фуикен.

71. <Идите и отдыхайте> - Чаньская идиома, означающая <вы должны сосредоточить свои мысли на покое>.Чаньская формулировка содержит идею <Идти к себе>, поэтому поговорка является прямым указанием на ум.

72. Луна символизирует Просветление, а вода в пруду - собственную природу. Смысл этого: <Как можно поймать Просветление?>

73. См. ссылку 69.

74. Здесь, как и много раз, слово <Татхагата> используется с двойным смыслом, или по крайней мере со смыслом, имеющим одно из двух толкований, так как они равнозначны между собой: 1 - Будда Шакьямуни (Гаутама) как воплощение Таковости; 2 - сама Таковость или Абсолют.

75. Мастер указывает прямо на Ум, который всеобъемлющ и вездесущ.

76. Фа Минг перепутал китайский эквивалент слова Сиддхам (Санскритский алфавит) с термином, означающим Сарватхасиддху (человек, который осознал каждое желание, также называемый Шакьямуни).

77. Существуют три раздела Буддистского Канона: 1 - проповедь, приписываемая самому Будде; 2 - монастырские правила; 3 - комментарии, философские и метафизические работы, сочиненные другими.

78. Вопрос был рассчитан на то, чтобы поймать Прекрасного Жемчуга, так как на десять тысяч буддистов нет ни одного, кто бы знал или придавал важность ответу. Амитабха Будда рассматривается как символ Бесконечного Сострадания и Безграничного Света; он редко рассматривался как исторический персонаж. Немедленный ответ Прекрасного Жемчуга свидетельствует о его огромной эрудиции. Чаньские Мастера необходились без книг с самого начала так же, как некоторые люди на западе выглядят имеющими склонность к размышлениям. Они не могут обходиться без книг, когда им требуется нужное количество предварительного знания, чтобы перешагнуть писания путем непосредственного опытного знания. Не удивительно, что Фа Минг был поражен неожиданно продемонстрированной эрудицией.

79. Три отравы - это: (неправильное) желание, гнев и невежество. Три общие заповеди - это: 1 - формальный свод из пяти, восьми и десяти наставлений, общий для всех Буддийских школ; 2 - все, что нужно делать из сострадания; 3 - все, что нужно делать ради освобождения чувствующих людей. 2 и 3 можно также рассматривать как продолжение каждого из десяти наставлений в 1. Например, не убивая, мы проявляем сострадание и не вмешиваемся в жизнь, идущую к освобождению.

80. Северная Чаньская Школа, которая пришла в упадок в Китае несколько столетий спустя после создания Чаньской Школы, верила в постепенное Просветление. Южная Чаньская Школа, также известная как Школа Хуэй Нэна, или Южная Школа, придает особое значение внезапной природе Просветления, и это как раз составляет центральный тезис учения Прекрасного Жемчуга.

81. Когда Озаренный человек ест или спит, в отличие от мирянина, который позволяет себе удовольствие проводить отличия, он не различает ничего.

82. Ашвагхоша был автором многих важных работ по Махаяне, особенно Шастры о Пробуждении Веры (Чи Хсин Лун).

83. Это относится к людям, которые знают сутры наизусть, но пренебрегают практикой и тренировкой.

84. Ум ЯВЛЯЕТСЯ Буддой, но мы не должны ни за что ЦЕПЛЯТЬСЯ, ибо цепляние за истину вовлекает нас в дуализм исключающей его противоположности. Те, кто достигли молчаливого узнавания своей собственной природы, не сохраняют концепции существования или несуществования того или этого. Термин <дьяволы>, который сильнее, чем все термины, использовавшиеся для описания других категорий заблудших людей, возможно, означает то, что подойти так близко к истине, а затем сбиться с пути, хуже, чем быть просто тупым и невежественным.

85. Чаньская идиома, относящаяся к тем, кто равнодушен к внешним (формам) и не ищет их.

86. Будда, Дхарма и Сангха взяты вместе для обозначения Будды, Доктрины и Монашеского Ордена; для некоторых они являются обозначением Абсолюта, Универсального Закона и ордена Бодхисаттв и Архатов; но для посвященных, подобно Прекрасному Жемчугу, они означают Три Аспекта Одной Истины.

87. Это главная сутра Школы Хуа Йень (Кегон).

88. Значение Чаньской идиомы: <Исследуйте то, что заставляет задерживаться вас здесь так долго; идите и заботьтесь о своих умах!>

89. Т.е. просто идите и сосредоточьте свои мысли на покое.

90. Буквально: <... Врата Праджны, которые выявляют пустоту трехколесного условия всего подаяния (даны)>.

91. Единое Средство Выражения - Средство Выражения Будды, в противоположность трем средствам выражения Шравак, Пратьека-Будд и Бодхисаттв.

92. Т.е. я оставил все привязанности к нахождению в каком-то месте, или мой ум не придерживается ничего - поэтому, где мне суметь собрать людей?

93. Если бы он понял сам себя, он разделил бы таким образом свое неделимое целое на субъект и объект. Мастер сделал все от него зависящее, чтобы научить посетителя, но последний оказался неспособен извлечь глубокий смысл из его слов.

94. В Вималакирти Нирдеша Сутре это связывается со случаем, когда Субхути, один из учеников Будды, постучал в дверь Вималакирти и попросил у него еды, Апсака говорит те же слова, чтобы обучить своего посетителя. Обычно буддийские монахи избегают еретиков, чтобы удержать себя и не утонуть в ереси; они хвалят тех, кто подает милостыню и считают их хозяевами <сфер счастья>; они цепляются за идею, что те, кто делают пожертвования монахам, никогда не впадут в три порочных состояния существования; они чтут Будду и защищают Дхарму; и они присоединяются к Ордену в надежде достичь освобождения. На простом уровне относительностей все эти идеи и деяния замечательны, но они являются относительностями. Развитие универсального ума, который один может дать им возможность достичь их цели, выше таких дуальностей. Слова Вималакирти означают то, что он считает Субхути достаточно продвинутым для того, чтобы начать подниматься выше всех концепций, включающих дуальность; ибо, в противном случае, он никогда не достигнет цели в своем поиске Бодхи. Шесть еретиков - это шесть чувств; хотя они постоянно вводят нас в заблуждение, мы не должны убегать от них, чтобы найти Абсолют где- нибудь в другом месте. Другими словами, мы должны осознать Абсолют из самой середины относительностей и противоположностей.

95. Т.е. из-за привязанности к реальности эго и его объектов. Вопрос был задан с ссылкой на сказанное в той части текста, которая обозначена под цифрой 19 <Необходимых Ворот в Истину>.

97. После восхождения на престол принца государства Чи, министр, назначенный им, правил народом так плохо, что ситуация быстро ухудшилась. Новый министр, назначенный на его место, сначала обругал принца словами, о которых здесь идет речь, а затем служил ему верно и вернул стране процветание.

98. Ссылка на отрывок из Вималакирти Нирдеша Сутры - <Манчжушри сказал Вималакирти: <Мы все говорили о вхождении в недвойственные Дхарма-Ворота в Просветление. Добрый Человек, как раз сейчас вы нам проливаете свет на Вход Бодхисаттв в недвойственные Дхарма-Ворота. <Вималакирти сохранял молчание. Тогда Манчжушри превознес его, сказав: <Превосходно! Превосходно! То, что не выразить ни сказанными вслух, ни написанными словами, является истинным входом в недвойственные Дхарма-Ворота>.

99. Существует десять стадий, которыми Бодхисаттвы идут к Буддовости.

100. Винайский Мастер различал и не мог понять того, что понимают те, кто осознал Мудрость Будды.

101. Асамкхейя кальпа значит неисчислимое количество вечностей. Иногда говорят, что Бодхисаттва для своего развития в Будду нуждается в трех из них.

102. Эта медитация соответствует <Совершенному обучению> Тьен-Тайской Школы и взята из Шастры Нагарджуны по Праджнапарамита Сутре: она объясняет доктрину, изложенную в этой шастре <Единого Ума и трех аспектов мудрости>. Практика предназначена для тех, у кого острые корни (высокая степень духовности). Она учит тому, что созерцание одного аспекта мудрости подразумевает одновременное созерцание всех трех ее аспектов. Три характеристики иллюзорного существования - создание, удержание и разрушение - переходят таким образом в три аспекта мудрости. Тот же результат достигается через Тьен-Тайское тройное медитационное обучение пустоте, нереальному и середине. Это <Совершенное обучение> Тьен-Тайской Школы противоположно постепенным методам тех школ, которые делают различия между разными аспектами и стадиями Истины.

103. Чи Че - Четвертый Патриарх Тьен-Тайской Школы.

104. Вопросы показывают, что задающий их так далеко ушел в понимании, что нематериальные вещи могут быть большими и маленькими в одно и то же время; иначе второго вопроса не последовало бы за ответом на первый; но Прекрасный Жемчуг хотел уничтожить всю дуальность, свойственную такому мышлению. Праджна вездесуща, но о ней не думают с точки зрения пространства.

105. В той сутре рассказывается, что Упасака Вималакирти попросил нескольких посетивших его Бодхисаттв рассказать о средствах, посредством которых они вошли в недвойственные Дхарма-Ворота. Когда они объяснили, как они сделали это, уничтожив двойственные концепции, например те, которые создают <я> и <отличное от меня>, Манчжушри выразил мнение, что вход в ту дверь состоит в том, чтобы не было <ни слов, ни речи, ни указания, ни знания, и ни вопросов, ни ответов относительно всех дхарм (явлений, доктрин и т.д.), чем бы это ни являлось. <Когда до Вималакирти дошла его очередь, он продолжал молчать, ни говоря ничего. Так Бодхисаттвы использовали слова и речь, чтобы выявить недвойственность или Абсолютную Реальность; Манчжушри выявил ее через отсутствие слов и речи; таким образом, выявив ее, сохраняя полное молчание, Вималакирти уничтожил дуальность слов и речи, с одной стороны, и концепцию их отсутствия, с другой.

106. Пен ти (основная сущность) и чи юнг (проявление назначения) - термины, которые значат примерно то же, что и (сущность) и юнг (назначение).

107. Здесь представлено Чаньское учение, которое состоит сначала из соединения двух наименований в одно неделимое целое, а затем в уничтожении концепции Одного, позволяющее преодолеть последнюю едва уловимую привязанность для того, чтобы осознать Абсолют, который не является ни единым, ни множественным.

108. Название этого комментария происходит из названия того монастыря, в котором жил Дао Йинь, комментатор.

109. Три озарения - это возможности, которые возникают из вселенского озарения Будды о том, что все происходившее в прошлых жизнях, происходит сейчас и будет происходить в будущем. Это разные перечни шести трансцендентальных возможностей - это те сиддхи, которые возникают как побочный продукт непрерывной правильной медитации, но которые некоторыми людьми ошибочно (и рискованно) избираются для главной цели.

110. Есть много историй о божественных ответах; их цель - убедить людей регулярно произносить сутры и практиковать хорошие поступки.

111. В Китае, согласно знанию Фен Шуи, или геомантии, положение родовых могил значительно влияло на будущее потомков.

112. Сухая, неоплодотворенная стадия мудрости (т.е. неоплодотворенная Истиной Будды), по-другому называемая мирскою мудростью, является первой из десяти стадий, общих для трех Средств Выражения.

113. Существуют некоторые махаянисты, которые избегают мир, как проявление зла, и которые развивают формы медитации, ведущие к тому, что очень похоже на опустошение ума.

114. Мастер уничтожил двойственности, подразумевающиеся под <делать> и <не делать>, <правильное> и <неправильное>, для того, чтобы выявить Абсолютную Дхарма-кайю, которая несравнима, непостижима и неделима.

115. Обучая своих учеников, Чаньские Мастера обычно прямо указывали на ум, который обеспокоен мирскими чувствами и страстями, и то, что их окружает. Смотря по обстоятельствам, это делалось с помощью речи, молчания, жестов, выражений и т.д.

116. Цитата из Вималакирти Нирдеша Сутры. Вималакирти адресует эти слова Манчжушри. <Непостоянность> здесь переводится <ву чу> (не-приверженность).

117. <Природа семени>, или <природа зародыша> означает природу, которая может пустить ростки и развиваться из природы, составляющей ее сущность.

118. <Дхарани> - означает абсолютный контроль над добрыми и злыми страстями и влияниями.

119. Т.о. кольцо огня, полученное от кружения факела.

120. Т.е. для обычных целей.

121. Т.е. то, что Мастер сказал только что по отношению к уму, который не находится ни внутри, ни вовне, ни между ними, предельно ясно.

122. Ум каждого является, по существу, умом Будды и может действительно достичь Буддовости очищением от волнений и привязанностей.

123. Великая Сутра, или Великая Книга, - другое название Ума или Мудрости.

124. Шестой индийский Патриарх Мичака пел следующую гатху, когда передавал Дхарму Седьмому Патриарху

Васумитре:

Нет ни ума, ни осознания

Тогда как то, что может быть осознано, не является Дхармой.

Только когда ум стал нереальным,

Дхарма всех умов может быть понята по-настоящему.

===============

Хуэй Хай, Мастер Дзэн, с любовью прозванный Прекрасным Жемчугом, принадлежал к той же духовной традиции что и Хуэй Нэн, Ма Дзы и Хуан Бо. Его стиль учения является предельно открытым и сегодня так же подходит для Запада, как 1200 лет назад для Китая.

«Когда что-то происходит, не реагируйте, не останавливайте свой ум ни на чем, сохраняйте ум всегда безмолвным, подобно пустоте, и незапятнанным, и таким образом спонтанно достигните освобождения

Хуэй Хай

Джон Блоуфельд, известный буддийский автор и переводчик, является одним из очень немногих англичан, кто на своем собственном опыте познал жизнь в китайских буддийских храмах и монастырях до Коммунистической революции. Его любовь к Китаю и знание буддизма позволили ему перевести два дзэнских текста содержащихся в этой книге с чувством и проникновенностью. Эта чрезвычайно важная книга вдохновит тех, кто серьезно изучает буддизм.

С почтением посвящается этому истинному буддисту, эрудированному ученому, автору и переводчику многих ценных чаньских текстов.

Чарльз Люк

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие переводчика…

Необходимые Врата на пути к Истине посредством мгновенного пробуждения…

Записи Цун Чина бесед дзэнского мастера Хуэй Хая, известного также под именем Прекрасный Жемчуг…

Китайские термины особой трудности…

Словарь санскритских терминов…

Примечания переводчика…

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

ПРИЗЫВ:

Почтение моим Учителям! Почтение Трем Драгоценностям — Будде, Дхарме и Сангхе! Почтение Тому, кто Находится Внутри Нас Всех!

ИСТОЧНИК ЭТОГО ПЕРЕВОДА

Во время зимы 1959–60 гг. в Калимпоне, городке, окруженном цветами, в предгорьях Гималаев, я по нескольку часов сидел у ног то одного, то другого монаха, из числа тех святых и ученых монахов, которые сбежали из своих монастырей в поиске убежища, где бы они могли проповедовать Дхарму свободно и без боязни. Увы, мое незнание тибетского языка поставило меня в печальную зависимость от услуг доброго и терпеливого тибетского ученого и лингвиста Джона Драйвера, который жертвовал большей частью своего времени. Несмотря на это я не мог прогнать свою печаль, находясь так близко и при этом оставаясь оторванным от монахов обладающих драгоценными знаниями, которые могли быть переданы. Потом, когда я однажды пристально смотрел на величественную снежную колонну Канченджунги, мне пришло в голову, что я бессмысленно растрачиваю драгоценное время, к сожалению, так же бесполезно для себя, как и для других. Совершенно не зная тибетского и санскритского языков, я, в конце концов, имел некоторые знания китайских буддийских текстов; хотя мой перевод Учения Дзэн Хуан Бо был далек от совершенства, даже он вызывал тогда у некоторых людей озарение об удивительном феномене просветленного ума. Так почему не попробовать снова?

После этого мои мысли унеслись назад к монастырю, укромно расположенному в обширной низине в Западном Китае, куда во время Второй Мировой войны я ушел со своего поста в нашем посольстве в Чункине, чтобы оправиться после болезни. Сейчас я даже не помню названия храма, но я не могу так просто забыть то, что со мной там случилось. Странно (и это — без сомненья, показатель того что нам не хватает таких книг, как книги Прекрасного Жемчуга /Хуэй Хая/), как быстро приедаются самые приятные удовольствия. Живя в этом мирном монастыре, где нечего было делать целый день, кроме чтения, прихлебывания чая с дружелюбными монахами и глазения на прекрасные увенчанные соснами горные хребты по обеим сторонам плодородной долины, я вскоре обнаружил что скучаю! Красота и праздность, к которым годы тяжелой работы и месяц болезни заставили меня стремиться всей душой, слишком быстро потеряли все свое очарование. Пожилой монах-библиотекарь, замечая своими проницательными глазами мою потребность в развлечении, взял меня с собой на все утро в библиотеку — большой павильон, почти такой же широкий, как зал усыпальницы монастыря. Внутри я заметил, что большая его часть занята не книгами, а тысячами искусно выгравированных картонок, которые раньше использовались для печатания китайских текстов. Многим из них насчитывалось сотни лет и они содержали такие изысканные вертикальные ряды иероглифов, что я смог провести несколько счастливых часов, держа их в руках и любуясь ими; но мое состояние здоровья оставалось плохим и вскоре я почувствовал потребность добраться до своей спальни, которая видна была из зала усыпальницы на другой стороне внутреннего двора. Только я повернулся чтобы уйти, как старый монах, улыбаясь, подал мне в руки копию одного из древних текстов, отксилографированного с тех картонок, которые я рассматривал.

Вернувшись в свою комнату, в которой даже днем было довольно темно, я зажег красную, исполненную по обету свечу и начал лениво просматривать страницы подарка старого джентльмена. Это оказалось перепечаткой текста чаньского мастера Хуэй Хая, относящегося к восьмому веку (Танской династии), вместе с собранием его бесед с учениками. Почти сразу я натолкнулся на привлекающую цитату такого содержания: "мудрецы обращаются к разуму, а не к Будде, тогда как те, кто обращаются к Будде, а не к разуму, глупцы"! Это живо пробудило мое любопытство, ибо казалось необычным, что благочестивый буддийский писатель так жестко критикует тех, кто ищет ответа на что-то у Учителя богов и людей. Любого можно было бы понять, если бы он счел такие слова богохульством — как счел я, пока не прочитал всю книгу и не начал ощущать первого проблеска понимания. Я тотчас же решил попробовать себя в искусстве перевода этой захватывающе интересной работы.

Первым плодом этого решения стала маленькая книжка под названием <Путь Внезапного Достижения>, содержащая перевод первой половины нынешнего текста, которая была любезно опубликована Буддийским Обществом в Лондоне. У меня нет сейчас ее копии, но я не сомневаюсь, что она была полным-полна ошибок, ввиду неопытности переводчика. Я могу только уповать на то, что я не совершил слишком большой несправедливости по отношению к мудрости Прекрасного Жемчуга; я абсолютно уверен, что мало чего осталось от ясности его изложения. Сейчас, спустя примерно шестнадцать лет, я сделал перевод всей работы, возвратившись к оригиналу для того чтобы заново перевести первую часть, и переведя в первый раз записи Цзун Чина.

МЕТОД ПЕРЕВОДА

Для решения моей нынешней задачи мне значительно помогли три обстоятельства: возрастающее знание чань (дзэн) буддизма, которое хотя все еще и не является глубоким, все же стало значительно лучше; замечания по поводу моего первого перевода, оставленные для меня моим старым Другом, покойным И. Т. Пуном; и неоценимая помощь, оказанная мне Чарльзом Люком, который действительно является глубоким знатоком чань. Я не могу найти слов, чтобы выразить всю мою благодарность и признательность за эту третью и самую большую удачу.

Мой перевод является в некотором смысле толковательным. То есть я решился (в некоторых местах) вставить в настоящий текст слова, которые предположительно должны иметь место в сильно сжатом китайском оригинале; ибо буквальный перевод выглядел бы менее вразумительно, чем <телеграфный> стиль. Более того, когда китайский иероглиф употреблялся в разных контекстах, я не всегда переводил его на английский язык одним и тем же словом или фразой. Ученые могут посчитать, что это заслуживает порицания, но китайская проза имеет что-то общее с поэзией всех языков, что делает ее сразу полной глубины и чрезвычайно сложной для перевода — почти каждое важное слово имеет такое большое количество смысловых оттенков, что переводчику приходится выбирать самый подходящий оттенок для этого контекста и пропускать или вставлять слова с тем значением, которое подразумевается. Примечательна неопределенность слов типа <син> (ум, сердце и т. д.), потому что в буддизме есть не только ваш ум, мой ум, его ум и существующий извечно, бессмертный УМ, известный как единственно истинный, но также за одно и то же принимается и ум, воспоминание и объект размышления (мысль о...). Несмотря на то что точность английского языка часто имеет большое преимущество, в таких случаях как этот она является ограничивающим фактором, который умаляет совершенство даже самых лучших переводов, которые могут быть сделаны. Специальный перечень терминов особой трудности дан сразу перед словарем.

Любой читатель, который считает, что стиль этого текста тут и там повторяется то и дело, что не может удовлетворить его вкусу, я думаю вспомнит, что Прекрасный Жемчуг, даруя нам драгоценную Истину, награждает нас даром, который выше всех даров — даром бессмертной мудрости и миром, который расцветает из нее. Поэтому он старается задеть своими словами за живое; эти повторения подобны огромным сокрушительным ударам по шляпке твердого гвоздя, чтобы он прошел и осветил внутри самые потайные уголки сердца.

Порядковые номера заголовков каждого подраздела книги в оригинале отсутствуют; они вставлены для того, чтобы указать абзацы, разделенные по-другому в убористо напечатанном китайском тексте, и это может оказаться удобным, если нужно вернуться назад к какой-либо части текста.

УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ УЧЕНИЯ ПРЕКРАСНОГО ЖЕМЧУГА

У меня нет копии раннего перевода первой части этой работы, который я делал, но мне кажется я помню, что в предисловии, или возможно в примечании, я высказал мнение, что чаньский (дзэн) мистицизм имеет очень мало общего с христианским, суфийским и индусским. Если я действительно написал нечто подобное, я прошу извинения за это, ибо я уже давным-давно пришел к убеждению, что истинные мистики всех религий являются провидцами Истины и что чань (дзэн) особенно важен для Запада по той причине, что он утверждает в ясных, не касающихся бога терминах то, что Мейстер Экхарт, или Св. Иоанн Креститель и его собратья-мистики испытали сами, но сочли нужным замаскировать в религиозном символизме, широко принятом их современниками. На самом деле у них не было большого выбора. Так как Предельное Видение является восприятием, в котором выходят за пределы воспринимающего и воспринимаемого и ничто маловероятное для описания не воспринимается, преуспевающий адепт остается с тремя альтернативами — хранить молчание, оставляя таким образом всякую попытку привести других к Цели; облачить невидимую реальность в одежды религии, господствовать там и тогда; или показать путь систематическим разрушением всех категорий мысли, таких как цвет, форма, размер, существование, не-существование, пространство, время и т. д. Последний подход положил начало той школе буддизма — известной на санскрите как дхьяна, а на китайском чань или чань-на, — которая достигла Запада под своим японским названием "дзэн".

ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ, ИЛИ ЧАНЬСКИЙ МАСТЕР ХУЭЙ ХАЙ

Школа дхьяны, которую мы с этого момента будем называть чань (дзэн), вплоть до нынешнего момента вела самую активную деятельность. Она получила развитие около пятнадцати столетий назад, когда появились многочисленные Мастера, сперва в Китае, а позже и в Китае и в Японии, чьи учения до сих пор читаются и применяются. Среди этих Мастеров — <Ранних Отцов> Чаньской Школы — был один по имени Ма Дзы (умер в 788 г. н. э.), чей монастырь находился в провинции Гянзи. К нему приходили набожные студенты со всех обширных земель Китая, среди которых был Хуэй Хай, автор нашего текста. К сожалению, самое точное, что мы можем сказать, определяя дату рождения Мастера Хуэй Хая, это заметить что он был учеником Ма Дзы, который, вероятно, был значительно старше из них двоих и умер в четвертый день второго лунного месяца четвертого года Чень Юань правления Династии Тан, то есть первого марта 788 г. н. э. Родившись в Юе Чоу, который, возможно, был тем городом, который ныне называется Шао Син, возле Нин Бо, в провинции Чегян, Мастер Хуэй Хай до того, как стал монахом, носил фамилию Чу — подробность, имеющая особое значение, как вскоре будет видно. Во времена своей юности он вступил в Монастырь Великого Облака в своем родном городе, под начало почтенного наставника Дао Чи, который обрил ему голову согласно существующей церемонии. Позднее, привлеченный, без сомнения, великой славой Ма Дзы, он совершил путешествие в Гянзи и стал учеником Мастера; а во время разговора с Ма Дзы он <осознал свой ум>, став таким образом просветленным. Как будет видно из Бесед, он провел там шесть лет, а затем вернулся, чтобы позаботиться о стареющем Дао Чи, рассматривая это как свой естественный долг. Вернувшись в Юе Чоу, он сочинил свою знаменитую Шастру, манускрипт которой был унесен другим монахом и показан Ма Дзы. На Ма Дзы он произвел такое впечатление, что он заявил: <В Юе Чоу теперь есть прекрасный жемчуг; его блеск проникает всюду свободно и беспрепятственно>. Тем, что Хуэй Хай с этого времени сразу стал известен как Прекрасный Жемчуг, он обязан этому вполне заслуженному комплименту и тому, что в прежней мирской жизни он носил фамилию Чу; ибо эта фамилия совпадает по звучанию с китайским словом <жемчуг>, и написание обоих иероглифов очень похоже. Впоследствии титул пристал к нему, и хотя Хуэй Хай (Океан Мудрости) было религиозным именем, данным ему на всю жизнь его первым учителем, его чаще называли более ярким именем, данным ему Ма Дзы.

ШАСТРА И БЕСЕДЫ ПРЕКРАСНОГО ЖЕМЧУГА

Общее сходство формы, которое заложено в самой Шастре и Беседах, которые ведутся, обусловлено предпочтением, отдаваемым Прекрасным Жемчугом — что типично для всей Чаньской (Дзэн) Школы — диалоговой системы изложения. Кроме того, когда он писал первую, у него не было никаких учеников, отсюда ясно, что вопросы были составлены им самим. Освободившись от необходимости украшать свой стиль и включать словосочетания, которые требуются в других формах изложения, он сумел достичь предельной краткости, которая выдержана от начала до конца — стиль, который сделал нас ближе к нему, потому что кажется, что он обращается прямо к нам из глубины сердца, как будто мы действительно находимся с ним лицом к лицу. И в то же время, его Шастра имела огромное преимущество перед книгами содержащими учения многих других Чаньских Мастеров, таких как Хуан Бо, которое состояло в том, что Прекрасный Жемчуг составлял ее сам и мог поэтому отобрать и привести в порядок свой материал так, как ему нужно было, тогда как то что дошло до нас из учения Хуан Бо и других Мастеров, состоит лишь из того, что их ученики выбрали для записи.

В некотором смысле настоящая работа является дополнением к <Учению дзэн Хуан Бо>; ибо несмотря на то что оба Мастера доводят нас до самой сути вещей, подход Хуан Бо скорее более однообразен, тогда как Прекрасный Жемчуг привносит больше конкретных деталей в свое изложение, связывая каждую его часть с некоторыми из многочисленных догматов, являющихся общими для махаяны в целом, или отдельными, которым придавала значение та или иная школа, а также с некоторыми доктринами даосизма. Мне кажется что Хуан Бо дает нам полную блестящую картину средств достижения Цели и что Прекрасный Жемчуг делает это настолько же блестяще, но более точно с большинством сложных запутанных вопросов. По этой причине, хотя его книга представляет для широкого читателя не меньший интерес, чем книга Хуан Бо, она особенно привлечет их внимание подробным знанием различных аспектов традиционной буддийской доктрины.

 

НЕОБХОДИМЫЕ ВРАТА НА ПУТИ К ИСТИНЕ ПОСРЕДСТВОМ МГНОВЕННОГО ПРОБУЖДЕНИЯ

Перевод Шастры чаньского Мастеря Хуэй Хая — Дун By Джу Дао Йао Мен Лун, или Трактат о Необходимых Вратах на пути к Истине посредством Мгновенного Пробуждения.

1. Я почтительно простираюсь ниц перед Буддами Десяти Сторон Света /1/ и Великим Собранием Бодхисаттв. Представляя этот Трактат, я полон тревог за то что мне могло не удаться правильно объяснить Священный Ум. Если это так, может быть мне будет дана возможность для раскаяния и исправления. Однако, если я смог передать Священную Истину, я посвящаю это достижение всем живущим людям в надежде на то что каждый из них достигнет буддовости в своей последующей жизни.

2. В: Какой метод мы должны практиковать для того, чтобы достичь освобождения? /2/

О: Его можно достичь только через внезапное озарение.

В: Что такое внезапное озарение? /3/

О: Внезапное, означает мгновенное избавление от обманчивых мыслей /4/. Озарение, означает осознание того, что озарение — это не что-то, чего можно достигнуть.

В: С чего мы должны начать эту практику?

О: Вы должны начать с самого корня.

В: А что является корнем?

О: Корень — это УМ.

В: Как его можно узнать?

О: Ланкаватара Сутра говорит: <Когда возникают умственные процессы (син), тогда появляются все дхармы (явления); а когда умственные процессы прекращаются, прекращаются и все дхармы>. В Вималакирти Сутре говорится: <Те, кто желают достичь чистой Земли /5/, должны сперва очистить свой ум, ибо очищение ума есть чистота Земли Будды>. В Сутре Доктрины, завещанной Буддой, говорится: <Только благодаря контролю ума для нас становятся возможными все вещи>. В другой сутре говорится: <Мудрецы обращаются к уму, а не к Будде; глупцы обращаются к Будде, вместо того, чтобы найти ответ в уме. Мудрые люди скорее предпочитают приводить в порядок свой ум, чем внешность; глупцы скорее предпочитают приводить в порядок свою внешность, чем ум>. Сутра Имен Будды утверждает: <Зло порождается умом, и с помощью ума зло преодолевается>. Таким образом мы можем узнать, что всякое добро и зло происходит из ума и что ум, следовательно, является корнем. Если вы желаете освобождения, вы сначала должны все узнать о корне. Пока вы не сможете проникнуть в эту истину, все ваши усилия будут тщетными; ибо если вы до сих пор еще что-то ищете во внешних (по отношению к) вам формах, вы никогда ничего не достигните. В Дхьянапарамита Сутре говорится: <Пока вы обращаете свой поиск на окружающие вас формы, вы не достигните своей цели, даже когда пройдет вечность за вечностью; тогда как созерцая свою внутреннюю природу, вы можете достичь Буддовости (в мгновение ока)>.

В: Какими средствами осуществляется практика корня?

О: Только медитацией; ибо посредством ее достигается дхьяна (чань) и самадхи (тин). В Дхьянапарамита Сутре говорится: <Дхьяна и самадхи необходимы в поиске священного знания Будд; ибо без них сохраняется беспорядок в мыслях и корни добродетели вредятся>.

В: Пожалуйста, опишите дхьяну и самадхи.

О: Когда прекращается неправильное мышление — это дхьяна; когда вы сидите, созерцая свою подлинную природу /6/ — это самадхи, ибо на самом деле эта подлинная природа является вашим вечным умом. С помощью самадхи вы отдалите (свой) ум от его окружения, сделав его таким образом непроницаемым для восьми ветров, то есть непроницаемым для приобретения и потери, клеветы и хвалы, гордости и порицания, печали и радости. С помощью такого сосредоточения даже обычные люди могут войти в состояние Буддовости. Каким образом это может произойти? В Сутре Наставлений Бодхисаттвы говорится: <Все люди, которые следуют Наставлению Будды, входят в состояние буддовости>. Другие названия этого состояния — освобождение, получение дополнительной поддержки, выход за пределы шести состояний смертного существования /7/, перепрыгивание трех миров /8/ или становление могущественным Бодхисаттвой, всемогущим Мудрецом, Победителем!

3. В: Куда ум должен поселиться и где обитать?

О: Ум должен поселиться в не-обитель и там обитать.

В: Что такое эта не-обитель?

О: Это — не позволять уму обитать (поселяться, обосновываться) где-либо вообще.

В: А какое это имеет значение?

О: Обитание нигде означает то что ум не останавливается на добре или зле, существовании или не-существовании, на внутреннем или внешнем или где-то между ними, пустоте или не-пустоте, сосредоточении или отвлечении. Это обитание нигде есть то состояние, в котором он должен находиться; говорят, что те кто достигают его, имеют не-находящийся нигде ум, другими словами, они имеют Ум Будды!

В: На что похож ум?

О: У ума нет цвета, такого как зеленый или желтый, красный или белый; он не длинный и не короткий; он не исчезает и не возникает; он свободен и от чистоты и от нечистоты; и он вечен. Он — само спокойствие. Вот такую форму и вид имеет наш подлинный ум, который также является и нашим подлинным телом — Буддакайей /9/!

В: Чем можно ощутить это тело или ум? Можно ли его ощутить глазами, ушами, носом, прикосновением и сознанием?

О: Нет, особых способов восприятия, подобных этим, не существует.

В: Тогда какого рода восприятие подключается, если оно не похоже ни на что из перечисленного?

О: Это восприятие, которое осуществляет ваша собственная природа (свабхава). Каким образом? Так как неотъемлемой частью существования вашей собственной природы является чистота и полное спокойствие, ее нематериальная и недвижущаяся <сущность> способна к этому восприятию /10/.

В: Однако, если ту чистую <сущность> нельзя обнаружить, откуда приходит такое восприятие?

О: Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое может <воспринять> любые формы, хотя и не содержит их. Почему? Только потому что оно свободно от умственной активности. Если вы изучаете Путь, имея незапятнанный ум /11/, он не породит ложь и его привязанность к субъективному эго и объективным внешним обстоятельствам исчезнет; тогда чистота появится сама собой и вы, благодаря этому, приобретете способность к такому восприятию. Дхаммапада Сутра говорит: <В одно мгновение оказаться среди совершенной пустоты — это действительно выдающаяся мудрость>.

4. В: Согласно Главе о Ваджра-Теле из Махапаринирвана Сутры <(неразрушимое) алмазное тело /12/ невоспринимаемо, но оно воспринимает все ясно; оно свободно от того чтобы делать различия, но нет ничего что им не может быть постигнуто>. Что это значит?

О: Оно невоспринимаемо, потому что его собственной природой является бесформенная <сущность>, которая неосязаема, отсюда оно называется невоспринимаемым, а так как оно неосязаемо, то говорится что эта <сущность> абсолютно спокойна и ни появляется, ни исчезает. Хотя алмазное тело не отдалено от мира, на него не может повлиять мирской поток; оно существует само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его ясного восприятия. Оно свободно от того чтобы делать различия, потому что его собственная природа бесформенна и в своей основе неразделена. Оно постигает все, потому что неразделенная <сущность> обладает бесчисленными, как песчинки Ганга, возможностями; и если бы нужно было охватить все явления одновременно и без исключения, оно смогло бы это сделать. В Праджна Гатхе написано:

Праджна, не знающая, знает все;

Праджна, не видящая, видит все.

5. В: В одной сутре говорится что не воспринимать все с точки зрения существования или не-существования есть истинное освобождение. Что это значит?

О: Когда мы достигаем чистоты ума, это нечто что может быть названо существующим. Когда это случается, сохраняющееся у нас состояние свободы от всякой мысли о достижении называется невосприятием чего-либо как существующего; тогда как достижение состояния, в котором мысли не возникают и не исчезают даже без осознания их отсутствия, называется невосприятием чего-либо как не-существующего. Поэтому написано: <Не воспринимать все с точки зрения существования и не-существования> и т. д. В Сурангама Сутре говорится: <Восприятия служащие основой для создания положительных понятий, являются источником всего невежества (авидья) /13/; восприятие того что нет ничего, что бы воспринималось — это есть Нирвана, также известная как освобождение>.

6. В: Что значит <ничего, что бы воспринималось>?

О: Обладание способностью замечать мужчин, женщин и всевозможные явления, оставаясь свободным от любви или отвращения настолько, насколько это могло бы быть если бы их совсем нельзя было увидеть — это то, что означает <ничего, что бы воспринималось>.

В: То что случается, когда мы сталкиваемся со всевозможными видами образов и форм, называется восприятием. Мы можем поговорить о восприятии, имеющем место когда мы ничего не встречаем?

О: Да.

В: Когда нам что-то встречается, отсюда следует что мы воспринимаем это, но каким образом может возникнуть восприятие когда мы не сталкиваемся ни с чем вообще?

О: Мы сейчас говорим о восприятии, которое не зависит от того есть ли здесь объект или нет. Каким образом оно возможно? Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать независимо от того, присутствуют объекты или нет /14/. Таким образом мы приходим к пониманию что несмотря на естественное возникновение и исчезновение объектов, природа восприятия никак не зависит от них; и то же самое касается всех остальных ваших чувств.

В: Когда мы смотрим на что-то, существует ли объективно эта вещь в сфере восприятия или нет?

О: Нет, не существует.

В: Когда мы (смотрим вокруг и) не видим ничего, означает ли это отсутствие чего-то объективного внутри сферы восприятия?

О: Нет, не означает.

7. В: Когда есть звуки, происходит слышание. Продолжается ли слышание, когда звуков нет?

О: Продолжается.

В: Когда есть звуки, из этого следует, что мы их слышим, но каким образом возможно слышание при отсутствии звука?

О: Мы сейчас говорим о том слышании, которое не зависит от того, есть или нет какой-либо звук. Как такое может быть? Природа слышания вечна, мы продолжаем слышать независимо от того, есть звуки или нет.

В: Если это так, кто или что является слушателем?

О: Эта ваша собственная природа, которая слышит, и это внутренний познающий, который знает.

В: Что касается врат внезапного Озарения, каковы их учение, их цель, их сущность и их назначение? /15/

О: Удерживаться от мышления (ниен) — это их учение, не позволять возникать неверным мыслям — это их цель; чистота — это их сущность; и мудрость — это их назначение.

В: Мы сказали, что их учение — удерживаться от мышления, но мы еще не рассмотрели значение этого термина. Что значит, мы должны удерживаться от мышления?

О: Это значит, что мы должны удерживаться от неправильного мышления, но не от правильного.

В: Что такое неправильное и правильное мышление?

О: Мышление с точки зрения существования и несуществования называется неправильным (мышлением), тогда как мышление которое не имеет таких точек зрения называется правильным. Точно так же мышление с точки зрения добра и зла — (это) неправильное (мышление); не думать так — это правильное мышление. То же самое относится ко всем остальным категориям противоположностей — печаль и радость, начало и конец, принятие и отказ, антипатии и симпатии, отвращение и любовь, которые все называются неправильным мышлением, тогда как воздержание от мышления в таких категориях называется правильным (мышлением).

В: Пожалуйста, дайте определение правильному мышлению (более положительное).

О: Правильное мышление — значит думать только о Бодхи (Просветлении).

В: Бодхи — это что-то ощутимое?

О: Нет.

В: Но как мы можем думать только о Бодхи, если оно неощутимо?

О: Так, как если бы Бодхи было просто названием того что фактически неощутимо, как то что никогда не было и не будет достигнуто. Будучи неосязаемо, оно не вызывает о себе мысли и является просто этим отсутствием мышления о нем, которое называется правильным мышлением о Бодхи — как о том, о чем не думают, ибо это означает, что ваш ум не находится нигде. Выражение <не вызывать мысли о себе> подобно различным видам не-мышления, упомянутых ранее, которые все являются только названиями, удобными для использования в определенных обстоятельствах — все они относятся к одной сущности, в которой нет никаких различий и никакого разнообразия. Просто осознавать ум как не находящийся нигде означает не думать; и кто бы ни достиг этого состояния, он естественно освобождается.

8. В: Что значит поступать, как будды?

О: Это означает полное воздержание от действия, которое называется правильным или священным. Это очень близко к тому о чем мы говорили раньше, ибо это означает не поступать так, как будто вещи реально существуют или не существуют и не совершать действий, вызванных отвращением, любовью и прочим (всем остальным). В Великом Каноне монашеских Правил сказано: <Мудрые не поступают так, как остальные люди; и остальные люди не поступают так, как Мудрые>.

9. В: Что значит правильное восприятие?

О: Это значит восприятие того, что нет ничего что следует воспринимать.

В: А что это значит?

О: Это значит (что нужно) замечать все виды форм, не становясь ими запятнанными в том смысле, что в уме не должны возникать мысли о любви или отвращении. Достижение этого состояния называется Взглядом Будды, которое действительно не означает ничего иного, кроме этого. Если все-таки зрелище различных форм вызывает в вас любовь или отвращение, это называется восприятием форм так как если бы они имели объективное существование, что предполагает обладание взглядом обычного человека, ибо у обычных людей в действительности никакого другого взгляда нет. То же самое относится ко всем остальным органам (восприятия).

10. В: Когда вы сказали что мудрость является назначением, что вы имели в виду под мудростью?

О: Знание того что благодаря осознанию (пустотности) всех противоположностей приходит освобождение и что без этого осознания вы никогда не достигните освобождения. Это — то что мы называем мудростью или способностью отличать неправильное от правильного. Другое название этому — знание назначения <сущности>. Что касается нереальности противоположностей, то именно мудрость присущая <сущности> позволяет узнать, что осознать их (пустотность) — означает освобождение и что относительно этого не может быть больше никаких сомнений. Вот что мы подразумеваем под назначением. Таким образом, говоря о нереальности противоположностей, мы говорим о несуществовании относительностей, таких как <есть> и <нет>, добро и зло, любовь и отвращение и т. д.

В: Посредством чего можно войти во врата нашей школы?

О: Посредством данапарамиты.

В: Согласно Будде, Путь Бодхисаттвы включает шесть парамит. Почему тогда вы упомянули одну? Пожалуйста, объясните, почему ее одной достаточно для нас чтобы войти?

О: Введенные в заблуждение люди не могут понять что пять остальных парамит вытекают из данапарамиты и что практикуя ее, можно выполнить все остальные.

В: Почему она называется данапарамита?

О: Дана значит отказ.

В: Отказ от чего?

О: Отказ от двойственности противоположностей.

В: Что это означает?

О: Это означает полный отказ от идей двойственной природы хорошего и плохого, существования и не-существования, любви и отвращения, пустоты и не-пустоты, сосредоточения и отвлечения, чистого и нечистого. Отказавшись от всего этого мы достигаем состояния, в котором все противоположности видятся как пустота. Настоящая практика данапарамиты ведет к достижению этого состояния без мысли о том что <сейчас я вижу, что противоположности представляют собой пустоту> или <сейчас я отказался от них>. Мы также можем назвать его одновременным отсечением десяти тысяч видов сопутствующих причин, ибо когда они отсечены, вся Дхарма-Природа становится пустотой, а эта пустотность Дхармы-Природы означает не-нахождение ума где-либо. Когда это состояние достигается, становится невозможным различение отдельной формы. Почему? Потому что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни одного отдельного объекта (чуждого ей самой). То что не содержит ни одного отдельного объекта является истинной Реальностью, чудесной формой Татхагаты. В Алмазной Сутре сказано: <Те кто отказываются от всех форм, зовутся буддами (просветленными)>.

В: Однако Будда говорил о шести парамитах, тогда почему вы сейчас говорите, что их можно выполнить, практикуя эту одну? Пожалуйста, объясните это.

О: В Сутре Вопросов Брахмы говорится: <Джалавидья, Старейший, обратился к Брахме со словами: <Бодхисаттвы, отказавшись от всех загрязнений (клеша), можно сказать, выполнили данапарамиту, известную еще как полный отказ; не отвлекаясь ни на что, они, можно сказать, выполнили силапарамиту, известную также как следование наставлениям; не испытав вреда ни от чего, они, можно сказать, выполнили ксантипарамиту, известную также как упражнение в воздержании; не цепляясь ни за что, они, можно сказать, выполнили варьяпарамиту, известную также как упражнение в усердии; не обитая нигде, они, можно сказать, выполнили дхьянапарамиту, известную также как практикование дхьяны и самадхи; не говоря ни о чем презрительно, они, можно сказать, выполнили праджнапарамиту, известную также как упражнение в мудрости. Все вместе они называются шестью методами. То что я сейчас скажу об этих шести методах, будет абсолютно тем же — первый (метод) ведет к отказу; второй — к не-возникновению (восприятия, ощущения и т. д.); третий — к отсутствию мышления; четвертый — к отстранению от форм; пятый — к отсутствию приверженности (ума); и шестой — к отсутствию пренебрежительной речи.

Мы даем другие названия этим шести методам, потому что они нужны для удобства, лишь на время; ибо когда мы приходим к замечательному принципу, заложенному в них всех, мы не находим абсолютно никаких различий. Поэтому вы должны только понять что благодаря одному-единственному акту отказа, вы отказываетесь от ВСЕГО; и что невозникновение означает невозникновение чего угодно где угодно. Те кто сбился со своего пути не понимают этого интуитивно; поэтому они говорят о методах так как будто они отличаются друг от друга. Глупцы увязнувшие во множественности методов, вращаются в бесконечном цикле жизней. Я призываю вас, изучающих, практиковать метод отказа и больше ничего, ибо он приводит к выполнению не только пяти остальных парамит, но и десяти тысяч дхарм (методов).

11. В: Что это за <три метода тренировки (для выполнения) на том же самом уровне> и что имеется в виду под выполнением их на том же самом уровне?

О: Это дисциплина (винайя), сосредоточение (дхьяна) и мудрость (праджна) /16/.

В: Разъясните, пожалуйста, каждый метод по отдельности.

О: Дисциплина подразумевает безупречную чистоту /17/. Сосредоточение подразумевает покой ума, когда вы остаетесь совершенно равнодушными к явлениям окружающей среды. Мудрость означает что спокойствие ума не нарушается от появления любой вашей мысли, что ваша чистота не испортится от того что вы угощаете ее какой-либо мыслью и что среди всех пар противоположностей, таких как добро и зло, вы способны увидеть различия не оставляя на себе пятен от них и таким образом достичь состояния совершенного покоя и свободы от всего что делает вас зависимым. Более того, если вы осознаете что дисциплина, сосредоточение и мудрость схожи друг с другом в том что их сущность неосязаема и что, следовательно, они неразделимы и едины — это то, что подразумевается под тремя методами тренировки, выполняемых на одном уровне.

12. В: Когда ум находится в состоянии чистоты, не порождает ли это некоторую привязанность к чистоте?

О: Если, достигнув состояния чистоты, вы освободитесь от мысли <сейчас мой ум находится в чистоте>, такая привязанность не возникнет.

В: Когда ум находится в состоянии пустоты, не вызывает ли это некоторую привязанность к пустоте?

О: Если вы думаете о своем уме, как о находящемся в состоянии пустоты, то такая привязанность возникнет.

В: Когда ум достигает состояния не-нахождения где-либо и продолжает оставаться в нем, не возникает ли некоторая привязанность к его не-нахождению где-либо?

О: Пока ум направлен (остановился) только на пустоту, нет ничего к чему бы вы могли привязаться. Если вы хотите с предельной ясностью понять не-находящийся где-либо ум, то когда вы действительно сидите в медитации, вы должны только осознавать ум и не позволять себе суждения, то есть вы должны избегать оценок с точки зрения добра, зла или чего-нибудь еще. Чем бы ни было прошлое, оно прошлое, поэтому не судите о нем; ибо когда прекращаются думы о прошлом, то можно сказать что прошлого больше нет. Что бы ни случилось в будущем, его еще здесь нет, поэтому не устремляйте свои надежды и желания на него; ибо когда прекращаются думы о будущем, то будущего можно сказать, нет /18/. Чем бы ни было настоящее, оно всегда под рукой, просто осознавайте свою не-привязанность ко всему — не-привязанность в том смысле, что не следует позволять любви или отвращению к чему-либо проникать в ваш ум; ибо когда прекращаются думы о настоящем, то настоящего, можно сказать, не существует. Если нет привязанности ни к одному из этих времен, то можно сказать, что они не существуют.

Если ваш ум продолжает блуждать, не следуйте за ним, тогда ваш ум перестанет блуждать сам. Если ваш ум пожелает где-то задержаться, не следуйте за ним и не находитесь там, тогда поиски места обитания для вашего ума прекратятся сами. Таким образом вы придете к обладанию не-находящимся где-либо умом — умом, который остается в состоянии непребывания где-либо. Если вы полностью осознаете в себе ненаходящийся где-либо ум, вы обнаружите что существует только факт пребывания и нет ничего где можно было бы находиться или не-находиться. Это полное осознание в себе ума, не-находящегося где-либо, известно как обладание ясным восприятием своего ума или, другими словами, обладание ясным восприятием своей собственной природы. Ум, ненаходящийся где-либо, это Ум Будды, ум уже освободившегося человека, это Бодхи-ум, Извечно Существующий Ум; его также называют осознанием нереальности природы всех явлений. Это то что в сутрах называется <терпеливым осознаванием Извечно Существующего> /19/. Если вы еще не осознали его, то должны стараться, должны прилагать больше усилий. Тогда, когда ваши усилия увенчаются успехом, к вам придет понимание изнутри вас самих — понимание, идущее из ума, который не привержен чему-либо, понимание, под которым подразумевается ум, свободный от иллюзий, а вместе с тем и от реальности. Ум, спокойствие которого нарушено любовью и отвращением, иллюзорный ум; ум, свободный от того и другого, настоящий ум; и освобожденный ум достигает состояния, в котором противоположности видятся пустотою, благодаря чему достигается свобода и избавление.

13. В: Это усилие мы должны прилагать только когда сидим в медитации, или когда прогуливаемся — тоже?

О: Когда я только что говорил о том что надо прилагать усилия, я не имел в виду усилия только во время сидения в медитации; ибо прогуливаетесь ли вы, стоите, сидите, лежите или делаете все что угодно, вы должны непрерывно прилагать усилия. Это то что мы называем постоянно удерживаться (в этом состоянии).

14. В: В Вайпула Сутре говорится: <Из пяти видов Дхармакайи /20/, первый — это Дхармакайя Абсолюта; второй — Дхармакайя Дхарма-Природы /21/; четвертый — Дхармакайя Бесчисленных Проявлений; и пятый — Дхармакайя Пустоты>. Которая из них является нашим собственным телом?

О: Чтобы понять то что ум вечен, необходимо овладеть Дхармакайей Дхармы-Природы. Чтобы понять, что все бесчисленные формы находятся в уме, необходимо овладеть Дхармакайей Заслуги. Чтобы понять, что ум не является умом, необходимо овладеть Дхармакайей Истинной Природы Всего. Чтобы научить живущих людей в соответствии с их индивидуальными способностями к изменению, необходимо овладеть Дхармакайей Бесчисленных Проявлений. Чтобы понять что ум бесформен и неощутим, необходимо овладеть Дхармакайей Пустоты. Если вы поймете смысл всего этого, это будет означать что вы узнали, что нет ничего что надо достигать. Осознание того что нет ничего ощутимого, ничего достигаемого — это достижение Дхармакайи Дхармы Будды /22/. Тот кто полагает что может достичь этого, держась или хватаясь за что-то, полон самомнения, — высокомерный человек с извращенными взглядами, человек еретических убеждений. В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: <Шарипутра спрашивает Деваканайю /23/: <Что вы завоевали? Какое достижение дало вам такую силу речи?> На что Деваканайя ответил: <Это мое завоевание и достижение ничто позволило мне прийти к этому состоянию. Согласно Дхарме Будды, тот кто побеждает и добивается чего то, является человеком полным самомнения>.

15. В: В сутрах говорится не только о Самьяк-Самбодхи (Полном Просветлении), но также и о непостижимом Просветлении, находящемся даже за его пределами. Пожалуйста, разъясните эти понятия.

О: Самьяк-Самбодхи — это осознание идентичности формы и пустотности. Непостижимое Просветление — это осознание отсутствия противоположностей, или, можно сказать что оно не подразумевает состояние ни Просветления, ни не-Просветления.

В: Действительно ли различаются эти два вида Просветления или нет?

О: Эти понятия используются соответственно в нужном контексте, что упрощает временно их понимание, но по существу, они являются одним и тем же, будучи ни двойственными, ни различными. Это единство и тождество характеризует ВСЕ явления любого типа.

16. В: Что означает то место в Алмазной Сутре, которое утверждает что <обладание тем что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы>?

О: Праджна (мудрость) — это субстанция абсолютной чистоты, которая не содержит ни единого объекта, за который можно ухватиться. Это означает <то что невозможно описать словами>. Однако нематериальная и недвижущаяся Праджна обладает любыми возможностями, многочисленными как песчинки Ганга; поэтому не существует ничего такого что она не охватывает; и это то что подразумевается под словами <проповедование Дхармы>. Поэтому написано: <Обладание тем что абсолютно невозможно описать словами, называется проповедованием Дхармы>.

В: (В Алмазной Сутре также говорится): <Если добродетельный мужчина или добродетельная женщина придерживается, учит и повторяет эту сутру и выносит презрение других, этот человек, который вынужден испытать злую судьбу как возмездие за его прошлые грехи, и чьи кармические грехи уничтожаются теперь презрением других, достигнет ануттары-Самьяк-Самбодхи>. Объясните это, пожалуйста.

О: Их случай похож на случай с человеком, который не встретив просветленного Учителя, продолжает не создавать ничего кроме вредной кармы, так что его чистый подлинный ум, помраченный (благодаря) трем отравам /24/, происходящим от изначального невежества, не может проявиться. Это является причиной по которой мы называем его презираемым. Далее, как раз потому что он презираем в этой жизни, он решается на поиск Пути Будд безотлагательно и таким образом побеждает свое невежество, что останавливает порождение трех отрав, после чего его подлинный ум начинает ярко сиять. Смятение его мыслей с этого времени прекращается; ибо все зло в нем уже уничтожено. То что он был презираем привело его к победе над невежеством, прекращению смятения ума и — как естественный результат этого — к (его) освобождению. Поэтому написано что Бодхи достижимо в тот самый момент, когда мы решились его достигнуть, то есть В ЭТОЙ ЖИЗНИ, а не в каких-то других, которые придут.

В: Также написано, что Татхагата имеет пять видов видения. Каковы эти виды?

О: Восприятие всех явлений чистыми (т. е. реальными) называется Земным Видением. Восприятие их сущности чистой (реальной) называется Небесным Видением. Способность видеть мельчайшие различия в окружающих нас явлениях, а также самые незначительные оттенки добра и зла, не попадая под их влияние, оставаясь среди них совершенно свободными /25/, называется Мудрым Видением. Восприятие того что нет ничего что следует воспринимать, называется Дхарма-видением. Когда нет восприятия, но при этом нет ничего что бы не было воспринятым, называется Видением Будды.

В: Также написано что существует Великое Средство Передачи (Махаяна) и Высшее Средство Передачи. Каковы они?

О: Первое — это Средство Передачи Бодхисаттв, второе — Будд.

В: Каковы способы их достижения?

О: Способы достижения Средства Передачи Бодхисаттв — способы Махаяны. Достижение его и пребывание с этого времени в состоянии освобождения от логически искусного мышления, так что даже понятия <способов> для вас больше не существует — такое полное спокойствие /26/ что к нему нечего прибавить и нечего убавить, называется достижением Высшего средства Передачи, которое является Средством Передачи Будд!

17. В: В Махапаринирване Сутре говорится: <Переизбыток дхьяны (тин) по отношению к мудрости (хуи) не дает никакой возможности уйти от изначального невежества (авидья), тогда как переизбыток мудрости по отношению к дхьяне ведет к накоплению ложных взглядов; но когда дхьяна и мудрость одинаковы, мы называем это освобождением>. Что это все значит?

О: Мудрость означает способность различать все виды добра и зла; дхьяна означает что хотя вы проводите эти отличия, вы остаетесь совершенно не затронутыми любовью или отвращением к ним — таким является объяснение дхьяны и мудрости, проявляющихся в равной мере.

18. В: Эта сутра также говорит: <Отсутствие слов, ничего что бы следовало говорить — это называется дхьяной>. Но можем ли мы говорить о пребывании в дхьяне тогда, когда мы разговариваем?

О: Только что данное мною определение дхьяны относится к той вечной дхьяне, на которую не влияет речь или молчание. Почему? Потому что Природа дхьяны проявляется даже когда мы разговариваем, занимаемся, наша речь и те отличия тоже принадлежат дхьяне. Точно так же, когда мы созерцаем формы умом в состоянии пустоты, пустота (пустотность) продолжает сохраняться во время этого разглядывания тех форм, также как и когда мы не разговариваем и не занимаемся каким-либо видом мыслительной деятельности. То же самое относится к нашему видению, слышанию, чувствованию и сознаванию. Почему? Потому что раз наша собственная Природа есть пустота, она остается такою во всех ситуациях; будучи пустою, она является свободной от привязанности, эта беспристрастность делает возможным одновременное функционирование дхьяны и мудрости на одном уровне. Все Бодхисаттвы используют этот метод общей по отношению ко всему пустоты, которая позволяет им достичь окончательной Цели. Поэтому написано: <Когда дхьяна и мудрость проявляются одинаково, это — (образует) то что мы называем освобождением>. Сейчас я приведу вам следующий пример поясняющий это, чтобы пробудить ваше понимание и успокоить (ваши) сомнения. Возьмем зеркало с отражающей поверхностью. Когда оно что-то отражает, колеблется ли его отражающая поверхность? Нет. А когда оно ничего не отражает, колеблется ли тогда его отражающая поверхность? Нет. Но почему так происходит? Оно не колеблется независимо от того присутствует объект или нет, потому что оно обладает свойством отражать не испытывая каких-либо ощущений. И что же? Где нет ощущения, там не может быть ни движения, ни отсутствия движения. Или возьмем пример с солнечным светом. Колеблются ли солнечные лучи, когда они падают на землю? Нет! Или колеблются ли они, когда не сталкиваются с землей? Нет. Почему? Потому что они лишены ощущения. То что они не колеблются независимо от того сталкиваются они с чем-то или нет, обусловлено их свойством сиять не испытывая ощущений. Качество обладания способностью отражать (или сиять) /27/ принадлежит мудрости, тогда как качество абсолютной устойчивости принадлежит дхьяне. Использование бодхисаттвами этого метода уравновешивания дхьяны и мудрости позволяет им достичь Самбодхи (Высшего Просветления). Поэтому написано: <Когда дхьяна и мудрость находятся на одном уровне, это образует то что мы называем освобождением>. Однако, когда я только что говорил об отсутствии ощущения, я имел в виду свободу от обычных ощущений, но не от святого ощущения.

В: Чем они отличаются?

О: Обычные ощущения — это ощущения предполагающие двойственность чувствования; святое ощущение принадлежит осознанию пустоты противоположностей.

19. В: Сутра говорит: <Путь слов и речи отрезан; деятельность ума прекращена>. Что это значит?

О: Слова и речь должны раскрыть смысл Дхармы; но когда этот (смысл) понят, речь отбрасывается. (Смысл) нематериален; то что нематериально является Дао (Истиной), а Дао невозможно выразить. Отсюда <путь слов и речи отрезан>. Под тем что <деятельность ума прекращена> подразумевается что для истинного осознания смысла Дхармы не требуется дальнейшего созерцания. То что находится за пределами нашего созерцания, является Извечно Существующим. Существуя извечно, природа всех явлений является (пустотой). Так как их природа (видится) пустою, все сопутствующие им причины искореняются и это искоренение подразумевает прекращение деятельности ума.

20. В: Что такое Таковость? (Джу-джу, Бхутататхата)?

О: Таковость означает неизменность. Так как ум неизменен (йен-ю, абсолютен), мы называем его Таковостью. Отсюда можно понять что все Будды прошлого достигали Просветления, управляя собою в согласии с этой неизменностью. И современные Будды тоже; поэтому то же самое будет и с Буддами будущего. Так как результатом практики, будь то в прошлом, настоящем или будущем, является просветление, она называется достижением Таковости. В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: <Так это было со всеми буддами; так это будет с Майтрейей /28/ и с любым другим чувствующим существом тоже>. Почему? Потому что Природа Будды имеет вечное и беспрерывное самосуществование.

21. В: (Учение о) тождественности материального и нематериального (пустого) и тождественности обычного и святого принадлежит доктрине внезапного Озарения?

О: Да.

В: Что вы имеете в виду под тождественностью материального и пустого и обычного и святого?

О: Когда ум запятнан привязанностью, присутствует вещественность; когда он свободен от пятен, присутствует невещественность. Запятнанный ум обычен, а незапятнанный ум свят. Абсолют имеет само-существование, которое подразумевает тождественность нематериального и материи; но, так как последнее необнаруживаемо, оно фактически нематериально. Здесь мы используем слово <нематериальное> в смысле пустой природы формы, но не в значении (разновидности) пустоты, которая являлась бы результатом уничтожения формы /29/. Точно так же, мы используем слово <материальное> в смысле природы нематериального, которая существует сама по себе, но не в том смысле что материальное может быть материей (как обычно понимают).

22. В: Что такое истощимое и неистощимое, упомянутые в этой сутре?

О: Из-за пустой природы всех двойственностей, когда видение и слышание больше не имеют места, наступает истощение означающее конец страстям (асраваксайя). Неистощимое имеет значение несотворенной сущности обладающей чудесными способностями, многочисленными как песчинки Ганга. Эти способности отвечают всем потребностям (чувствующих существ) без всякого уменьшения сущности. Таковы истощимости и неистощимости, упомянутые в сутрах /30/.

В: Истощимости и неистощимости являются тождественными или разными вещами?

О: Сущность у них одна, но говорят о них как о самостоятельных вещах.

В: Но если у них одна сущность, то почему о них говорят как о разных вещах?

О: <Одна> означает сущность речи, а речь является функцией этой сущности; эту единую субстанцию используют по-разному в зависимости от обстоятельств. Поэтому говорится что они имеют одну сущность, но говорят о них как о самостоятельных вещах. Мы можем сравнить это с таким явлением: хотя в небе одно солнце, его отражения улавливаются водой, имеющей множество различных вместилищ, так что каждое из вместилищ <содержит солнце> и каждое <солнце> полноценно и идентично солнцу в небе. Поэтому несмотря на то что солнца имеют одну сущность, о них говорят как о самостоятельных солнцах, имея в виду разные вместилища. Отсюда (о том что имеет) одну субстанцию говорят по-разному. Более того, хотя каждое из отраженных солнц является совершенным и целым, солнце в небе нисколько не уменьшается из-за них — отсюда выражение <неистощимое>.

В: В сутре упомянуто <невозникновение и непрекращение существования>. К какому виду дхарм (явлений) относятся эти слова?

О: Здесь имеется в виду невозникновение вредных явлений и непрекращение полезных /31/.

В: Что такое полезные и вредные явления?

О: Ум, запятнанный привязанностями и утечкой /32/ является вредным; ум, свободный от этих качеств является полезным. Только когда не случается пятен и утечки, не возникает и вредности; а когда достигается свобода от пятен и утечки, возникает чистота, совершенство и блеск — глубокое, вечное и непоколебимое спокойствие. Это имеется в виду когда говорят что полезные явления не прекращаются; это объясняет выражение <невозникновение или непрекращение существования>.

23. В: В Наставлениях Бодхисаттв говорится: <Когда чувствующие существа следуют Наставлению Будды, они входят в состояние Буддовости — состояние, идентичное Полному Просветлению — и таким образом они становятся истинными сынами Будд>. Что это значит?

О: Наставление Будд означает совершенную чистоту /33/ ума. Если кто-то выполняет практику чистоты и таким образом достигает ума который не изменяется под влиянием чувственных восприятий, мы говорим о нем как о человеке следующем Наставлению Будды. Все Будды, вплоть до нынешнего дня, практиковали чистоту которая не подвержена влиянию чувственных восприятий и благодаря этому они достигали Буддовости. В наши дни, если кто-то выполняет эту практику, его заслуга приравнивается и ничем не отличается от заслуги Будд; поэтому про него говорят что он вошел в состояние Буддовости. Озарение достигнутое таким образом является тем же Озарением Будды, поэтому говорят что такое состояние человека тождественно Полному Просветлению. Он действительно является сыном Будды и его чистый ум порождает мудрость. Тот чья мудрость чиста, зовется сыном Будд или <этим сыном Будды>.

24. В: Что касается Будд /34/ и Дхармы, кто из них предшествовал друг другу? Если Дхарма была первой, то как Будда мог ее проповедовать; но если Будда пришел первым, тогда с помощью какого учения он достиг?

О: Будды предшествовали Дхарме в определенном смысле, но пришли после нее — в другом.

В: Как это возможно?

О: Если вы имеете в виду непоколебимую Дхарму, тогда Дхарма предшествовала Буддам; но если вы имеете в виду написанную или произнесенную Дхарму, тогда первыми пришли Будды, а Дхарма следовала за ними. Каким образом? Таким что каждый из Будд достиг Буддовости через непоколебимую Дхарму в том смысле, что Дхарма им предшествовала. <Учитель всех Будд> о котором было упомянуто в сутре — это Дхарма; пока они не достигли Буддовости, они вначале вбирали в себя детальное объяснение из Двенадцати Разделов Сутр, имеющее целью изменить чувствующих существ. Следование и практикование Дхармы которую проповедовали предыдущие Будды этими чувствующими существами, достигающими таким образом Буддовости, также является тем случаем когда Дхарма предшествует Будде.

25. В: Что значит <умение в Обучении, но не в Передаче? /35/

О: Это относится к тем, чьи слова расходятся с делами.

В: А что значит <умение в Передаче и в Обучении тоже>?

О: Это относится к людям слова которых подтверждаются делами.

26. В: Что значит <достижимое не достигнуто> и <недостижимое достигнуто>?

О: Под тем что <достижимое не достигнуто> подразумевается речь неподкрепленная делами; под тем что <недостижимое достигнуто> подразумеваются дела доводящие до конца то что не смогла сделать речь; а когда вместе и речь и дела достигают Цели, это называется <полным достижением> или <двойным достижением>.

27. В: Пожалуйста, объясните два утверждения: <Дхарма Будды ни уничтожает мирское (ю вей), ни погрязает в запредельном (у вей)> /36/.

О: Первое означает что Будда никогда не опровергал никакие явления и вещи с того момента когда он впервые решился на поиски и до того времени когда он достиг Просветления под Деревом Бодхи, и начиная с этого времени до его вступления в Паринирвану под парой деревьев sala /37/. Это и есть <неуничтожение мирского>. Другое утверждение означает что хотя он достиг отсутствия мысли, он никогда не смотрел на это как на достижение; хотя он достиг невещественных и не-деятельных Бодхи и Нирваны, он никогда не считал что эти состояния характеризуют достижение. Это то что имеется в виду под <не погрязает в запредельном>.

28. В: Существует ли в действительности ад? /38/

О: И да, и нет.

В: Каким образом?

О: То что наши умы создали много видов вредной кармы, является адом; но так как собственная природа каждого человека — это пустота, для тех чей ум освободился от пятен привязанности ад невозможен.

В: Владеют ли те кто творит зло Природой Будды?

О: Да, они имеют ее тоже.

В: Тогда, если они тоже имеют эту Природу, попадает ли она вместе с ними в ад или нет?

О: Нет, она не попадает вместе с ними.

В: Но если они попадают в ад, где остается их Природа Будды?

О: Она тоже попадает в ад.

В: Раз она находится там, то когда они подвергаются наказанию, разделяет ли наказание их Природа Будды?

О: Нет. Хотя Природа Будды остается с этими людьми пока они находятся в аду, страдают сами люди. Природа Будды, по сути, вне наказания.

В: Тем не менее, если они вместе попадают в ад, почему Природа Будды не страдает?

О: Чувствующие люди имеют форму, а все что имеет форму является объектом создания и разрушения /39/; тогда как Природа Будды бесформенна и, будучи бесформенной, она является невещественной по той причине что сама она — природа пустоты и не может быть разрушена. Если бы кто-то разжигал в вакууме огонь, горению бы это повредило, но не вакууму. В этой аналогии вакуум символизирует Природу Будды, а горение — чувствующих существ. Поэтому написано: <Они входят (попадают) вместе, но не страдают вместе>.

29. В: Относительно цитаты <Трансформируй восемь состояний сознания (париджняна) /40/ в четыре Мудрости Будды и соедини четыре Мудрости Будды чтобы образовать Трикайю> /41/, какие из восьми состояний сознания надо соединить чтобы образовать одну Мудрость Будды и которое из них станет Мудростью Будды само по себе?

О: Видение, слышание, обоняние, вкус и осязание — пять состояний сознания которые вместе образуют Совершенствующую Мудрость. Интеллект, или шестое состояние сознания, сам становится Глубинной Наблюдающей Мудростью. Отличающее сознавание, или седьмое состояние сознания, само становится Универсальной Мудростью. Сокровищница сознания, или восьмое его состояние, сама становится Великой Отражающей Мудростью.

В: Эти четыре Мудрости действительно разные?

О: Сущность у них одна, но называются они по-разному.

В: Однако, если у них одна сущность, то почему у них разные названия? Или, если допустить что названия им даются в зависимости от обстоятельств, чем является имеющая единую (вместе с остальными) сущность (тем не менее называемая) Великая Отражающая Мудрость?

О: То что без сомнения, пусто и спокойно, сияюще и невозмутимо, является Великой Отражающей Мудростью. То что может встретиться с загрязнениями без того чтобы возникла любовь или отвращение и что доказывает таким образом не-существующую природу всех таких двойственностей, является Универсальной Мудростью. То что может установить порядок в области чувств с непревзойденной способностью различать вещи не вызывая при этом волнующих мыслей, оставаясь абсолютно независимой и свободной, является Глубинной Наблюдающей Мудростью. То что может изменить все чувства с их функциями в зависимости от обстоятельств, для правильного восприятия /42/ свободного от двойственности, является Совершенствующей Мудростью.

В: Что касается <Соединения четырех Мудростей Будды для образования Трикайи>, какие из них нужно соединить чтобы образовать одно Тело и какие из них становятся Телом сами собой?

О: Великая Отражающая Мудрость самостоятельно образует Дхармакайю. Универсальная Мудрость самостоятельно образует Самбхогакайю. Глубинная Наблюдающая Мудрость и Совершенствующая Мудрость вместе образуют Нирманакайю. Эти Три Тела имеют разные названия только для того чтобы помочь непросветленным людям увидеть более ясно. Если принцип однажды понят, Трех Тел с функциями отвечающими разным потребностям больше не будет. Почему? Бесформенные в своей сущности и по природе, они создаются в непостоянном в своей основе /43/, которое вообще не является их собственной природой (истинной основой).

30. В: Что означает восприятие реальной Буддакайи? /44/

О: Это означает не восприятие больше чего-либо как существующего или не существующего.

В: Но каково истинное значение этого понятия?

О: Понятие <существование> используется как противоположность понятию <не-существование>, тогда как последнее используется в противовес первому. Пока вы не воспринимаете первое понятие как действительное, вы не воспринимаете таким же образом и второе. Точно так же без понятия не-существования какое значение может иметь понятие существования? Эти два понятия обязаны своим появлением взаимной зависимости друг от друга и относятся к сфере рождения и смерти. Только избегая такого двойственного восприятия мы можем заметить реальную Буддакайю /45/.

В: Если даже понятия существования и не-существования не верны, то почему понятие реальной Буддакайи может быть верным?

О: Только потому что вы спрашиваете об этом! Когда такие вопросы не задают, понятие Буддакайи неверно. Почему? Возьмите пример зеркала; если напротив него есть объекты, оно отражает их, если напротив нет ничего, оно ничего не отражает.

31. В: Что значит <никогда не отдаляться от Будды>? /46/

О: Иметь ум свободный от понятий которые приходят и уходят и спокойствие ума ненарушаемое окружающими формами, когда он остается неизменно пустым и невозмутимым — это и означает <никогда не отдаляться от Будды>.

32. В: Что значит запредельное (у вей, необусловленное, асамскрта)?

О: Это значит мирское (ю вей, обусловленное, самскрта) /47/.

В: Я спросил о запредельном. Почему вы сказали что это мирское?

О: Выражение <мирское> верно только в противопоставлении <запредельному>. Значение последнего происходит от первого. Если вы не воспринимаете одно как верное понятие, другое не может оставаться. Но если вы говорите о Реальном (Истинном) Запредельном, оно не относится ни к мирскому, ни к запредельному. Да, (Истинное) Запредельное выглядит так! Почему? В Алмазной Сутре говорится: <Если ваши умы хватаются за Дхарму, они все еще будут цепляться за понятие эго (существо и жизнь); если ваши умы хватаются за Не-Дхарму, они все еще будут цепляться за понятие эго (существо и жизнь). Поэтому мы не должны хвататься и держаться ни понятия Дхармы, ни понятия Не-Дхармы>. Это значит придерживаться истинной Дхармы. Если вы поймете это учение, которое является истинным освобождением, то оно действительно достигнет врат не-двойственности.

33. В: Что значит выражение <срединный путь>?

О: Оно означает крайности.

В: Я спросил о срединном пути; почему вы говорите, что он означает крайности?

О: Крайности верны только в противопоставлении срединному пути. Если вы сначала не постулируете крайностей, откуда вы можете взять понятие срединного пути? Этот срединный (путь) о котором вы говорите, сначала использовался по отношению к крайностям. Поэтому мы должны понять что срединный и крайности обязаны своим существованием зависимости друг от друга и что все они преходящи. То же самое правило относится в равной степени к скандхам — форме, ощущению, восприятиям, побуждениям (или волевым актам) и сознанию /48/.

34. В: Что это за вещи, которые вы называете пятью скандхами?

О: Склонность позволять формам с которыми мы сталкиваемся оставлять на нас пятно, вызывая формы в наших умах, называется скандхой формы. Так как это делает нас восприимчивыми к восьми ветрам /49/ которые способствуют нагромождению неправильных понятий, то пробуждаются ощущения /50/ и это называется скандхой ощущения. Вслед за этим заблуждающийся ум прибегает к восприятию (индивидуальных ощущений) и восприятие пробуждается, и это называется скандхой восприятия. Это ведет к накоплению побуждений (основанных на симпатиях и антипатиях) и это называется скандхой побуждения (или волевого акта). Соответственно, внутри неразделенной сущности ошибка порождает понятие множественности и формируются бесчисленные привязанности, после чего возникает ложное сознание (или неправильное понимание) и это называется скандхой сознания. Так мы определяем пять скандх.

35. В: В сутре говорится что есть двадцать пять факторов существования. Что это за факторы?

О: Это понятие относится к нашей необходимости испытать будущие инкарнации или перерождения происходящие в шести сферах /51/. Из-за заблуждений заполняющих наши умы в настоящей жизни, мы, чувствующие существа, становимся тесно связаны со всеми видами кармы и получаем перерождение в точном соответствии с нашим кармическим состоянием. Отсюда понятие реинкарнации. Однако, люди решающиеся сделать все возможное для достижения освобождения во время данного им существования и достигающие состояния когда нет необходимости в перерождении, покидают эти три мира навсегда и никогда больше не будут перерождаться. Это означает достижение Дхармакайи в абсолютном смысле Буддакайи.

В: Чем отличаются эти двадцать пять факторов существования друг от друга?

О: Основная сущность у них одна. Однако, когда мы называем их в соответствии с их разнообразными действиями, их оказывается двадцать пять. Под этой цифрой реально стоят десять пороков, десять добродетелей и пять скандх.

В: Что это за десять пороков и десять добродетелей?

О: Десять пороков — это убийство, воровство, распутство, ложь, льстивая речь, клевета, сквернословие, жадность, гнев и ложные взгляды /52/. Десять добродетелей можно просто определить как отсутствие этих десяти пороков /53/.

36. В: Немного раньше вы говорили о воздержании от мышления (ниен), но вы не докончили ваше объяснение /54/.

О: Оно означает не останавливать свой ум ни на чем, но полностью оторвать его от окружающих вас явлений так чтобы не осталось даже мысли (ецу) чего-то искать; оно означает что ваш ум, столкнувшись со всеми формами составляющими ваше окружение, остается спокойным и невозмутимым. Это воздержание от любой мысли называется Истинным мышлением; но продолжать думать означает иметь ошибочное мышление, а не правильный способ мышления. Почему? В сутре говорится: <Если вы учите людей взращиванию шести мыслей достойных похвалы /55/, это можно назвать обучением (их) неправильному способу мышления>. Поэтому даже взращивание этих шести мыслей называется ошибочным мышлением, тогда как воздержание от них называется истинным мышлением. В сутре говорится: <О, добродетельный человек, придерживаясь Дхармы Не-Мышления мы достигаем этого золотого света и этих двадцати двух телесных знаков Буддовости, от которых исходит лучезарное сияние пронизывающее всю вселенную>. Такие непостижимые заслуги даже Будды не могли описать в полной мере; как мало же приверженцы других Средств Передачи могут узнать об этом! Те кто достигают воздержания от мышления /56/, способны естественно прийти к Восприятию Будды, ибо их умы больше не запятнаны шестью чувствами. Такое достижение называется входом в Сокровищницу Будд, известную еще как Сокровищница Дхармы, позволяющая нам осуществить Дхармы всех Будд. Каким образом это возможно? Это возможно благодаря воздержанию от мышления. В той же сутре говорится: <Все Будды порождаются этой сутрой>.

В: Если мы почитаем отсутствие мышления, то как можно обосновать правомочность понятия <прийти к Восприятию Будды>?

О: Его правомочность вытекает из отсутствия мышления. Каким образом? В сутре говорится: <Все вещи основаны на не-приверженности>. Также говорится: <Возьмите зеркало с отражающей поверхностью; хотя оно не содержит никаких форм, оно может показать их бесчисленное количество>. Почему? Потому что у него есть блестящая поверхность (лишенная пятен чистота) которая способна отражать формы. Вы, ученики, если ваши умы не запятнаны, освободитесь таким образом от лелеяния ложных мыслей; шевеление ваших умов, вызванное понятием <я> и <другие>, исчезнет; не будет ничего кроме чистоты (незапятнанности), благодаря которой вы овладеете способностью к безграничному восприятию. Внезапное Озарение означает освобождение ПОКА ВЫ НАХОДИТЕСЬ В ЭТОЙ ЖИЗНИ. Как я могу привести вас к этому пониманию? Вас можно сравнить с львятами, которые являются настоящими львами с момента своего рождения /57/; то же самое относится и к тем кто берется прийти к внезапному Озарению. В тот момент когда они практикуют его, они входят в Стадию Будды, точно так же как побеги, пущенные бамбуками весной вырастут похожими на растения-родителей без капли отличия еще до того как кончится весна. Почему? Потому что умы этих людей пусты. Подобно этому, те кто практикуют внезапное Озарение, отсекают одним ударом ложные мысли уничтожая таким образом двойственность собственного и чужого, так что наступает совершенная пустота и спокойствие; таким образом достигается равенство с Буддами, не имеющее отличий ни на йоту. Поэтому написано что самые обычные люди в глубине святы /58/. Те кто практикуют внезапное Озарение переступают пределы трех сфер существования во время этой настоящей жизни! Как сказано в сутре: <Переступи пределы мира выйдя из самой его сердцевины; войди в Нирвану прежде чем освободишься от мучения Самсары> /59/. Если вы не применяете этот метод внезапного Озарения, вы подобны шакалу следующему за львом и подражающему ему, но не способному стать львом даже спустя сотни и тысячи вечностей.

В: Является ли природа Абсолюта (Чень-джу) истинно пустой или в действительности она не пуста? Описание ее как не пустой подразумевает что у нее есть форма; однако говорить о ней как о пустой, значит подразумевать угасание (просто ничто), в таком случае, что передавали чувствующим существам чтобы утвердить их в практике достижения освобождения?

О: Природа Абсолюта — пустота, и в то же время — непустота. Как так? Чудесная <сущность> Абсолюта, не имея ни формы, ни образа, является поэтому не обнаруживаемой; следовательно, она пуста. Однако эта нематериальная бесформенная <сущность> обладает возможностями, многочисленными как песчинки Ганга, свойствами, которые неизменно отвечают обстоятельствам, поэтому ее еще характеризуют как не-пустую. В сутре говорится: <Поймите одну точку зрения и тысяча других станет ясной соответственно; поймите одну точку зрения неправильно и вы окажетесь среди десяти тысяч заблуждений. У того кто придерживается той одной точки зрения больше нет неразрешимых проблем>. Это великое чудесное понимание Пути (Истины). Как сказано в одной сутре: <мириады форм, плотных и густых, носят отпечаток единственной Дхармы>. Тогда каким образом может возникнуть так много точек зрения из Одной Дхармы? Все кармические силы коренятся в деятельности. Если вместо того чтобы успокоить ум, мы уповаем на Священные Писания для достижения Просветления, мы делаем то что не может быть выполнено. Обманувшись сами, обманывая других, мы обеспечиваем себе взаимную гибель. Старайтесь! Старайтесь! Изучайте это учение как можно более тщательно! Пусть вещи случаются не получая никакой реакции на это, удерживайте ваши умы чтобы они не задерживались ни на чем; ибо тот кто может сделать так входит (благодаря этому) в Нирвану. Достигнутая, она тогда является условием окончания перерождений, по-другому называемого вратами в не-двойственность, окончанием борьбы, самадхи всеобщности /60/. Почему? Потому что она является предельной чистотой. Так как она свободна от двойственности своего и чужого, она больше не порождает любовь и ненависть. Когда все относительности видятся несуществующими, не остается ничего что бы можно было воспринимать /61/. Так выявляется необнаруживаемая Бхутататхата. Этот мой трактат не для скептиков, но для тех кто разделяет ту же точку зрения и следует той же линии поведения. Вы должны, во-первых, выяснить, искренен ли человек в своей вере и обучить его как практиковать это учение, не разубеждая его до того как вы объясните ему учение, так чтобы он понял его смысл. Я писал этот трактат ради тех кто имеет кармическое сродство с ним. Я не ищу ни славы, ни богатства. Я стремлюсь только уподобляться Буддам, которые проповедовали тысячи своих сутр и бесчисленное количество шастр только ради чувствующих существ, потерявшихся в своих заблуждениях. Так как их умы работают по-разному, в отдельных случаях для людей с ошибочными взглядами даются соответствующие учения; отсюда великое разнообразие доктрин. Вы должны знать что изложение принципа освобождения во всей его полноте, равносильно только этому — КОГДА ЧТО-ТО СЛУЧАЕТСЯ, НЕ РЕАГИРУЙТЕ. НЕ ЗАДЕРЖИВАЙТЕ ВАШ УМ НИ НА ЧЕМ: СОХРАНЯЙТЕ ЕГО СПОКОЙНЫМ, ПОДОБНО ПУСТОТЕ И АБСОЛЮТНО ЧИСТЫМ (БЕЗ ПЯТНА) И ТАКИМ ОБРАЗОМ СПОНТАННО ДОСТИГНИТЕ ОСВОБОЖДЕНИЯ. О, не ищите пустой славы, говоря торжественно об Абсолюте и имея обезьяний ум! Когда слова расходятся с делами, это называется самообманом; это ведет вас к падению в дурные состояния перерождений. Не ищите славы и счастья в этой жизни ценой недостигнутого просветления и страдания на долгие (грядущие) вечности, (которые будут). Старайтесь! Старайтесь! Чувствующие существа должны спасать сами себя; Будды не могут сделать это за них. Если бы они могли, Будд было бы уже столько, сколько песчинок пыли, каждый человек был бы теперь спасен; тогда почему вы и я все еще мечемся в волнах жизни и смерти, вместо того чтобы стать Буддами? Пожалуйста, поймите что чувствующие существа должны спасать себя сами и что Будды не могут сделать это за них. Старайтесь! Старайтесь! Сделайте это для самих себя. Не возлагайте надежду на остальных Будд /62/. Как говорится в сутре: <Те, кто ищут Дхарму, не найдут ее просто цепляясь за Будд>.

37. В: В грядущем поколении будет много последователей смешанных верований; как нам жить с ними бок о бок?

О: Разделяйте с ними свет, но не разделяйте с ними карму. Хотя вы можете быть с ними, ваши умы не будут на месте их умов. В одной сутре говорится: <Хотя ум следует текущим обстоятельствам, его природа остается неизменной>. Что касается тех остальных кто изучает Путь, все вы изучаете Путь ради этого великого дела — освобождения; поэтому, не презирая никогда тех кто не изучил Дхарму, вы должны уважать тех кто изучает ее так, как вы уважаете Будду. Не хвастайте своими добродетелями и не завидуйте способности других. Следите за своими собственными поступками; не указывайте на недостатки других. Так вы нигде не встретите препятствия и будете естественно наслаждаться счастьем. Все это я собрал в гатху:

Воздержанность и терпеливость — лучший из путей;

Но сначала освободитесь от <я> и <другой>.

Когда что-то случается, не реагируйте —

И так вы достигните истинной Бодхикайи /63/.

В Алмазной Сутре сказано: <Если Бодхисаттва в совершенстве знаком с учением о нереальности эго и всех дхарм (вещей), Татхагата назовет его истинным Бодхисаттвой>. Также в ней говорится: <Тот кто ничего не воспринимает, ничего не отражает; он свободен от Самсары навсегда. Тот чей ум ни на чем не останавливается, называется сыном Будды>. В Махапаринирвана Сутре сказано: <Когда Татхагата достигает Нирваны, он освобождается от Самсары навсегда>. Вот еще несколько гатх:

Мое теперешнее состояние ума настолько полно добродетели,

Что оскорбления от людей не могут расшевелить во мне гнев.

Ни слова о <правильном> или <неправильном> не сорвется с моих уст —

Нирвана и Самсара образуют один Путь —

Ибо я узнал, как достичь того состояния своего ума,

Которое, по существу, выходит за пределы и правильного, и неправильного.

Ошибочные, разборчивые мысли

Изобличают человека, поглощенного земными интересами, который еще должен познать.

Я призываю блуждающих людей Кали-юги /64/

Освободить свои умы от всех бесполезных мелочей.

Сколь же безбрежно мое нынешнее состояние ума —

За пределами слов мое безразличие, дающее этот покой.

Легко и свободно, достигнув своего освобождения,

Я странствую по желанию, без препятствий.

В бессловесной тишине проходят мои дни,

Каждая моя мысль направлена на Подлинное (Исконное).

Вглядываясь в Путь, я ощущаю спокойствие

И не подвержен влиянию круга Самсары.

Настолько чудесно мое нынешнее состояние ума,

Мне больше не нужно вторгаться в мир,

Где блеск — иллюзия и обман;

Самых простых одежд и самой грубой пищи достаточно.

Встречая мирских людей, я говорю с трудом,

И поэтому они говорят, что я туп (умом).

Снаружи у меня есть то, что кажется пристальным взглядом тупицы;

Внутри, моя кристальная чистота ума

Беззвучно соответствует скрытому пути Рахулы /65/,

Который мирские люди, подобные вам, еще не узнали.

Опасаясь что вами, возможно, не понят был  истинный принцип освобождения,  покажу его снова.

38. В: В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: <Кто бы ни был тот кто желает достичь Чистой Земли, он должен сначала очистить свой ум>. Что означает это очищение ума?

О: Оно означает очищение до предельной чистоты.

В: Но что это значит?

О: Это означает состояние за пределами чистоты и нечистоты.

В: Пожалуйста, объясните это подробнее.

О: Чистота является свойством ума который не останавливается ни на чем. Достижение ее без возникновения мысли о чистоте, называется отсутствием чистоты; а достижение этого отсутствия без высказывания мысли означает быть свободным также от отсутствия чистоты.

39. В: Что составляет осознание Цели для последователей Пути?

О: Осознание должно быть предельным.

В: Что это такое?

О: Предельное осознание означает быть свободным и от осознания, и от отсутствия осознания /66/.

В: Что это значит?

О: Осознание означает оставаться незапятнанным от того что мы видим, слышим и от остальных чувственных восприятий извне и обладать внутри умом в котором нет места неправильному мышлению. Достижение его без высказывания мысли называется отсутствием осознания; и достижение последнего, также без высказывания мысли, называется свободой от отсутствия осознания.

40. В: Что имеется в виду под <освобожденным умом>?

О: Обладание умом свободным от понятий освобожденного и неосвобожденного называется истинным освобождением. Это то что имеется в виду под словами в Алмазной Сутре: <Даже Дхарма должна быть отброшена как являющаяся теперь не-Дхармой>! Здесь под Дхармой подразумевается существование, а под не-Дхармой — не-существование; свобода от того и другого дает истинное освобождение.

41. В: Что такое осознание Истины (Дао)?

О: Оно означает предельное осознание.

В: Что это такое?

О: Предельное осознание находится за пределами осознания и не-осознания.

В: А что такое предельная пустота?

О: Предельная пустота находится за пределами пустоты и не-пустоты /67/.

В: А что такое неподвижная Бхутатхата (Абсолют)?

О: Неподвижность Бхутатхаты не является ни неподвижной, ни подвижной. В Алмазной Сутре говорится: <Не существует неподвижной Дхармы, именуемой Ануттара-Самьяк-Самбодхи (Высшее Просветление) и не существует подвижной Дхармы, которую Татхагата может изложить>. То же самое имеется в виду в другой сутре: <Во время медитации на пустоту, ощущение пустоты не должно восприниматься как осознание>. Это означает удержание от мысли о пустоте. Точно так же, хотя мы практикуем неподвижность ума, мы не рассматриваем (успех в этой практике) как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о неподвижности. Точно так же, хотя мы достигаем чистоты, мы не рассматриваем это как осознание, потому что мы не поддерживаем мысли о чистоте. Даже когда мы достигаем постоянного сосредоточения, чистоты и состояния когда уму дано не останавливаться ни на чем, если мы позволяем какой-то мысли о достигнутых успехах войти в наш ум, эта мысль будет ложной и мы будем пойманы в сети — это нельзя назвать освобождением! Более того, если достигнув всего этого мы ярко переживаем осознание того что существуем легко и независимо (от всех обусловливающих факторов и т. д.), мы не должны принимать это за осознание или полагать что освобождение может быть достигнуто благодаря таким мыслям. Как говорится в сутре: <Позволение понятию прогресса войти в наши умы является не прогрессом, а заблуждением; тогда как если мы удерживаем наши умы от заблуждения, прогресс становится безграничным>.

42. В: Что такое срединный путь?

О: Это путь без середины и крайностей.

В: Что такое две крайности?

О: Этот тот-склад-ума (би син) и этот-склад-ума (цзу син).

В: Что подразумевают эти понятия?

О: Быть пойманным в ловушку извне формами и звуками означает тот-склад-ума; позволять ошибочным мыслям возникать внутри означает этот-склад-ума. Незапятнанность формами извне называется свободой от того-склада-ума; непозволение ошибочным мыслям возникать внутри называется свободой от этого-склада-ума. Вот что подразумевается под <не-крайностями>. А если ваши умы лишены крайностей, то откуда может быть середина? Достижение этого состояния называется <срединным путем> или истинным Путем Татхагат, посредством которого полностью пробужденные люди достигают освобождения. В сутре говорится: <Пустота лишена середины и крайностей; то же самое относится и к Буддакайи>. Пустота всех форм подразумевает не останавливающийся ни на чем ум; а последний означает пустую природу всех форм — это два способа сказать одно и то же. Это учение о нереальности форм называется еще учением о не-существовании формы. Если вы, люди, отвергаете <не останавливающийся ни на чем ум>, то Бодхи (Просветление), спокойствие и бесстрастная Нирвана и восприятие вашей истинной природы через дхьяну-самадхи — все это будет закрыто для вас. Только не позволяя вашим умам останавливаться на чем-либо вы сможете ощутить вашу собственную природу, когда начнете практиковать достижение Бодхи, освобождение, Нирвану, дхьяну-самадхи или шесть парамит. Почему? Алмазная Сутра говорит: <Осознание того что не существует даже самой малой вещи которую нужно достигнуть, называется Ануттара-Самьяк- Самбодхи (Высшее Просветление)>.

43. В: Если мы успешно выполнили все (добродетельные) поступки, можем ли мы получить предзнаменование нашей Будущей Буддовости? /68/

О: Нет.

В: Если мы пришли к окончательному достижению воздерживаясь от практики какой-либо дхармы (метода), получаем ли мы это предзнаменование?

О: Нет.

В: В таком случае, благодаря какой дхарме можно получить это предсказание?

О: Его можно получить когда вы останавливаете (привязанность) к поступкам и отсутствию поступков. Почему? В Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: <Природа и внешнее проявление всех поступков — и то и другое является непостоянным>. Согласно Махапаринирвана Сутре, Будда сказал Кашьяпе: <Не существует такой вещи как постоянство всей внешней деятельности>. Вы должны просто не позволять вашим умам останавливаться на чем-либо, это подразумевает (при равнодушии к этому) ни совершение поступков, ни их отсутствие, то есть то что мы называем получением предзнаменования Буддовости. Под непозволением уму останавливаться на чем-либо я имел в виду удержание ума от любви и ненависти. Вы должны уметь видеть привлекательные вещи без возникновения в ваших умах любви к ним — это называется обладать умом свободным от любви; и также вы должны уметь видеть отталкивающие вещи без возникновения ненависти в ваших умах, это называется обладать умом, свободным от ненависти. Когда отсутствует то и другое, ум не имеет пятен и природа форм видится как пустота. Осознание пустоты их природы ведет к отсечению сопутствующих причин и к спонтанному освобождению. Вы должны проследить это полностью. Если у вас нет абсолютно ясного понимания этого (смысла), торопитесь задавать свои вопросы. Не позволяйте часам уходить впустую. Если вы, люди, доверяете этому учению и действуете не отступая, я с удовольствием займу ваши места в аду на все время моего существования. Если я вас обманул, пусть мое перерождение произойдет в том месте где мою плоть пожрут львы, тигры и волки! Но если вы не верите этому учению и не практикуете его усердно, значит вы его не поняли. Когда вы потеряете человеческое тело, вы не получите другого через миллионы вечностей. Старайтесь! Старайтесь! Абсолютно необходимо и жизненно важно понять это.

ЗАПИСИ ЦУН ЧИНА

БЕСЕД ДЗЭНСКОГО МАСТЕРА ХУЭЙ ХАЯ,

ИЗВЕСТНОГО ТАКЖЕ ПОД ИМЕНЕМ

ПРЕКРАСНЫЙ ЖЕМЧУГ

Собрание бесед, записанных монахом Цун Чином монастыря Хуа Йен в городе Йу.

(Во второй части <М> ставится для обозначения Мастера Хуэй Хая, а <В> и <0> - вопросов и ответов других).

1. Когда Мастер впервые прибыл в Кианси засвидетельствовать свое почтение Ма Цзы, последний спросил: <Откуда ты пришел?>

<Из Монастыря Великого Облака в Юе Чоу> — ответил Мастер.

В: <Что ты надеешься получить придя сюда?>

М: <Я ищу здесь Дхарму Будды>.

На это Ма Цзы ответил: <Вместо того, чтобы смотреть на сокровищницу, которая по сути, твоя, ты покинул дом и забрел далеко в своих странствиях. Для чего? У меня здесь нет абсолютно ничего /69/. Что такое эта Дхарма Будды, которую ты ищешь?>

После этого мастер упал ниц и попросил: <Пожалуйста, скажи мне, на что ты намекнул, когда сказал о сокровищнице, которая по сути, моя?>

О: <То, что задало вопрос и есть твоя сокровищница. В ней есть абсолютно все что тебе нужно, и нет никакого недостатка. Ты этим можешь свободно пользоваться, так зачем этот тщетный поиск чего-то за пределами тебя самого?>

Как только эти слова были сказаны, Мастер испытал великое Озарение и осознал свой собственный ум! Вне себя от радости, он поспешил выразить свою благодарность, снова упав ниц.

Последующие шесть лет Мастер провел обслуживая Ма Цзы; но так как его первый Учитель — человек, ответственный за его принятие в монашеский орден — старился, он вернулся в Юе Чоу, чтобы заботиться о нем. Там он вел уединенный образ жизни, скрывая свои способности, и внешне производя впечатление человека чем-то похожего на сумасшедшего. Именно в это время он сочинил свою шастру — <Трактат, излагающий Необходимые Врата в Истину посредством Мгновенного Пробуждения>. Позже она была украдена Сун Йенем, учеником его собрата по Дхарме, который привез ее из области Янцзы и показал Ма Цзы. Ма Цзы после внимательного чтения заявил своим ученикам:

<В Юе Чоу теперь есть прекрасный жемчуг, его блеск проникает всюду свободно и беспрепятственно>.

В то время случилось так, что в общество был принят монах, который знал что Мастер в мирской жизни носил фамилию Чу (слово, совпадающее по звучанию со словом <жемчуг>). Сильно возбудившись, он поторопился сообщить эту информацию некоторым монахам, которые пошли вместе в Юе Чоу чтобы воззвать к Мастеру и последовать за ним. С этого времени Мастера стали звать Прекрасным Жемчугом.

(Примечание, вставленное в китайский текст: Мастер Хуэй Хай, Океан Мудрости, был уроженцем Чянь Чжоу /70/. Он был принят в Орден Преподобным Дао Чи в монастыре Великого Облака в Юе Чоу.)

2. Однажды Мастер начал свое ежедневное обращение к ученикам словами: <Я не чаньский посвященный; на самом деле у меня нет ничего, что я мог бы предложить кому-нибудь, поэтому я не должен больше держать вас здесь. Идите и отдыхайте> /71/.

В те дни число людей приходивших к нему обучаться, постепенно возрастало. Как день сменяет ночь, они приходили к нему и стремились получить от него наставление; он был вынужден отвечать на вопросы, как только их ему задавали, обнаруживая таким образом свои безграничные диалектические способности. Происходили бесконечные дискуссии состоящие из вопросов и ответов, следовавших один за другим.

Однажды группа Мастеров Дхармы (ученых проповедников) добилась встречи и они сказали: <Мы хотим задать несколько вопросов. Вы готовы на них ответить, Мастер?>

М: <Да. Луна отражается в том глубоком пруду; поймайте ее, если хотите> /72/.

В: <На что в действительности похож Будда>?

О: <Если то, что смотрит в прозрачный пруд, не Будда, то что это?>

Монахи озадачились этим ответом; после долгой паузы они снова спросили: <Мастер, какую дхарму (учение) вы разъясняете чтобы освободить других?>

М: <У этого бедного монаха нет дхармы с помощью которой можно освободить других>.

<Все чаньские Мастера из одного теста!> — воскликнули они, на что Мастер им сказал:

<Какие дхармы разъясняли вы, добродетельные Монахи, чтобы освободить других?>

О: <О, мы разъясняли Алмазную Сутру>.

В: <Сколько раз вы ее разъясняли?>

О: <Более двадцати раз>.

В: <Кем она была рассказана?>

На это монахи ответили возмущенно: <Мастер, вы, должно быть, шутите! Вы, конечно, знаете, что она была рассказана Буддой>.

М: <Хорошо, эта сутра утверждает: <Если кто-то говорит, что Татхагата излагает Дхарму, он таким образом злословит на Будду! /73/ Такой человек никогда не поймет, что я имею в виду>. Ну, а если вы говорите что она не излагалась Буддой, этим вы приуменьшаете значение сутры. Позвольте мне, пожалуйста, узнать, добродетельные монахи, что вы скажете на это>.

Так как они не ответили, Мастер помолчал некоторое время, прежде чем задать следующий вопрос, который был таким: <Алмазная Сутра говорит: <Тот, кто ищет меня во внешних проявлениях или ищет меня в звуке, идет еретическим путем и не может увидеть Татхагату>. Скажите мне, добродетельные монахи, кем или чем является этот Татхагата?> /74/

О: <Господин, по этому вопросу я в полном заблуждении>.

М: <Никогда не испытав Озарения, как вы можете говорить, что вы сейчас в заблуждении?>

Тогда монах (который говорил) спросил: «Не разъясните ли, Почтенный Чаньский Мастер, Дхарму (для нас)?»

М: <Хотя вы истолковывали Алмазную Сутру более двадцати раз, вы до сих пор еще не знаете Татхагату!>

Эти слова заставили монахов снова упасть ниц и просить Мастера объяснить подробнее, поэтому он сказал: <Алмазная Сутра утверждает: <Татхагата это Таковость всех дхарм (явлений)>. Как вы могли забыть это?>

О: <Да, да — Таковость всех дхарм>.

М: <Добродетельные монахи, <да> — это тоже неправильно>.

О: <В этом вопросе Писание предельно ясно. Как это может быть неверным?>

М: <Тогда, добродетельные монахи, являетесь ли вы (тоже) этой Таковостью?>

О: <Да, и мы тоже>.

М: <А растения и камни являются Таковостью?>

О: <И они>.

М: <Тогда является ли ваша Таковость, добродетельные монахи, такой же, как и Таковость растений и камней?>

О: <Здесь между ними нет никакой разницы>.

М: <Тогда чем вы, добродетельные монахи, отличаетесь от растений и камней?>

Это заставило монахов замолчать на некоторое время, пока, наконец, один из них не воскликнул со вздохом: <Трудно не сдаться в споре с человеком, который настолько превосходит нас>.

После значительной паузы они спросили: <Как можно достичь Махапаринирваны?>

М: <Избегая всех самсарных поступков, — тех, которые держат вас в кругу рождения и смерти>.

В: <Что это за поступки?>

М: <Ну, поиск Нирваны является самсарным поступком. Избавляться от нечистоты и привязываться к чистоте — другой поступок. Находить прибежище в достижениях и доказательствах достижения — еще один, и поэтому он является неспособностью отбросить правила и предписания>.

В: <Пожалуйста, расскажите нам, как достичь освобождения?>

М: <Не будучи никогда связанными, вам нет необходимости искать освобождения. Нельзя превзойти правильные действия и правильное поведение>.

<Ах, — воскликнули монахи, — люди, подобные Почтенному Чаньскому Мастеру, на самом деле, редки>. Затем они поклонились в знак благодарности и ушли.

3. Однажды человек, который практиковал чань, спросил Мастера: <Говорится, что ум - то же самое, что и Будда, но который из них на самом деле является Буддой?>

М: <Тот, который вы подразумеваете, не является Буддой. Покажите его мне!>

Так как ответа не последовало, Мастер добавил: <Если вы постигните (ум), Будда станет вездесущим для вас; но если вы не пробудитесь для него, вы останетесь в заблуждении и отдалении от него навсегда> /75/.

4. Однажды Мастер по имени Фа Мин из секты Виная заметил: <Вы, чаньские Мастера много барахтаетесь в пустоте вакуума> (emptiness of the void).

М: <Наоборот, Почтенный Господин, это вы много барахтаетесь в пустоте вакуума>.

<Как это возможно?> — воскликнул Фа Мин в изумлении.

М: <Писания — это только слова, просто чернила и бумага — и все наподобие этого является только пустой схемой. Все те слова и фразы основываются на чем-то услышанном однажды людьми — они ничего из себя не представляют, кроме пустоты. Вы, Почтенный Господин, цепляетесь просто за букву (учения), поэтому вы, конечно, барахтаетесь в вакууме (void)>

В: <А вы, чаньские Мастера, не барахтаетесь в пустоте?>

М: <Мы — нет>.

В: <Как нет?>

М: <Все эти писания являются плодами мудрости; а там где действует могущественная сила мудрости, какое может быть барахтанье в пустоте?>

<А! - ответил Фа Мин. — Отсюда мы заключаем, что тот для кого существует хотя бы одна дхарма (учение), смысла которой он не уловил, не может называться Си-Та (Сиддхам)>.

<Почтенный Господин! — воскликнул наш Мастер. — Вы не только барахтаетесь в пустоте; вы даже неправильно употребляете буддийскую терминологию!>

<Какой термин я неправильно употребил?> — закричал Фа Мин, гневно вспыхнув.

М: <Да ведь вы, Почтенный Господин, не можете отличить китайское слово от индийского, так как вы можете проповедовать?>

В: <Почтенный Мастер укажет мне на мою ошибку?>

М: <Вы, конечно, должны знать, что Си-Та (Сиддхам) — это название санскритского алфавита>.

Хотя винайский Мастер понял свою ошибку, он все еще кипел от гнева /76/.

Фа Мин спросил снова: <Сутры, Виная и Шастры /77/ — это все является учением Будды. Если мы их читаем, повторяем их, верим тому чему они учат, и поступаем в соответствии с ними, то как мы можем не встретиться с нашей подлинной природой?>

М: <Все это подобно собаке, которая гонится за куском мяса, или льву пожирающему человека. Сутры, Виная и Шастры раскрывают проявление собственной природы, чтение и проговаривание их — просто явления, возникающие из их природы>.

В: <Имел ли Амитабха Будда родителей и фамилию?> /78/

М: <Да. Амитабха Будда имел фамилию Каузика. Имя его отца было Чандра-Уттара, а мать звали Исключительная Красота>.

В: <Из какого Писания взята эта информация?>

М: <Из <Собрания Дхарани>>.

На это Фа Мин поклонился в знак благодарности и удалился с выражениями восхищения.

5. Некий трипитакский Мастер однажды спросил: <Встречаются ли изменения внутри Абсолюта (Бхутататхаты)?>

М: <Да, встречаются>.

<Почтенный Мастер, — ответил он, — вы не правы>.

На это Мастер задал такой вопрос: <Владеет ли трипитакский Мастер Бхутататхатой?>

О: <Да>.

М: <Хорошо, если вы считаете что внутри нас не происходят изменения, вы должны быть самым невежественным из монахов. Конечно вы должны были слышать, что ученый человек может преобразовать три отравы в три обобщенные предписания /79/; он может превратить шесть чувственных восприятий в шесть божественных восприятий; он может преобразовать загрязнения (клеша) в Бодхи и изначальное невежество в высшую Мудрость (Махапраджна). Поэтому, если вы считаете Абсолют неспособным к изменению, то вы — Мастер трипитаки — в действительности последователь еретической секты, которая считает что события случаются сами собой (т. е. не в результате закона причинности)>.

О: <Если рассуждать таким образом, то Абсолют подвергается изменениям>.

М: <Однако ваше мнение что Абсолют подвержен изменениям, также еретично>.

О: <Почтенный Мастер, сначала вы сказали что Абсолют подвержен изменениям, а теперь вы говорите, что нет. Какой тогда ответ на самом деле будет правильным?>

М: <Тот, кто ясно осознал свою собственную природу, которую можно сравнить с Манийским жемчугом, отражающим все что появляется вокруг, будет прав, если скажет что Абсолют подвержен изменениям, и в равной степени прав, говоря что этих изменений нет. С другой стороны, тот кто не познал свою собственную природу, услышав о меняющемся Абсолюте будет цепляться за понятие изменяемости; или услышав о том что Абсолют не меняется, он ухватится за понятие неизменяемости>.

<А, это действительно правда, — воскликнул трипитакский Мастер, — что Южная Чаньская Секта на самом деле глубока, как морская пучина!> /80/

6. Однажды проходивший случайно мимо даос спросил: <Есть ли в мире что-нибудь более удивительное чем силы Природы?>

М: <Есть>.

В: <И что это?>

М: <Способность постижения этих природных сил>.

В: <Является ли космическая жизненность Путем (Дао)?>

М: <Космическая жизненность — это космическая жизненность. Дао — это Дао>.

В: <Если это так, они должны быть двумя различными вещами>.

М: <То, что знает, не происходит от двух различных источников>.

В: <Что такое неправильное и что такое правильное?>

М: <Неправильное — это ум, который заботится о внешнем; правильное — это ум, который берет внешнее под контроль>.

7. Однажды винайский Мастер по имени Юань пришел и спросил: <Прилагаете ли вы усилия в вашей практике Пути, Мастер?>

М: <Да>.

В: <Какие?>

М: <Когда я голоден, я ем; когда я устаю, я ложусь спать>.

В: <Но все прилагают такие же усилия как вы, Мастер>.

М: <Не таким образом>.

В: <Почему не таким?>

М: <Когда они едят, они думают о сотнях необходимых вещей, а когда они собираются спать, они размышляют над тысячами различных дел. Этим они отличаются от меня> /81/. На это винайский Мастер промолчал.

8. Почтенный Юн Гуан однажды спросил: <Мастер, вы знаете где будет ваше перерождение?>

М: <Мы еще не умерли; так что за необходимость рассуждать о перерождениях? Тот, кто знает о рождении, еще не рожден. Мы не можем уклониться от рождения, говоря о нерожденном. Патриарх однажды сказал: <То, что подвержено рождению, в действительности еще не рождено>.

В: <Это применимо даже к тем, кто уже осознал свою собственную природу?>

М: <То, что вы не осознали вашу собственную природу, не означает что у вас ее нет (этой природы). Почему? Потому что восприятие-осознание само по себе и есть эта природа; без нее вы бы никогда не смогли ничего воспринять. Сознание также является той природой, отсюда она называется природой Сознания. Понимание также является той природой, почему и называется природой Понимания. То, что может создавать бесчисленные явления (дхармы) вселенной, называется Природой Дхармы, иначе известной как Дхармакайя. Патриарх Ашвагхоша /82/ заявил: <Говоря о явлениях (дхармах), на самом деле мы обращаемся к умам чувствующих существ; ибо когда начинаются умственные процессы (буквально <думы>, син), все виды явлений рождаются в соответствии с ними; а когда умственных процессов нет, явлениям не в чем возникнуть, — нет даже названий для них>. Заблуждающиеся люди, которые не знают что Дхармакайя нематериальна, но проявляется отвечая на потребности людей, могут сказать что <молодой бамбук является Дхармакайей> и что <пышно разросшиеся кусты желтых цветов являются ничем иным, как Праджной!> Но если цветы являются Праджной, то Праджна должна совпадать с бесчувственной материей; и если молодой бамбук является Дхармакайей, то Дхармакайя является растением, так что люди обедающие побегами бамбука, в действительности ЕДЯТ Дхармакайю! Стоит ли такой разговор записывать? Вместо того чтобы осознать Будду прямо перед собой, вы проводите вечность за вечностью в поисках его. Его целостная субстанция пропитывает все явления, но вы введены в заблуждение и ищите его повсюду! Следовательно, тот кто понимает Путь (Дао), никогда не сходит с него, двигается ли он, стоит, сидит или лежит. Тот кто пробуждается для Дхармы, чувствует себя независимо и легко во всех ситуациях, так как ни одна из них не находится вне Дхармы>.

9. Немного спустя Почтенный Юн Гуан задал еще несколько вопросов.

В: <Может ли духовная мудрость возникнуть из великой пустоты (т\'аи ею)? Является ли истинный ум созданием добра и зла? Могут ли люди потворствующие своим желаниям быть на Пути? Могут ли люди цепляющиеся за правильное и неправильное развить безграничные умственные способности? Могут ли люди у которых чувственные впечатления возбуждают умственные процессы достичь отточенного сосредоточения (тин)? Обладают ли на самом деле мудростью те люди, которые постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций? Имеется ли на самом деле эго у тех, кто обращается с другими, презирая их? Мудры ли в действительности те, кто хватаются за <есть> и <нет>? Люди которые ищут понимания через книжное знание /83/, люди которые ищут Будду через аскетизм, люди которые сходят с ума в поисках Буддовости, и люди которые цепляются за умственное существование Будды — действуют ли все эти люди в согласии с Путем? Я прошу вас, Мастер, ответить на эти вопросы по очереди.

М: <Великая пустота не порождает духовной мудрости. Истинный ум не является созданием добра и зла. Люди, в глубине которых живут вредные желания, имеют чрезвычайно незначительные возможности. Те, кто цепляются за правильное и неправильное, загромождают свой ум. Те, у кого чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, редко достигают отточенного сосредоточения. У тех, кто постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций, забывая о таинственном источнике того постоянства, мудрость на низком уровне. Самомнение и презрение к другим усиливает иллюзии эго. Те, кто хватаются за <есть> и <нет>, глупы. Те, кто ищут понимания через книжные знания, создают для себя еще больше препятствий. Те, кто ищут Будду через аскетизм, заблуждаются. Те, кто сошли с ума в поисках Буддовости, являются еретиками. Те, кто цепляются за ум, как за существующего Будду, дьяволы!> /84/

В: <Если все это так, то в конце концов, мы просто ни к чему не придем>.

М: <Мы пришли к предельной степени нас самих, Почтенный Господин. Но не к предельному>.

На это, почтенный монах, который был теперь полон радости, поспешил в благодарности упасть ниц и удалился.

10. Однажды наш Мастер занял свое место в зале собрания и сказал: <Для вас всех намного лучше быть беззаботными людьми /85/. К чему все это помешательство на кармической работе, которое нагрузит вас деяниями уголовников и пошлет вас в ад? Усердно работая весь свой день и беседуя с людьми, вы практикуете чань и изучаете Путь, разглагольствуя о своем понимании Дхармы Будды, — это не приносит совершенно никакой пользы. Это равносильно страстной погоне за звуками и формами. Ах, когда вы откажетесь от всего этого? Однажды этот бедный монах услышал, что сказал великий Ма Цзы из Кианси: <Твоя собственная сокровищница содержит абсолютно все что тебе нужно. Пользуйся ею свободно вместо тщетного поиска чего-то за пределами себя>. С этого времени я прекратил поиски. Использование своей собственной сокровищницы для своих потребностей — это может быть названо счастьем! Не существует ни одной такой вещи (дхармы), за которую нельзя было бы ухватиться или отказаться от нее. Когда вы перестаете смотреть на вещи в их временном измерении, и как на пришедшее или ушедшее, тогда во всей вселенной — выше, ниже и вокруг вас — не останется ни крупицы чего-нибудь, что не будет вашим сокровищем. Все что вам нужно делать, — это внимательно созерцать ваш собственный ум; тогда чудесная троица — Три Драгоценности в Единой Сущности /86/ — постоянно будет проявлять себя; в этом нет ни тени сомнения. Не ищите истину с помощью интеллекта. Не ищите совсем. Природа ума внутренне чиста. Поэтому в Аватамсака Сутре /87/написано: <Все вещи не имеют начала и все вещи не имеют конца>. Перед теми кто способен истолковать эти слова правильно, Будды предстают всегда. Более того, в Вималакирти Сутре написано: <Реальность воспринимается через ваши собственные тела; Будда воспринимается точно таким же образом. <Если вы не позволите звукам и зрительным образам волновать ваш ум, и если вы не будете гоняться за явлениями порождающими разграничения, то вы будете тогда беззаботными людьми. Не оставайтесь здесь надолго. Получше заботьтесь о себе!> /88/

11. В тот же день, так как собрание монахов не разошлось в обычное время, Мастер сказал: <Почему вы не расходитесь? Этот бедный монах уже насиделся с вами. Теперь идите и отдыхайте /89/. Какие сомнения у вас еще остались? Не загружайте слишком свой ум и не растрачивайте свою энергию. Если что-то еще беспокоит вас, поторопитесь и спрашивайте что вас интересует>.

Тогда Фа Юань, один из присутствовавших монахов, спросил: <Что такое Будда, Дхарма и Сангха; что такое Три Драгоценности в Единой Сущности? Мы просим вас объяснить, Мастер>.

М: <Будда — это Ум, и бесполезно использовать этого Будду для поиска Будды. Дхарма — это Ум, и бесполезно использовать эту Дхарму для поиска Дхармы. Будда и Дхарма — по сути неразрывны, и их совокупность образует Сангху. Таково значение Трех Драгоценностей в Единой Сущности. Сутра говорит: <Ум, Будда, чувствующие существа — между ними всеми не существует никакой разницы. Когда ваши тело, речь и ум очищены, мы говорим что в мире появился Будда. Когда все это загрязняется, мы говорим что Будда угас>. Например, когда вы сердитесь, вы не радостны, и когда вы радуетесь, вы не рассержены, в обоих случаях существует только один ум, который не состоит из двух разных субстанций. Основная мудрость имеет самосуществование; когда появляется не подверженный страстям (анашрайя — тот кто находится вне потока перевоплощения), это напоминает превращение змеи в дракона без смены чешуи. Иначе говоря, когда чувствующее существо обращает свой ум к Буддовости, оно не изменяет свой внешний облик. Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния. Только самонадеянные утверждают что существует практика и осуществление. Истинная пустота лишена препятствия и ее проявление во всех обстоятельствах неисчерпаемо. Она без начала и конца. Человек высокой духовности способен на внезапное Озарение, после которого его проявления будут (видеться) непревзойденными, то есть Ануттара-Самьяк-Самбодхи (Непревзойденное Просветление). Ум не имеет ни формы, ни образа; он является утонченной Самбхогакайей. То, что бесформенно, является Дхармакайей Реальности. То, чья природа и внешнее выражение — пустота, является Безграничным Нематериальным Телом. То, что украшено бесчисленными способами спасения, является Дхармакайей Заслуги, которая представляет собой основную силу, ответственную за превращение чувствующих существ; он (ум) имеет название в зависимости от своих проявлений и его мудрость неисчерпаема, отсюда он называется Неисчерпаемым Сокровищем. Как источник всех явлений (дхарм) он называется Изначальным Сокровищем Дхармы. Как вместитель всех знаний он называется Сокровищницей Мудрости. Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, он называется Сокровищницей Татхагаты. Алмазная Сутра говорит: <Татхагата означает Таковость всех дхарм>. Другая сутра говорит: <Из всех дхарм возникающих и исчезающих во вселенной, нет ни одной которая не возвращается к Таковости>.

12. Гость, остановившийся в монастыре, сказал: <Я не знаю, какой из трех Мастеров винайский Мастер (сторонник монастырской дисциплины). Мастер Дхармы (искусный проповедник) или чаньский Мастер — является самым великим. Я прошу вас, Мастер, из сострадания к моему невежеству, прояснить этот вопрос (для меня)>.

М: <Винайские Мастера излагают Раздел Дисциплины Писаний и передают древнюю традицию ради сохранения бесконечной жизни Дхармы (Учения). Ясно понимая, кто является сторонником, а кто правонарушителем дисциплинарных правил, они знают как поощрить первых и как обуздать последних. Они знают как вести себя в соответствии с правилами и предписаниями и делают это так, что внушают уважение. Они принимают три вида исповеди, предшествующие передаче Винайи и учат начальным ступеням, ведущим к четырем степеням святости. Если они не провели добродетельно свои жизни вплоть до преклонных лет, как они могут взять на себя такие обязанности? Мастера Дхармы сидят со скрещенными ногами на своих тронах львов, изливая реки красноречия для огромных толп, разъясняя способы прохода через Тайный Перевал, или открытия чудесных Врат Праджны, благодаря которым выявляется пустота дающего, получающего и милостыни /90/. Кто, пока он не растоптал все перед собой подобно льву или слону, посмеет взять на себя обязанности быть равным по силе всему этому? Чаньские Мастера схватывают сущности и имеют непосредственное понимание Источника Ума. Их методы состоят в выявлении и утаивании, раскрытии и сокрытии действительности в такой переплетенной форме, которая адекватно отвечает всем различным степеням возможности (Достижения Просветления). Они преуспевают в согласовании фактов с глубинной первопричиной, так что люди могут внезапно понять Татхагату; и, выдергивая их глубокие самсарные корни, они позволяют своим ученикам сразу пережить самадхи. Таким образом, пока они не будут способны достигать успокаивающей дхьяны и невозмутимости, они, конечно, вынуждены волноваться при таких обстоятельствах. Хотя эти три метода обучения — соблюдение дисциплины, дхьяна и мудрость — отличаются тем, что представляют Дхарму способами, которые соответствуют способностям отдельных индивидуумов, но когда ученик понял их глубинный смысл, забыв все формулировки, как они могут отличаться от Единого Средства Передачи? Почему и написано в сутре: <Во всех Будда-Сферах Десяти сторон Света существует только Дхарма Единого Средства Передачи>. Нет ни второго, ни третьего, за исключением только того, что Будда использовал относительные понятия в своем учении, чтобы дать руководство чувствующим существам>.

<Мастер, — воскликнул гость, — вы проникли в глубину Дхармы Будды, а ваши диалектические способности не имеют границ>.

Затем он задал следующий вопрос: <Составляет ли конфуцианство, даосизм и буддизм по сути одно учение или их три?>

М: <Для людей с огромными способностями, которые занимаются ими, они являются одним и тем же. В понимании людей с ограниченным интеллектом они различаются. Все они происходят из проявления своей собственной природы. Ее выражения вызывают различия, которые создают три учения /91/. Остается ли человек в заблуждении или испытывает Озарения, это зависит от него самого, а не от того, существуют ли различные учения или одно>.

13. Почтенный Дао Гуан, который был сторонником Дхармалакшанской Школы (которая считает, что сознание реально), а также комментатором Писаний, спросил: <Мастер, какие умственные процессы (син) вы используете следуя Пути?>

М: <У меня нет никаких умственных процессов которые я бы использовал, и нет никакого Пути, которому я бы следовал>.

В: <Если оба эти утверждения верны, то почему вы каждый день созываете собрания, на которых вы побуждаете других учиться тому, как следовать Пути посредством Чань?>

М: <Этот старый монах не имеет даже клочка земли, в которую бы можно было воткнуть шило /92/, так как же он может собирать людей? У него даже нет такой роскоши, как язык, так как же он может побуждать людей что-то делать?>

О: <Почему, Мастер, вы лжете мне в лицо?>

М: <Как может этот старый монах, не имеющий языка, чтобы побуждать людей, лгать?>

О: <Я действительно не понимаю способа, которым изъясняется Почтенный Чаньский Мастер>.

М: <И этот старый монах также не понимает самого себя> /93/.

14. Преподобный Чи, который обычно излагал Аватам-сака Сутру, спросил: <Почему вы не допускаете, что молодой зеленый бамбук является Дхармакайей и что пышные кусты желтых цветов являются ничем иным, как Праджной?>

М: <Дхармакайя нематериальна, но пользуется широко распространенными зелеными бамбуками, чтобы выявить себя. Праджна не занимается различением, но пользуется широко распространенными желтыми цветами, чтобы проявить себя. Эти желтые цветы или бамбук сами не обладают Праджной или Дхармакайей. Поэтому в сутре написано: <Истинная Дхармакайя Будд подобна пустоте; она проявляется отвечая нуждам живых существ, подобно луне, отражающейся в воде>. Если бы желтые цветы были Праджной, тогда Праджна совпадала бы с неодушевленными объектами; если бы молодой бамбук был Дхармакайей, тогда он был бы способен к ответным проявлениям Дхармакайи. Вы понимаете, Почтенный Господин?>

О: <Нет, не понимаю>.

М: <Тот, кто осознал свою собственную природу, будет прав, скажет ли он, что эти вещи являются Праджной и Дхармакайей, или не являются; ибо он выполнит их назначение согласно текущим обстоятельствам, не путаясь в двойственном понятии правильного и неправильного. Что касается того, кто не осознал своей собственной природы, когда он говорит о зеленых бамбуках, он создает жесткое понятие о зеленых бамбуках как таковых; и когда он говорит о желтых цветах, он создает тот же самый вид жесткого понятия. Более того, когда он говорит о Дхармакайе, это создает препятствие ему самому, и он рассуждает о Праджне, не зная, что это такое. Таким образом, все что он говорит, остается на уровне теоретической полемики>.

Чи поклонился в знак благодарности и удалился.

15. Однажды кто-то спросил: <Сколько времени нам понадобится, чтобы достичь освобождения, направив наш ум на практику Дхармы?>

М: <Использовать ум для практики — все равно, что мыть грязные вещи в липкой грязи. Праджна таинственна и удивительна. Нерожденная сама, она своим мощным проявлением служит нам, несмотря на времена и сезоны>.

В: <Могут ли обычные люди преуспеть в овладении этими проявлениями?>

М: <Те, кто осознал свою собственную природу, больше не обычные люди. Высшее Средство Передачи Внезапного Озарения выходит за пределы обычности и святости. Когда заблуждающиеся люди говорят об обычности и святости, озаренные люди перепрыгивают Самсару и Нирвану — обе! Тогда, когда заблуждающиеся люди говорят о фактах и их первопричине, озаренные люди тренируются в выполнении своих задач без ограничения. Тогда, когда заблуждающиеся люди ищут достижения и осуществления, озаренные люди остаются свободными от того и другого. Тогда, когда заблуждающиеся люди возлагают свои надежды на какую-то далекую вечность, озаренные люди мгновенно воспринимают все>.

16. Однажды комментатор Вималакирти Сутры сказал: <В нашей сутре написано: <Вы должны уважать шесть еретиков, как своих учителей. После того, как вы вступили в Орден, вы должны быть введены ими в заблуждение и разделить вместе с ними их падение. Тех, дающих вам милостыню, не нужно называть создателями поля блаженства. Те, жертвующие вам, должны пасть в три дурных состояния существования. Вы должны поносить Будду и уничтожать Дхарму. Вы не должны принадлежать Сангхе и вы не должны достигать освобождения /94/. Если вы можете вести себя так, то можете взять мою пищу. <Я прошу вас, Мастер, дать ясное объяснение этого отрывка>.

М: <Шесть учителей означают шесть чувств, от которых происходят ваши заблуждения. Выражение <еретик> относится к поиску Будды вне ума. Все что может быть подарено, не может называться областью блаженства. Ваше волнение от мысли о получении даров, бросит вас посреди трех дурных состояний /95/. Если вы смеете поносить Будду, то не привязаны к поиску Будды: если вы клевещете на Дхарму, то не привязаны к поиску Дхармы; и если вы не соединены с Сангхой, то не привязаны к поиску Сангхи. Ваша непривязанность к освобождению означает, что присущая вам мудрость, теперь свободная от этого последнего препятствия, может проявляться мгновенно. Если вы можете истолковать этот отрывок таким образом, вы получите как пищу — радость в Дхарме и счастье медитации чань.

17. Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: <Есть некоторые люди, которые на вопрос о Будде отвечают просто: <Будда!> На вопрос о Дхарме отвечает просто: <Дхарма!> Это называется методом одного слова. Я не знаю, правильно это или нет>.

М: <Подобно попугаям, подражающим человеческой речи, эти люди не могут ничего сказать самим себе, потому что у них нет мудрости. Их метод похож на метод использования воды для мытья воды или использования огня, чтобы сжечь огонь — все это бесполезно!>

18. Кто-то спросил, являются ли слова и речь одним и тем же.

М: <Одним и тем же. Речь означает слова, выстроенные в предложения. Напыщенная диалектика, похожая на непрерывный поток, настолько многословна и величественна, что наводит на мысль о сосуде, изливающем жемчуга; такова речь — она рассеивает бесчисленные внешние явления, изливает бесконечные потоки красноречия и искусно толкует океан значений. Что касается слов, единичный звук выявляет ум, который внутри таинственен и глубок, в то время как снаружи он показывает чудесные стороны, среди бесчисленных сил, нарушающих спокойствие, он остается невозмутимым; и он всегда остается отстраненным среди мешанины чистого и нечистого. Все это, возможно, походит на слова министра, которые заставили покраснеть Принца Чи /97/, или на немую проповедь Вималакирти, которую превознес Манчжушри /98/ — как сегодня обычные люди могут надеяться понять такие вещи?>

19. Винайский Мастер Юань однажды сказал: <Вы, Чаньские Мастера, всегда нелепо заявляете, что Ум — это Будда. Вы не правы, ибо даже Бодхисаттвы на первой стадии /99/ пути развития в Будд могут появляться в телесных формах в ста различных Будда-Сферах, а Бодхисаттвы на второй стадии могут множить свои формы и в десять раз больше этого. Так как Ум — это Будда, не попробует ли Мастер свои сверхъестественные силы и не продемонстрирует ли то же самое мне?>

М: <Почтенный Ачарья, вы сами — обычный или святой монах?>

О: <Обычный>.

М: <Так как вы только обычный монах, как вы можете задавать такие вопросы? Как раз об этом сказано в сутре: <Ум Добродетельного Человека перевернут вверх ногами и не согласуется с Мудростью Будды> /100/.

О: <Вы, Чаньские Мастера, всегда говорите что если мы пробуждены для Пути, который прямо перед нами, мы достигнем освобождения в нашей теперешней телесной форме. Вы не правы>.

М: <Допустим, человек, проведя всю жизнь добродетельно, неожиданно дает волю своим рукам и что-то крадет. Является ли этот человек вором в его настоящей телесной форме?>

О: <Очевидно, да>.

М: <Тогда, если в этот момент кто-то внезапно осознал свою собственную природу, скажите мне, почему он не может освободиться?>

О: <В этот момент? Невозможно! В соответствии с сутрами, три вечности неисчислимой длины (асамкхейя-кальпас) должны пройти, прежде чем мы достигнем этого> /101/.

М: <Можно ли сосчитать вечности неисчислимой длины?>

На это Юань с негодованием закричал: <Может ли тот, кто проводит аналогию между воровством и освобождением, заявлять что он рассуждает правильно?>

М: <Ачарья, вы не понимаете Пути, но вы не должны мешать другим понять его. Ваши глаза закрыты, поэтому вы сердитесь, когда видят другие>.

Покраснев, Юань начал отступать, но крикнул через плечо: <Чей путь, старый тупица, мгновенно достигает цели?>

М: <Тот, который выражается в отступлении, является только твоим Путем>.

20. Почтенный монах по имени Хуэй, который проповедовал учение Чи-Гуана (Школы Тян Тай), спросил: <Мастер, вы способны отличить демонов?>

М: <Да. Возбужденный ум является небесным демоном; застывший ум является демоном пяти совокупностей; ум, который иногда возбужден, а иногда успокоен, является демоном страсти (клеша). Согласно этой моей <правильной> дхарме, не должно быть ни одного из них>.

В: <Каков смысл Тян-Тайской практики одновременной медитации на трех сторонах Единого Ума /102/ ?>

М: <Кроме прошлого ума, который уже ушел, будущего ума, который еще не пришел и настоящего, который не останавливается, какой ум вы будете использовать для медитации?>

О: <Так Почтенный Мастер не понимает учения ЧиГуана (на которое я намекал)>.

М: <А вы понимаете его, Почтенный Комментатор?>

О: <Я понимаю>.

М: <Как сказал великий Мастер Чи Че /103/: <Чи (молчание ума для достижения самадхи) проповедуется, чтобы уничтожить иллюзию Чи; а Гуан (изучение ума, чтобы вызвать появление и нормальную деятельность Праджны) проповедуется, чтобы искоренить иллюзию Гуан. Чтобы пребывать в Чи, нужно утонуть в океане рождения и смерти; чтобы соблюдать Гуан, нужно расстроить ум. <Будете ли вы использовать свой ум для остановки ума и возбуждать ум для медитации над ним? Погружение ума в медитацию вызывает привязанность к постоянству; не погружение ума в медитацию вызывает уничтожение. Цепляние за понятие <или существование, или не-существование> предполагает привязанность к двойственности. После этого как Почтенный Комментатор правильно изложит практику Чи Гуана, чтобы я понял?>

О: <Раз вы изложили ее таким образом, я действительно ничего не могу сказать>.

М: <Если так, поняли ли вы на самом деле практику Чи-Гуана?>

21. Кто-то спросил: <Праджна очень большая?>

М: <Да>.

В: <Насколько большая?>

М: <Она безгранична>.

В: <Праджна маленькая?>

М: <Да>.

В: <Насколько она мала?>

М: <Она так мала, что невидима>.

В: <Где она?>

М: <А где ее нет?> /104/

22. Монах, комментатор Вималакирти Нирдеша Сутры, спросил: <Согласно нашей сутре: <После того как все Бодхисаттвы, которые присутствовали, рассказали о своих толкованиях недвойственных Дхарма-Врат (на Пути к Просветлению), Вималакирти остался безмолвным>. Является ли это пределом?> /105/

М: <Нет. Если бы весь священный смысл был раскрыт (этим), тогда нечего было больше сказать в третьем разделе сутры>.

После долгой паузы комментатор спросил: < Не объяснит ли мне Почтенный Чаньский Мастер высший смысл того, что полностью не раскрыто?>

М: <Первый раздел этой сутры учил, как десять главных учеников Будды должны были сохранять постоянство ума. Второй раздел описывал, как каждый из присутствовавших Бодхисаттв говорил о своем вхождении в не-двойственные Дхарма-Ворота; они использовали слова, чтобы раскрыть то что невыразимо словами. Манчжушри, однако, показал то что невыразимо словами через отсутствие слов и речи; тогда как Вималакирти не использовал ни слова, ни отсутствие слов, чтобы покончить с их утверждениями. Третий раздел начался после молчания Вималакирти и продолжал раскрывать запредельный смысл. Понял ли Почтенный Комментатор?>

О: <Ну, какой странный способ объяснений!>

М: <Нет ничего странного>.

В: <Как нет?>

М: <Я объяснил это таким образом, чтобы уничтожить страстное цепляние за реальность эго. Если вы поймете истинный смысл сутры, она вам скажет только то, что материальное и нематериальное пусто и постоянно (т. е. пребывает в состоянии Нирваны) с тем, чтобы дать вам возможность осознать вашу собственную природу. Она учит вас, как отказаться от неправильных практик в пользу правильной практики. Поэтому вы не должны позволять вашему уму заниматься различениями по поводу слова, речи и печатных текстов. Будет вполне достаточно, если вы сможете полностью понять только два слова, составляющие имя Вималакирти. Вимала (Незапятнанный) относится к основной <сущности> и Кирти (Известность) является проявлением ее назначения /106/. Это проявление назначения происходит из основной <сущности> и является тем, посредством чего мы возвращаемся к этой же <сущности>. Так как <сущность> и ее проявление являются по сути единым целым, основное и его проявление не отличаются друг от друга. Поэтому древние говорили: <Хотя основное и его проявления имеют разные наименования, Непостижимое (сторонами которого они являются) ничто иное, как Единое; и тем не менее, даже то Единое не является единым /107/ >. Если вы поняли истинное значение двух наименований, соответственно — Вимала (Незапятнанный) и Кирти (Известность), излишне будет говорить о предельном и не-предельном. Существует только то, что не является ни предварительным, ни завершающим, ни корнем, ни веткой, и ни Вимала, ни Кирти. Наставление, которое состоит в раскрытии для чувствующих существ их основной природы, которая познает свое собственное неописуемое состояние освобождения. Те, кто не осознал свою собственную природу, никогда в течение всех жизней не поймут это учение>.

23. Монах спросил: <Так как все бесчисленные явления (дхармы) не существуют, природа ума должна также не существовать. Так же, как лопнувший пузырь не может образоваться заново, так и человек, однажды умерший, никогда заново не родится, ибо от него ничего не остается. Где тогда будет находиться природа его ума?>

М: <Пузыри состоят из воды. Когда пузыри лопаются, перестает ли существовать вода, образующая их? Наши тела происходят из нашей истинной природы. Когда мы умираем, почему вы говорите, что нашей природы больше нет?

О: <Если вы утверждаете, что существует такая природа, создайте ее и покажите мне!>

М: <Вы верите в то, что наступит завтра?>

О: <Да, конечно>.

М: <Произведите его и покажите мне!>

О: <Завтра, конечно, наступит, но только не сейчас>.

М: <Да, но то, что его нет прямо сейчас, не означает, что его не будет никогда. Вы лично не осознаете свою собственную природу, но это не значит, что ее не существует. Прямо сейчас перед вами есть то, что носит одежды, принимает пищу и ходит, стоит, сидит или полулежит, но вы не узнаете этого (для чего это существует). Вас можно вполне назвать глупым и заблуждающимся человеком. Если вы делаете различия между сегодня и завтра, это похоже на использование вашей собственной природы для поиска ее же; вы не почувствуете ее даже спустя бесчисленное количество вечностей. Ваш случай: вы не видите солнце, но не из-за того, что солнца не существует> /108/.

24. Монах, который обычно читал лекции о Комментарии Цзин Луня (Зеленого Дракона) Алмазной Сутры спросил: <Наша сутра говорит: <Когда Татхагата разъясняет Дхарму, в действительности нет никакой Дхармы, которую нужно изучать; но это (соответственно) называется изучением Дхармы>. Как Почтенный Чаньский Мастер истолкует этот отрывок?>

М: <Сущность Праджны предельно чиста и не содержит ни единой вещи, за которую можно ухватиться — это смысл фразы, что <нет никакой Дхармы, которую нужно изучать>. Так же как эта нирваническая сущность, Праджна имеет проявления, бесчисленные, как песчинки Ганга, нет ни одной вещи, которая может ускользнуть от ее знания — это смысл того, что <это (соответственно) называется проповедованием Дхармы>.

25. Комментатор Аватамсака Сутры спросил: <Верите ли вы, что неодушевленные объекты являются Буддами?>

М: <Нет. Если бы неодушевленные объекты были Буддами, тогда живущий человек был бы ниже мертвого (человека); да что там, даже мертвые ослы и мертвые собаки должны быть выше его! Сутра говорит: <Тело Будды является Дхармакайей>, оно порождено дисциплиной, дхьяной и мудростью, тремя озарениями, шестью запредельными способностями /109/ и выполнением всех превосходных способов спасения. <Если бы неодушевленные объекты были Буддой, тогда, Ваше Преподобие, умри вы сейчас, вы бы автоматически стали Буддой!>

26. Учитель Дхармы спросил: <Верите ли вы, что самая великая заслуга происходит от повторения Праджна Сутры?>

М: <Я не верю>.

В: <Так все десять томов <Историй Божественных Ответов> /110/ не достойны того чтобы им верили?>

М: <Сыновья почтительность, практикуемая тогда, когда родители еще живы, вызывает божественные отклики (и награды); но это не значит, что вы должны ожидать, что после смерти их побелевшие скелеты будут благословлять вас /111/. Сутры сделаны из бумаги с отпечатанными на ней с помощью чернил словами, но печатные слова, бумага и чернила лишены собственной природы; так откуда возникнут те божественные отклики, способные исполнить ваши желания? Действенные ответы приходят в результате правильного использования ума человеком, который читает сутры; и это объясняет, как работает божественная сила, отвечая на призыв живущего существа. Вы можете проверить это на себе, взяв том сутр и спокойно оставив его на столе. Если никто не возьмет его, не будет читать и заниматься практикой, станете ли вы думать что он, возможно, обладает какой-то чудодейственной силой сам по себе?>

27. Монах спросил: <Как вам нужно правильно истолковать все названия, формы, речь и молчание, для того, чтобы объединить их и осознать состояние, которое не является ни предшествующим, ни последующим?>

М: <Когда возникает мысль, то, по сути, нет ни формы, ни названия; как вы можете говорить в терминах <до> и <после>? Невозможность понять сущностную чистоту всего, что имеет имя и форму, является причиной того, что вы ошибочно рассматриваете все в этих категориях. Люди заперты этими названиями и формами, и не имея ключа мудрости, они не в состоянии отпереть себя сами. Цепляющиеся за Срединный Путь, страдают от психоза Срединного Пути; хватающиеся за крайности, страдают от психоза двойственности. Вы не понимаете, что то, что проявляется прямо сейчас, является непревзойденной Дхармакайей. Заблуждение и пробуждение так же как получение и потеря, свойственны мирскому пути. Появление мысли о творении и разрушении хоронит истинную мудрость; и отсечение загрязнений (клеша), и поиск Бодхи являются прямой противоположностью мудрости>.

28. Однажды кто-то спросил: <Почему Винайские Мастера не верят в Чань?>

М: <Ноумен глубоко таинственен и не открывается легко, тогда как за названия и формы легко ухватиться. Те, кто не осознает свою собственную природу, отказываются поверить в это. Те, кто осознают свою собственную природу, называются Буддами. Только те, кто узнают Будду, могут поверить в Ноумен и войти в него. Будда не бежит от людей; это люди бегут от Будды. Буддовость можно осознать только умом, но заблуждающиеся люди ищут ее в печатных словах. Озаренные люди исследуют свой собственный ум и осознают Бодхи. Заблуждающиеся люди сеют причинные деяния и ожидают, когда они принесут плоды, тогда как Озаренные люди понимают невещественность ума. Заблуждающиеся люди цепляются за иллюзорное эго и считают его своей собственностью. Но Озаренные люди используют свою Праджну, которая, когда ее призывают сделать это, проявляет себя мгновенно. Заблуждающимся людям мешает их цепляние за <есть> и <нет>, тогда как мудрые люди осознают свою собственную природу и понимают непостижимое толкование всех форм. Те, кто достиг только стадии <сухой мудрости> /112/, устают от своей диалектики, тогда как истинно мудрые и ясно понимающие люди дают уму отдохнуть. Когда Бодхисаттва касается чего-нибудь, его мудрость распространяет на это свое сияние, позволяя ему понять это как таковое, тогда как Шравака затемняет свой ум страхом перед окружающим /113/. Озаренные люди в своей повседневной деятельности не уклоняются от Извечно Существующего, но заблуждающиеся люди закрываются от Будды, который прямо перед ними>.

29. Однажды кто-то спросил: <Как мы можем добиться возможности телесной свободы от закона природы?>

М: <Духовная само-природа наполняет собою все миры, которые неисчислимы, как песчинки Ганга; она беспрепятственно проникает в горы, реки, камни и скалы (без препятствия), перескакивая безграничные пространства в один миг, уходя и приходя, не оставляя следа. Ни огонь не может сжечь ее, ни вода утопить. Глупцы, не имеющие ума-мудрости хотят, чтобы их тела, которые состоят из четырех элементов, полетели! В сутре написано, что обычные люди, которые цепляются за формы, должны обучаться в соответствии со своими способностями. Поэтому бесформенность ума описывается как тонкая Самбхогакайя. То, что бесформенно, является Реальностью, <сущность> которой — пустота; отсюда она называется Безграничное Тело Пространству-подобное. Так как она украшена заслугами, полученными от бесконечных способов спасения, она называется Дхармакайей Заслуги, источником всех приличествующих деятельностей. Несмотря на все эти названия, происходящие от ее разнообразных назначений, в действительности она является только чистой Дхармакайей>.

30. Однажды кто-то спросил: <Если мы следуем Пути, имея неразделенный ум, снимется ли бремя кармических препятствий, образовавшееся в результате наших прежних поступков?>

М: <У тех, кто еще не осознал свою собственную природу, она не снимется; тогда как те, кто осознал ее, уничтожают таким образом все кармические препятствия, подобно жаркому солнцу, растопляющему лед и снег. Их можно сравнить с людьми, способными сжечь всю траву, покрывающую огромные склоны горы Шумеру в мгновение ока, ибо их кармическое препятствие подобно той траве, а их мудрость — тому огню!>

В: <Как мы можем узнать, что все кармические препятствия преодолены?>

М: <Когда вы смотрите на ум, проявляющийся перед вами в этот момент, все возникающие понятия прошлого и настоящего будут видеться в свете этого осознания. Все Будды прошлого и будущего, вместе с бесчисленными явлениями, будут видеться появившимися одновременно. Сутра говорит: <Знание всех явлений, вместившееся в одно мгновение мысли, есть Бодхимандала, ибо она дает достижение всеобщего знания (Будды) (сарваджна)>.

31. Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: <Как я могу оставаться постоянно в правильной дхарме?>

М: <Искать постоянного жилища в Правильной дхарме неправильно. Почему? Потому что <правильная> дхарма не является ни правильной, ни неправильной>.

В: <Тогда как я смогу стать Буддой?>

М: <Вам не нужно отбрасывать мирской ум; просто удерживайте от загрязнения вашу собственную природу. Сутра говорит: <Ум, Будда и живые существа не отличаются друг от друга>.

В: <Можем ли мы достичь освобождения, просто благодаря разъяснениям подобного рода?>

М: <Так как, по существу, вы не связаны, зачем искать освобождения? Дхарма за пределами слов, речей и писаний. Не ищите ее среди изобилия изречений. Дхарма не относится к прошлому, настоящему и будущему; Дхарма выходит за пределы всего и ее нельзя ни с чем сравнить. Дхармакайя, хотя она и нематериальна, проявляется в ответ на нужды живых существ; поэтому вы не можете отвернуться от мирского, чтобы искать освобождение>.

32. Монах спросил о значении Праджны.

М: <Если вы думаете, что есть что-то не являющееся Праджной, позвольте мне услышать, что это такое?>

В: <Как мы можем осознать нашу собственную природу?>

М: <То, что осознает, является нашей собственной природой; без нее не было бы осознания.

В: <Тогда что является самосовершенствованием?>

М: <Удержание от осквернения вашей собственной природы и от заблуждения является практикой самосовершенствования. Когда проявляется могущественная сила вашей собственной природы, это и есть непревзойденная Дхармакайя>.

В: <Включает ли наша собственная природа зло?>

М: <Она не включает даже добро!>

В: <Если она не содержит ни добро, ни зло, на что мы должны ее направить, когда ее используем?>

М: <Сосредоточивать свой ум на его ИСПОЛЬЗОВАНИИ является великой ошибкой>.

В: <Тогда что мы должны делать, чтобы поступать правильно?>

М: <Нет ничего, что нужно делать, и ничего, что может быть названо правильным> /114/.

33. Однажды кто-то спросил: <Предположим, человек сидит в лодке, и киль лодки разрезает насмерть моллюска. Виновен человек или лодка?>

М: <Человек и лодка не имели намерения убить моллюска, и единственный человек, который заслуживает порицания, — это вы. Когда резкий порыв ветра ломает ветку, которая падает и убивает кого то, здесь нет ни убийцы, ни убитого. Во всем мире нет уголка, где бы живые существа не вынуждены были страдать>.

34. Монах спросил: <Я до сих пор не понимаю, как можно достичь осознания в одно мгновение мысли (коана), полагаясь на чье-то проявление определенных чувств или страстей, или на его указание на окружающие объекты, его речь или молчание: на его поднятые брови или движение глаз> /115/.

М: <Нет ничего, что находится вне собственной природы. Ее проявления чудесны — чудесны в своем движении и в своей неподвижности. Тот, кто достиг истинного ума, выражает подлинную реальность, говорит ли он, или хранит молчание. Для того, кто понимает Путь, ходить, стоять, сидеть или лежать — все является Путем. Когда собственная природа затуманивается заблуждением, возникает бесчисленное число иллюзий>.

В: <Что значит: <дхарма (учение) имеет свои цели?>>

М: <С момента ее создания, дхарма (учение) завершена во всех своих значениях. (Как говорит сутра): <Манчжушри, все дхармы (учения) создаются на основной непостоянности> /116/.

В: <Вы имеете в виду, что есть только великая пустота?>

М: <Вы пугаетесь пустоты?>

О: <Да, я пугаюсь>.

М: <Тот, кто пугается, не есть то же, что и великая пустота>.

В: <Как мы поймем то, что не передать словами?>

М: <Сейчас, когда вы говорите, что тут есть такого, что нельзя передать словами?>

35. Пожилые монахи, которых было больше десяти, пришли и задали вопрос Мастеру: <Есть сутра, которая говорит о разрушении Дхармы Будды, но мы не знаем, разрушима ли Дхарма Будды?>

М: <Люди, поглощенные мирскими интересами и еретики утверждают, что ее можно уничтожить, тогда как Шраваки и Пратьека-Будды считают, что она неразрушима. В моей <правильной> дхарме нет места для этих двух мнений. Что касается этой <правильной> дхармы, то не только люди, поглощенные мирскими интересами и еретики все еще не достигли Стадии Будды, ибо последователи двух малых средств передачи (Шраваки и Пратьека-Будды) в том же удручающем состоянии>.

В: <Имеет ли каждая дхарма (учение), которая говорит о реальности, иллюзии, невещественности и вещественности, природу семени?> /117/

М: <Хотя дхарма сама не имеет природу семени, она проявляет себя в ответ на нужды людей. Когда ум остается в иллюзии, все становится иллюзорным; если бы была единственная не иллюзорная дхарма (явление), иллюзия была бы устойчивой! Если ум не вещественен, то все невещественно; если бы была единственно невещественной дхарма, понятие невещественности не было бы верным. Когда вы в заблуждении, вы бежите за дхармой; когда вы просветлены, вы можете управлять ею! Самый дальний предел вселенной со всем его безграничным разнообразием является пространством; и все многочисленные реки земли сливаются со своим конечным предназначением, морем; все святые и мудрецы могут достичь своего апофеоза в Буддовости; и все двенадцать разделов канона, пять подборок Винайи и пять подборок шастр имеют своей наивысшей целью осознание своего собственного ума. Ум — чудесная основа Дхарани /118/ и великий источник всех явлений; он называется Кладезем Великой Мудрости или He-Постоянной Нирваны. Хотя наименований для него — великое множество, все они служат обозначению Ума>.

В: <Что такое иллюзия?>

М: <У иллюзии нет устойчивого проявления; она подобна огненному колесу /119/, подобна городу-миражу, куклам-марионеткам, оазису-миражу, вызванному солнечными лучами, подобна цветам в небе, что не является подлинным>.

В: <Кто великий иллюзионист?>

М: <Ум — великий иллюзионист; тело является городом великой иллюзии, а названия — ее одеждами и пищей. Во всех мирах бесчисленных, как песчинки Ганга, наименований, нет ничего находящегося за пределами иллюзии. Люди, поглощенные мирскими интересами, не способные понять иллюзию, вводятся в заблуждение иллюзорной кармой, где бы они ни находились. Шраваки, пугающиеся иллюзорных явлений, затемняют свои умы и входят в состояние спокойствия (т. е. относительной Нирваны). Бодхисаттвы, знающие все иллюзии и понимающие, что их субстанция иллюзорна, равнодушны ко всем названиям и формам. Будда — великий иллюзионист, который повернул великое иллюзорное Колесо Дхармы, достиг иллюзорной Нирваны, превратил иллюзорную Самсару в то, что находится за пределами рождения и смерти, и преобразил земли отбросов, бесчисленные, как песчинки Ганга, в чистую Дхарму-Дхату.

36. Однажды монах спросил: <Почему вы не позволяете людям петь сутры и уподобляете их распевание речи на иностранном языке?>

М: <Потому что такие люди подобны попугаям, подражающим человеческой речи без понимания ее смысла. Сутры передают смысл Будды, и те, кто распевает их без понимания этого смысла, просто перенимают чьи-то слова. Вот почему я не разрешаю этого>.

В: <Может ли существовать смысл отдельно от писаний, слов и речи?>

М: <Речь, подобная вашей, обнаруживает, что вы просто подражаете словам других людей>.

В: <Мы тоже сейчас используем слова. Почему вы так решительно настроены против их употребления?> /120/

М: <Теперь слушайте внимательно. Сутры — это писания, изложенные в особом порядке. Когда я говорю, я использую слова полные смысла, которые не являются писаниями. Когда (большинство) живущих людей говорят, они используют слова из писаний. Но они не наполнены смыслом. Чтобы понять (подлинный) смысл, мы должны идти за пределы шатких слов; чтобы осознать основной закон, мы должны перескочить через пределы писаний. Дхарма лежит за пределами слов, речи и писаний; как ее можно найти в изобилии изречений? Поэтому ищущие просветления забывают все о словесных формулировках, когда постигают (подлинный) смысл. Осознав Реальность, они отбрасывают учение, так же как рыбак, поймавший рыбу, больше не обращает внимания на свои сети; или как охотник, поймавший кролика, забывает про свою ловушку>.

37. Учитель Дхармы спросил: <Мастер, что вы думаете об утверждении, что постоянное повторение имени Будды является формой Махаяны, ведущей к реализму?>

М: <Даже идеализм далек от Махаяны, а уж тем более реализм! Сутра говорит: <Обычные люди, которые верны формам, должны обучаться в соответствии со своими способностями>.

В: <Относительно клятвы родиться в Чистой Земле, существует ли в действительности Чистая Земля?>

М: <Сутра говорит: <Те, кто хотят достичь Чистой Земли, должны очистить свой ум, и тогда их чистые умы уже являются чистой Землей Будды>. Если ваш ум чист и незапятнан, вы найдете Чистую Землю, где бы вы ни были. В качестве иллюстрации — наследнику, рожденному принцем, предназначено быть преемником трона; подобно этому, тот кто сосредоточивается на поиске Буддовости, будет рожден в Чистой Земле Будды. Тот, чей ум развращен, будет рожден на земле отбросов. Чистота и развращенность зависят только от ума, а не от земли.

В: <Я всегда слушаю беседы о Пути/Дао, здесь означающем собственную природу, но я не знаю, кто может постигать ее>.

М: <Те, кто обладают Взглядом Мудрости, могут постигнуть ее>.

В: <Я очень люблю Махаяну, но как мне достичь успеха в ее изучении?>

М: <Тот, кто понимает (ум) может достичь успеха; тот, кто не понимает его, не может>.

В: <Что мне делать, чтобы понять его?>

О: <Это достигается настоящей интуицией>.

В: <На что она похожа?>

М: <Она не похожа ни на что>.

В: <Если так, она должна быть совершенно не-существующей>.

М: <То, что не существует, не является абсолютным>.

В: <Тогда она должна существовать>.

М: <Она существует, но она бесформенна>.

В: <Если я не понимаю ее, что мне делать?>

М: <Это ваш собственный выбор, Ваше Преподобие, что вы не можете ее понять; никто вам не мешает>.

В: <Принадлежит ли Дхарма Будды времени?>

М: <Ее нужно воспринимать бесформенной, поскольку она не является внешней; но она со своими безграничными способностями отвечать обстоятельствам не является и внутренней; а так как между ними нет места, где бы можно было находиться, ее нельзя схватить на временном уровне>.

О: <Такой способ изложения чересчур запутывает>.

М: <Прямо сейчас, когда вы употребили слово <запутывает>, было по отношению к нему что-то внутреннее или внешнее?>

О: <Я не могу отыскать теперь никакого следа этого внутри или снаружи>.

М: <Если вы понимаете, что следа нет, то ясно, что сказанное только что мною, не запутывало> /121/.

В: <Что нам делать, чтобы достичь Буддовости?>

М: <Этот ум является (по существу) Буддой и может стать Буддой (в действительности)> /122/.

В: <Когда люди попадают в ад, попадает ли туда с ними их Природа Будды?>

М: <Если вы действительно творите зло, есть ли в том поступке что-то доброе?>

О: <Нет>.

М: <Когда люди попадают в ад, природы Будды также там нет>.

В: <Но как тогда быть с Природой Будды, которую имеет каждое существо?>

М: <Если вы выполняете назначение Будды, это будет использованием Природы Будды. Если вы крадете, это будет использованием природы вора. Если вы будете вести себя по-мирскому, это будет использованием природы (обычных) живущих людей. Это природа, будучи без формы и определений, именуется по-разному в соответствии с тем, где она проявляется. Алмазная Сутра говорит: <Все добродетельные люди (бхадра) и просветленные святые (арья) различаются (в соответствии с их) дхармой не-деяния (анашрава, у вей)>.

38. Однажды монах спросил: <Чем является Будда?>

М: <Не существует Будды отдельно от ума>.

В: <Чем является Дхармакайя?>

М: <Ум — это Дхармакайя. Так как он является источником бесчисленных явлений, мы рассматриваем его как Тело Дхармы. Шастра Пробуждения Веры говорит: <Говоря о Дхарме, мы рассматриваем ум чувствующих существ, ибо наши откровения истин Махаяны все зависят от Ума>.

В: <Что имеется в виду, когда говорится что Великая Сутра /123/ находится в маленькой частице пыли?>

М: <Мудрость является той сутрой. Сутра говорит: <Есть великая сутра (книга), возможность которой равна возможности великого космоса (три-сахашра-маха-сахашра-лока-дхату), который находится, тем не менее, в маленькой частице пыли>. Под частицей пыли подразумевается пыль ума, дающая начало каждой мысли. Поэтому сказано: <В мышлении, возбужденном пылью ума, создается столько гатх, сколько песчинок в Ганге>. Сегодня люди уже не понимают этого>.

В: <Что такое Город Великого Смысла и кто является Королем Великого Смысла?>

М: <Тело — этот город, а ум — этот король. Сутра говорит: <Те, кто много слушают, искушены в истине, но не в выражении ее словами>. Слова преходящи, но смысл вечен, ибо он лишен формы и характеристик. Отдельно от слов и речи существует Ум, который является Великой Сутрой (книгой). Ум — это Король Великого Смысла, <тот, кто не знает ясно своего ума, не является искусным (толкователем) смысла; он просто повторяет чужие слова>.

В: <Алмазная Сутра говорит о введении всех девяти классов чувствующих существ в состояние Окончательной Нирваны. Она также говорит: <В действительности нет чувствующих существ, которых можно было бы перевести на Другую сторону>. Как можно совместить эти два отрывка Писания? Сначала в нем говорится, а затем повторяется, что чувствующие существа переводятся на другую сторону, но без привязанности к своим формам. Это часто вызывало у меня сомнения и я до сих пор еще не понял это утверждение, поэтому я прошу Вас, Мастер, объяснить это мне>.

М: <Эти девять классов существ все (скрыты) в нашем физическом теле; они созданы согласно нашим кармическим деяниям. Так, невежество создает существо, рожденное из яйца; загрязнение (клеша) создает существо, рожденное из матки; погружение в любовную жидкость создает существо, рожденное из влаги; а внезапное возникновение страсти создает существо, рожденное превращением. Когда мы пробудились, мы — Будды; когда заблуждаемся, мы — (обычные) чувствующие существа. Что касается Бодхисаттвы, каждая мысль, возникающая в уме, является живым существом. Если ясно исследовать каждую мысль, сущность ума окажется пустой, и это называется освобождением живущих существ. Озаренный человек освобождает живущих внутри существ еще даже до принятия ими определенной формы внутри его собственной самости; и так как, следовательно, их формы не существуют, ясно, что в действительности, нет живущих существ, которым надо освободиться>.

39. Монах спросил: <Являются ли слова и речь тоже умом?>

М: <Слова и речь — это сопутствующие причины; это не ум>.

В: <Что такое тот ум, который находится за пределами всех сопутствующих причин?>

М: <Нет ума, который находится за пределами слов и речи>.

В: <Если нет ума вне слов и речи, что такое ум на самом деле?>

М: <Ум лишен формы и характеристик; он не находится ни за пределами, ни в пределах слов и речи; он всегда ясен и спокоен и может выполнять свое назначение свободно и без препятствий. Патриарх сказал /124/: <Только тогда, когда ум стал нереальным, Дхарма всех умов может быть понята по-настоящему> .

40. Монах спросил: <Что имеется в виду под <изучением дхьяны (медитации) и мудрости (праджны) в одинаковом соотношении?>

М: <Дхьяна относится к сущности, а мудрость является ее проявлением. Дхьяна порождает мудрость, а мудрость ведет к дхьяне. Их можно сравнить с водой и волнами на воде, которые имеют одну суть и не предшествуют одна другой. Таково изучение дхьяны и мудрости в равных соотношениях. Бездомные люди (монахи) не должны полагаться на слова и речь. Ходите ли вы, стоите, сидите или лежите — это все проявление вашей природы. В чем вы не соответствуете ей? Сейчас просто идите и отдыхайте (т. е. дайте отдохнуть вашему уму) какое-то время. Пока вас не унесли внешние ветра, ваша природа будет подобна воде, всегда спокойной и прозрачной. Пусть ничто не имеет значения. Позаботьтесь хорошенько о себе!>

КИТАЙСКИЕ ТЕРМИНЫ ОСОБОЙ ТРУДНОСТИ

ВУ, озарение, осознание. Прекрасный Жемчуг использует это слово для обозначения Озарения, Просветления и т. д., таким образом, оно является эквивалентом японского сатори; однако тот факт, что для обозначения просветления он использует еще другие термины, такие как Бодхи и Ануттара-Самьяк-Самбодхи, а также некоторые китайские переводы этих терминов, наводит меня на мысль о том что первоначальное озарение, которое является настоящей целью этой книги, хотя и тождественно по природе Высшему Просветлению, может отличаться от него по степени или неизменности. Общеупотребимое японское сатори тоже означает нечто меньшее, чем Высшее Просветление. В некоторых местах Прекрасный Жемчуг также использует ВУ в менее возвышенном смысле <пробуждать> и <становиться мгновенно осознающим> и т. д. Я использовал слова Пробуждение, Озарение, или Просветление везде, где ВУ употреблялось в своем основном значении, и индийские слова с тем же значением что и Бодхи, везде, где они встречались в тексте.

ДАО, способ или путь. В этой книге оно не используется в своем точном даосистском смысле, таком как Сила или Дух, управляющий и охватывающий вселенную, кроме диалогов, где говорит даос; но часто используется абстрактно для обозначения Пути Будд, Пути Просветления, Пути Дзэн и т. д. Оно также употребляется в более конкретном смысле для обозначения метода, способа или пути.

КЬЮН, шунья, Шуньята, пустой, пустота, вакуум, невещественный, невещественность. Это фундаментальная для всей Махаяны буддизма концепция, хотя точные ее определения разнятся в соответствии с каждой школой или сектой. Согласно Чаньской Школе, только ум является реальным. Он является пустотой совсем не в том смысле, что он вакуум, а в смысле, что он не имеет собственных характеристик и поэтому не может восприниматься чувствами как то что имеет форму, размер, цвет и т. д. Явления пусты потому что все они являются временными созданиями УМА, который обладает чудесной способностью производить внутри себя всевозможные типы явлений. Как умственные создания они являются естественно пустыми, или невещественными.

СИН, ум, сердце. Термин постоянно встречается в тексте, иногда в значении <его ум>, <ваш ум> и т. д., а иногда в значении УМ, который является, фактически, синонимом Реальности, Абсолюта и т. д. Он также применяется для обозначения цели использования ума, приблизительно в смысле <думать>, <знать>, <осознавать> и т. д. Следовательно, он может означать УМ, чей-то ум, ментальные процессы, мышление, мысли и т. д.; или иметь основное китайское значение — <сердце>; более того, даже когда он употребляется в значении <ум>, он во многом подразумевает тот смысл, который представители Запада понимают под словом <сердце>. Он имеет оттенки и полутона, близкие по смыслу к таким словам, как подсознательный ум, работающий на подсознательном уровне, и (так сказать) душа. Иероглиф Син может иногда предполагать несколько значений одновременно; обычный пропуск любого личного местоимения в китайском тексте всякий раз имеет целью установить тождество между <нашими умами> и УМОМ.

СИН, ПЕН СИН, ЦЗЫ СИН, изначальная природа, собственная природа, личная природа. Нас учат тому что все мы обладаем идентичной природой, природой пустоты (неразличенная нематериальность). Когда мы Озарены, мы ощущаем нашу собственную природу именно такой; мы понимаем что у нас нет и, вероятно, не может быть никакой другой природы, и тем не менее, она является нашей собственной не в смысле моего или вашего, а в смысле принадлежности всем. На этом тянущиеся из прошлого следы эгоизма уступают место безграничному состраданию к тем, кто до сих пор еще думает, что есть вещи, которые должны быть приобретены или утеряны и кто, следовательно, сражается против <вас> или <него> ради <я>, которое не отличается от противопоставляемых <вы> или <он>.

ТИН или САНВЕЙ или САМОТИ, самадхи, созерцание нашей изначальной природы — Извечно Существующего Ума. Однако там, где ТИН означает второе из трех методов обучения — дисциплины, сосредоточения и мудрости — я переводил ТИН как дхьяну.

ТЬИ и ЮН, сущность и проявление. ТЬИ — это универсальная субстанция ума, бесформенная, невещественная, невоспринимаемая. ЮН — это ее функция, посредством ее создаются или могут быть созданы все виды явлений в ответ на запросы чувствующих людей. Когда человек запрашивает эту ЮН, он может свободно пользоваться умом; он становится способным полностью все осознавать, оставаясь ничем не запятнанным.

ФА, Дхарма, или дхарма. Дхарма может использоваться как синоним Абсолюта, Закона Вселенной, Буддийской Доктрины, Правильного Убеждения, Правильного Действия и т. д. Без заглавной буквы <Д> дхарма означает любой или всякий вид явлений — вещи, идеи, силы, составные части вещей, бесконечно малые <моменты>, которые объединяются образуя одно мгновение мысли, единицы, подобные атомам, из которых, как верят тхеравадинские буддисты, состоят явления и т. д., до бесконечности. Прекрасный Жемчуг использует термин ФА в некоторых указанных значениях, а также в его чисто китайском смысле как метод или как что-то вроде суффикса, который можно иногда опустить. Вообще, во всей этой книге, я использовал заглавную букву <Д> там, где слово означало что-то подобное Универсальному Закону Доктрины Будды, и маленькую <д> там, где оно означало нечто вроде <вещей>. Там, где это было необходимо, я вставлял в скобках английский перевод.

ЧАНЬ, или ЧАНЬ-НА, дхьяна, или медитация, означающая воздержание от неправильного мышления, то есть от плюралистического или дуалистического мышления и т. д.

ЧАНЬ ТИН, дхьяна, самадхи.

ЧИ и ХУИ, Джняна и Праджна, чистое сознавание и проницательная мудрость. Хуи иногда употребляется в значении знающих и понимающих вещи в обычном смысле этих слов, иногда в значении Праджны, Высшей Мудрости, которая открывает нам нашу собственную природу, пустота (нематериальность) которой реальна, и вместе с тем дает нам возможность осознать мельчайшие различия в форме. Прекрасный Жемчуг иногда употребляет индийское слово <Праджна> в китайском тексте, в тех некоторых случаях где оно становится одним из многих синонимов, отражающих разные аспекты Абсолюта, Реальности.

ЧИЕХ ТЬО, освобождение. Прекрасный Жемчуг использует его как синоним Озарения или, скорее, для того, чтобы обозначить естественный результат Озарения; оно происходит внезапно, совсем как вода, которая после постепенного нагревания внезапно вскипает.

ШЕН и ФАН ФУ, святые и обычные (простые) люди. Эти термины употребляются соответственно для обозначения тех людей, которые являются Озаренными, и которые ими не являются, то есть Будд и чувствующих существ, но понятно что реального различия между ними нет, так как все они имеют одну и ту же природу; разница состоит только в том, что ШЕН или святые, осознают свою собственную природу, тогда как ФАН ФУ или обычные существа, ее еще не осознали.

СЛОВАРЬ САНСКРИТСКИХ ТЕРМИНОВ

(Везде, где Прекрасный Жемчуг явно уклоняется от значений, данных внизу, они могут быть поняты из текста).

АВИДЬЯ, изначальное невежество, незнание нашей истинной природы.

АНУТТАРА-САМЬЯК-САМБОДХИ, см. САМЬЯК-САМ-БОДХИ.

АСАМСКРТА, не принадлежащий непостоянному, у вей.

АСУРА, то же самое, что Титан или падший ангел.

АЧАРЬЯ, ученый, эрудированный человек — выражение почтения.

БОДХИ, Просветление, полное Озарение.

БОДХИКАЙЯ, Тело Абсолюта, рассматриваемое как результат Просветления.

БОДХИМАНДАЛА, место или сфера, где может быть достигнуто Просветление.

БОДХИСАТТВА, (1) будущий Будда, (2) духовный человек, который отказался от немедленного вступления в Нирвану для того, чтобы помочь другим войти в нее, (3) искренний последователь Пути.

Будда (1) Человек, который достиг Просветления, (2) синоним Буддакайи или Абсолюта.

БУДДАКАЙЯ, Абсолют, рассматриваемый как состояние Буддовости.

БХУТАТХАТА, Абсолют, рассматриваемый как всеобщее лоно.

ВАДЖРА, алмазный, очень твердый; используется в значении нерушимый, реальный, предельный.

ВАДЖРАЯНА, школа буддизма Махаяны, распространенна в Тибете и Монголии, на Западе широко известна как ламаизм, где ее доктрины и практики во многом неверно понимаются.

ВИНАЙЯ, дисциплина, соблюдаемая буддийскими монахами.

ВИРЬЯ, усердие.

ГАТХА, стих, обычно священный.

ДАНА, (1) милостыня или дары, которые даются из религиозных или благотворительных мотивов, (2) уступление.

ДЕВАКАНЬЯ, группа младших женских божеств.

ДХАРМА, (1) Доктрина Будды, (2) Универсальный Закон, (3) метод или путь, (4) сущность любого типа — вещь, идея, концепция и т. д.

ДХАРМА-ДХАТУ, Абсолют, т. е. Дхарма-Сфера.

ДХАРМАКАЙЯ, Дхарма-Тело, или Абсолют, рассматриваемый как Конечная Реальность, с которой Будды или Просветленные люди являются одним и нераздельным.

ДХЬЯНА, глубокая абстракция, в которую не могут проникнуть неправильные мысли, переводится на китайский как Чань или Чань-на и на японский как Дзэн, от нее берет свое название Чаньская (дзэнская) Школа буддизма.

КАРМА, причинный процесс, связывающий каждое действие с предшествующими и сопутствующими причинами и с результатами, которые должны вытекать из него.

КЛЕША, загрязнение, страсть и т. д.

КШАНТИ, воздержанность.

МАХАПАРИНИРВАНА, конечная Нирвана. (Нирвана может быть достигнута в этой жизни; конечная Нирвана следует после смерти).

МАХАЯНА, одно из двух больших разделений буддизма; она распространена в более северных странах Азии — Китае, Тибете, Японии и т. д.

НИРМАНАКАЙЯ, Тело Трансформации, в котором Будды и Бодхисаттвы принимают свойства, подобные свойствам обычных людей с целью освобождения таких людей.

НИРВАНА, конечное состояние, в которое входят люди, становясь просветленными, их больше не связывает сознавание ложного эго.

ПАРАМИТА, способы достижения дальнего берега, с помощью которых входят в Нирвану; их всего шесть, необходимых для этой цели.

ПРАДЖНА, высшая мудрость, трансцендентальная мудрость и т. д. Этот термин используется также в качестве синонима универсальной <субстанции>.

ПРАТЬЕКА-БУДДА, человек, который достигает Просветления и не идет дальше проповедовать Дхарму.

ПРЕТА, голодный, раздразненный ложными надеждами дух, введенный вредной кармой в то печальное, но временное состояние.

САМАДХИ, состояние полного ухода ума от окружающего, результат совершенно выполненной медитации; оно состоит в чистом созерцании нашей изначальной природы, или ума.

САМБОДХИ, Высшее Просветление.

САМБХОГАКАЙЯ, тело, в котором Просветленные люди пользуются наградами освобождения от мирских вещей, и в котором они могут появиться перед другими людьми в нереальной форме.

САМСАРА, сфера относительности, мимолетности и иллюзии в противоположность постоянству и покою Нирваны.

САМСКРТА, относящееся к непостоянному, ю вей.

САМЬЯК-САМБОДХИ, Высшее Просветление.

СИДДХИ, сверхъестественная сила.

СКАНДХА, компонент личности; их пять.

СУТРА, книга, содержащая настоящее учение Будды. (Этот термин используется лишь иногда для обозначения священной книги, авторство которой прямо не приписывается Будде).

ТАТХАГАТА, (1) термин, используемый для обозначения Будды, буквально — Так-Приходить, Тот-Кто-Является-Таким, Тот-Кто-Является-Таковостью; (2) Таковость всех Дхарм.

ТРИПИТАКА, полное собрание буддийских Священных Писаний.

УПАСАКА, мирянин, который живет согласно определенным строгим правилам.

ХИНАЯНА, одно из двух разделений буддизма; распространена в юго-восточной Азии.

ШАСТРА, священный трактат, а также комментарий к сутре.

ШИЛА, наставления, мораль, соблюдаемая буддистами.

ШРАВАКА, слушатель — человек, который приближается к Дхарме как к результату того, что он слушает то что она проповедует.

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА

1. Зенит, надир и восемь точек по компасу.

2. Освобождение от Самсары, круга бесконечных рождений и смертей, благодаря вхождению в Нирвану. Однако высшее учение Махаяны, как будет видно из этой книги, указывает что Нирвана и Самсара — это одно, и что Озаренный человек видит их так.

3. Китайские слова <тун у>, первое из которых означает <внезапный>, а второе идентично японскому слову <сатори>.

4. Обманчивые мысли — это мысли, создающие двойственность противоположностей, таких как любовь и ненависть, различия между <я> и <другой> и все бесчисленные процессы мышления, происходящие от неозаренных умов.

5. Чистая Земля (Сукхавати) — непосредственная цель бесчисленных китайских, японских, корейских и вьетнамских буддистов, которые представляют ее себе как Землю Будды, созданную в результате сострадательного обета, данного Буддой Амидой ради спасения всех чувствующих существ, которые верят в него. В той земле люди, еще не подготовленные к Нирване, готовятся Буддой для этой предельной стадии. Есть другие буддисты, для которых Чистая Земля является символом Дхармакайи, очищенного ума и т. д. Хотя некоторые западные буддисты писали с презрением о <чистоземельной> форме Буддизма, существует достаточно данных, свидетельствующих о том что его методы часто ведут к Озарению. Символы которые он использует, означают те же истины, которым учит Школа Дзэн, он предлагает более легкий подход для некоторых типов людей. Постоянное повторение имени Будды Амиды вместе с правильной умственной практикой, представляет собой только другой способ достижения полного сосредоточения и вхождения в самадхи. Д-р Д. Т. Судзуки и другие известные авторитеты в Дзэн засвидетельствовали это.

6. Изначальная природа, собственная природа, своя природа (пен син и цзы син) означает одно и то же. Пропуск в китайском языке таких слов как <ваш>, <его> и т. д., помогает читателю запомнить что собственная природа всех чувствующих существ одна и та же.

7. Шесть состояний смертного существа или шесть сфер — это рождение на небесах (богами), рождение асурами (полубогами-демонами), рождение людьми, животными, претами (голодными духами) или рождение в адах. Все подобное этому является временными условиями, хотя и различной продолжительности, и ни одно из этих состояний не является истинной целью буддистов, так как даже у жителей высших небес существует опасность снова быть сброшенными вниз из-за поворота Колеса Самсары.

8. Говорят, что Самсара состоит из трех типов миров — миров желания, таких как этот; миров формы, где нет желания; и миров бесформенности.

9. Буддакайя (Тело Будды) — другое название Дхарма-кайи — неразделенное <Тело>, в котором Будды и все остальные существа представляются единым с Абсолютом. Все из нас обладают этим <Телом>, но до озарения не осознают его.

10. Акт восприятия, являясь проявлением собственной природы каждого, продолжается независимо от присутствия объектов восприятия.

11. <У джан> может быть переведено как чистый, незагрязненный, незапятнанный и т. д. Я предпочитаю более дословный и образный термин <незапятнанный>, потому что он хорошо подходит для аналогии с поверхностью зеркала. Зеркало может отражать все виды форм и при этом оставаться без единого пятнышка, ибо оно совершенно равнодушно к тому что отражает. Наши умы, очищаясь, становятся точно так же невосприимчивы к пятнам. Необходимо добавить, что с точки зрения буддистов пятно — это пятно, от чего бы оно ни происходило — от того что мы называем добром, или от того что мы называем злом.

12. Алмазное Тело — другое название Буддакайи; <Тело>, которое символизирует единство собственной природы каждого.

13. Имеется в виду изначальное невежество, причина всех наших блужданий в кругу Самсары, в котором оно скрывает от нас факт нашей Природы Будды и ведет нас в двойственность любви и ненависти, добра и зла, существования и не-существования и т. д. Озарение означает рассеивание тьмы этого невежества.

14. См. примечание 10.

15. Краткое значение слов <ти> и <юн> (<сущность> и <проявление>) дано в перечне китайских слов особой трудности, который приводится после этих примечаний. Эти два слова имеют огромную важность для понимания Чань (Дзэн). <Сущность> часто сравнивается с лампой, а проявление с ее светом; первая была бы бесполезна, если бы не проявлялась, производя свет; последнее не существовало бы без первой. Как уже объяснялось, <сущность> означает непостижимую и неопределяемую Реальность, которая является истинной природой каждого, а <проявление> означает ее безграничную способность производить любой вид энергии, формы и т. д.

16. Кое-где в этом тексте я иногда переводил <тин> как <самадхи>, но троицу <чи тин хуэй> обычно переводил как <дисциплина, сосредоточение и мудрость>.

17. <Чистота> означает нечто намного большее, чем моральная чистота, которая обычно подразумевается под этим словом в английском языке; она означает свободу от ВСЕХ привязанностей и различений к чему бы то ни было; она была бы испорчена привязанностью к добру настолько же, насколько и привязанностью к злу.

18. Когда отсекаются память и мечтания, прошлое и будущее перестают существовать. Настоящее, конечно, существует в строгом смысле, по сравнению с двумя остальными, но оно не является НАСТОЯЩИМ, вне мыслей относительно прошлого и будущего. Состояние ума Озаренного человека не зависит от временных отношений.

19. Дословно, <осознание> терпеливой способности переносить Извечно Существующее <анутпаттикадхармакшанти>. Этот санскритский термин Махаяны означает <терпеливая способность переносить, влекущая за собой погружение в невозмутимую Реальность за пределами рождения и смерти>. Праджнапарамита Сутра определяет это как <непоколебимую приверженность неотступной вере в Бхутататхату, которая свобода от относительности и не является предметом ни для созидания, ни для разрушения>.

20. Дхармакайя — это та сторона Будд (и, нужно только осознать это, понять) чувствующих существ, в котором они не отличаются от Абсолюта. Отсюда она не может быть разделена на пять видов. Пять разных названий, данных в этом тексте, — это названия одной Дхармакайи, которые даются в зависимости от пяти различных проявлений или пяти точек зрения.

21. Дхарма-Природа — обычный перевод санскритского термина Дхармата, который относится к природе, лежащей в основе всех вещей и поэтому тесно связан по смыслу (если даже не совпадает) со словом Бхутататхата. Это жизненно важное в Махаяне понятие кажется едва ли известно Буддизму Хинаяны.

22. Это должно, конечно, означать Дхармакайю, чистую и простую, на которую больше не смотрят с разных точек зрения.

23. Деваканайя, или апсара, это вид младшей богини, одаренной прекрасным голосом.

24. Три отравы, которые создаются изначальным невежеством, — это желание, гнев или страсть, и незнание индивидуумом его истинной природы. От этих трех отрав возникают поочередно все те мысли или поступки, которые связывают нас прочно с Самсарным Колесом перерождения.

25. Буддисты, которые отвернулись от мира и ищут прибежища в пустоте, стремятся к состоянию которое не так высоко, как состояние, которому следуют последователи Чань (Дзэн), Ваджраяны и некоторых других школ, — состояние, не требующее ухода от мира, но воспринимающее мир и все остальное как Нирвану. Это подразумевает спокойное созерцание потока постоянно меняющихся форм, сопровождаемое знанием того, что ни одна из них не реальна (ничего, что должно восприниматься) и состоянием ума, непроницаемым для возможности быть запятнанным.

26. Т. е. не с умами, подобными блокам из дерева или камня, а с умами свободными от того, чтобы делать различия между этим и тем, свободными от концепций, понятий, суждений, оценок, симпатий, антипатий и всего остального.

27. В китайском тексте слово <чао> употребляется и в значении <отражать> в первой аналогии, и в значении <сиять> — во второй.

28. Майтрейя — имя Бодхисаттвы, который станет Буддой и будет наставлять существ эры, следующей сразу за нашей.

29. Учение об уничтожении, которое предполагает предыдущее рождение или создание уничтоженной вещи, является оппозиционной буддистам всех школ. Волны моря поднимаются и опускаются без какого-либо добавления или убывания из моря. Формы могут приходить и уходить, но чудесная сущность реальности ни увеличивается, ни уменьшается; ничего не является созданным или рожденным; ничто не прекращает существовать.

30. Невежество и все что вытекает из него, истощимо, тогда как мудрость и реальность, которая становится видимой в свете мудрости, неистощимы.

31. Вредные явления означают те явления, которые причинно обусловлены и поэтому преходящи. Полезные явления ничем не обусловлены и постоянны.

32. Ум, дающий утечку — это ум, постоянно теряющий истину, которую он не в состоянии вместить, то есть заблуждающийся ум, до сих пор держащийся Самсарного круга. Термин <утечка> может также означать выход, т. е. те реакции, которые являются результатом того, что ум запятнан привязанностями.

33. См. примечание 17.

34. Махаянисты часто употребляют термин <Будда> как в большей или меньшей степени являющийся синонимом Абсолюта, и именно в этом смысле его использует Прекрасный Жемчуг; но здесь слово употребляется в более широко распространенном значении Просветленного Человека, который после Озарений проповедует чувствующим существам.

35. <Учение> означает проповедование Дхармы согласно Писаниям; <Передача> означает проповедование или сообщение интуитивного понимания истин, открытых путем непосредственного познания, и, следовательно, независимых от Писаний. В некоторых случаях Передача может происходить в молчании, как например, с Владыкой Буддой, когда он сорвал цветок и показал его ученикам, после чего Кашьяпа, традиционно считающийся первым Чаньским (Дзэн) патриархом, выразил улыбкой свое понимание истины, переданной этим жестом.

36. <Ю вей> и <у вей> — термины, использовавшиеся сначала Даосскими мудрецами; они очень трудны для перевода. Деятельность и не-деяние (в смысле преднамеренной деятельности) — это слова, которые подразумевают только один аспект всего их значения. Здесь они использованы в широком значении <мирской> и <запредельный>, т. е. <относящийся к области преходящих явлений> и <относящийся к вечной реальности>.

37. Будда достиг Нирваны во время своего Просветления и Паринирваны (Высшей Нирваны) в то время, когда он покинул свое физическое тело, приобретенное до Просветления. Весь отрывок означает, что с начала своего поиска до конца своей жизни Владыка Будда никогда не отрицал мир явлений и не считал свое достижение Нирваны каким-то достижением; ибо, так как Нирвана и Самсара являются двумя аспектами одной вечно-существующей реальности, нечего отрицать и нечего достигать — Просветление является переживанием ума, который обнаруживает то, кем мы были всегда с самого начала.

38. Некоторые буддисты верят в существование настоящих адов как состояний, в которых люди с большим количеством дурной кармы страдают, пока не освободятся от своей (дурной) кармы, но они никогда не рассматривают их как места вечных мучений! Другие рассматривают слово <ад> как фигуральное выражение, обозначающее все страдания в этой жизни или любой другой, которые являются результатом дурной кармы.

39. Слова, переведенные как <создание и разрушение>, это <чей хуаи>, которые являются переводом санскритских терминов <виварта и самварта>. В Махаяне цикл существования имеет четыре стадии — образование (виварта), существование (виварта-сиддха), разрушение (самварта) и пустота (самварта-сиддха).

40. Т. е. пять типов сознания, связанных с нашими телесными органами чувств, интеллектом (мановиджняна), различающим сознанием (клиста-мановиджняна), которое ведет к мышлению с точки зрения своего и чужого и т. д., и сокровищницей сознания (алаявиджняна), от которой происходят семена или зародыши остальных типов сознания.

41. <Трикайя> означает Тройное Тело Будды (и, возможно, всех чувствующих людей). Дхармакайя — это тот аспект Будды, в котором он является единым с Абсолютом; Самбхогакайя, или Тело Вознаграждения, — это то духовное состояние, в котором, хотя и не конкретно, Будда видится как обладающий индивидуальными характеристиками (подобно образу во сне); Нирманакайя, или Тело Превращения, это тело, такое же конкретное, как тела других чувствующих людей, которое Будда использует для того, чтобы завершить освобождение остальных. Естественно, отличия между одним телом и другим только относительные.

42. <Правильное ощущение относительно созерцаемого объекта> — одно из многих толкований самадхи.

43. <В основном непостоянное> — это перевод трудного термина <у чу пен>. Так как объекты не имеют своей собственной индивидуальной природы, они непостоянны; они появляются временно, только в ответ на возникающие сопутствующие причины, и прекращаются, когда прекращаются те причины. Таким образом, все пускает корни в непостоянство, включая понятие Трикайи. Истинная сущность и природа Трикайи относится к постоянному, в котором понятия <три> и <тела> не действительны.

44. Реальное Будда-Тело, конечно, не является совсем ТЕЛОМ и не разделимо на два или три. Это Реальность, Бесформенность, Необусловленное, Дхармакайя с двумя остальными кайя(ми), впитанными ею.

45. Фактически, мы никогда не были отделены от реальной Буддакайи, но мы не можем осознать это, пока мы ослеплены иллюзией.

46. Здесь термин <Будда> является синонимом <Буддакайи>. Абсолюта.

47. См. примечание 36.

48. Говорят, что пять скандх являются составляющими того, что кажется нашим эго. Их санскритские названия — рупа, ведана, саньяна, самскара и виджняна. Форма означает любую форму, умственную или материальную, которая входит в поле нашего сознания. Ощущение означает мгновенное осознание тех форм, посредством которых мы <вбираем их в себя>. Затем следует восприятие их различной природы, которое ведет к побуждениям (волевым актам), основанным на нашей оценке каждой формы как хорошей или плохой, приятной или неприятной. Сознавание — это название, данное сумме тех умственных активностей и индивидуальных умственных характеристик, которые появляются и сохраняются в результате этого процесса.

49. Т. е. те влияния, которые раздувают страсти — приобретение и потеря, клевета и превознесение, хвала и осмеяние, печаль и радость.

50. По совету моего друга, покойного Пун Индата, я исправил то что выглядит как ошибка в отпечатанном блоке, изменив <лин шоу-чун шен> на <лин-на шоу-шен>. В любом случае, смысл вполне ясен из контекста.

51. См. примечание 7.

52. Перечень десяти пороков немного различается в разных текстах Махаяны. Однако пороков тела всегда три, речи — четыре, и ума — три. Различия обычно встречаются в категории пороков речи.

53. Отрицательный подход к десяти добродетелям указывает на то, что когда достигаются более высокие стадии пути, цеплянье за добродетель является таким же препятствием, как цепляние за порок.

54. Это относится к середине того места в книге, которое обозначено под цифрой 7.

55. Т. е. мысли, касающиеся Будды, Дхармы, Сангхи, правил поведения, подаяния и заслуги. Хотя некоторые Учителя советуют своим ученикам допускать те мысли как можно чаще, в конце концов, они должны быть отброшены вместе со всеми другими типами концептуального мышления.

56. Воздержание от мышления не означает тупость, подобную трансу, но означает сверкающе ясное состояние ума, в котором осознаются детали всех явлений, однако, без оценки или привязанности.

57. Другими словами, мы всегда, с самого начала, были потенциальными Буддами.

58. Различие между Озаренным человеком и неозаренным — это не различие в природе, а только удача или неудача в понимании общей для всех природы.

59. Согласно Махаяне, Нирвана и Самсара (состояние, в котором мы являемся субъектом загрязнения клешой) неразделимы. Поэтому не существует такой вещи, как покидание Самсары для того чтобы войти в Нирвану.

60. <Самадхи универсальности>, если перевести более дословно, будет самадхи одного действия. В этом одном действии соединены возможности тела, речи и ума. Поэтому общая идея — идея того, чтобы придерживаться одного направления. Это самадхи, ведущее к осознанию идентичности природы всех Будд.

61. Восприятие не прекращается, только нет больше никакого разделения на воспринимающего и процесс восприятия или на процесс восприятия и объект восприятия.

62. Выражение <остальные Будды> напоминает нам, что если бы могли видеть себя такими какими мы являемся в действительности, мы бы узнали что мы тоже Будды.

63. Бодхикайя, Буддакайя и Дхармакайя являются синонимами, любой из которых может быть использован в самом подходящем контексте. Буквально Бодхикайя означает Тело Просветления.

64. Кали-юга — название, данное нынешней эре, а именно эре заката нашего понимания Дхармы.

65. Рахула — сын Будды Шакьямуни, которого иногда считают создателем эзотерического Буддизма.

66. <Предельное> здесь и в предыдущих местах используется в значении <абсолютного> — термин, который Прекрасный Жемчуг использует в умеренных количествах из опасения, что он будет понят как противоположность <относительному> и создаст, таким образом, дуалистичное мышление.

67. Здесь это является напоминанием, что пустота является ни ничем, а чудесной сущностью, лишенной собственных характеристик, и тем не менее, способной проявляться в любом виде формы.

68. Это упоминание тех мест Алмазной и Лотосной Сутр, в которых говорится о Буддах, которые пророчествуют будущее достижение буддовости своих учеников. Например, Будда Дипамкара предсказал достижение буддовости Шакьямуни.

69. Упоминание фундаментального Чаньского догмата, взятого из Алмазной Сутры, который утверждает что Татхагата ничего не достиг своим Просветлением и что у него не было Дхармы, которую он мог бы проповедовать. Это значит, что Просветление, взамен изменению нашего состояния, раскрывает нам то, чем мы всегда были; и что внутренняя истина Дхармы не может быть выражена словами. Поэтому Татхагата использовал относительные истины ради непросветленных людей.

70. Чиен Чоу, ныне называемый Чиен Оу, расположен в Провинции Фуикен.

71. <Идите и отдыхайте> — Чаньская идиома, означающая <вы должны сосредоточить свои мысли на покое>. Чаньская формулировка содержит идею <Идти к себе>, поэтому поговорка является прямым указанием на ум.

72. Луна символизирует Просветление, а вода в пруду — собственную природу. Смысл этого: <Как можно поймать Просветление?>

73. См. ссылку 69.

74. Здесь, как и много раз, слово <Татхагата> используется с двойным смыслом или, по крайней мере, со смыслом, имеющим одно из двух толкований, так как они равнозначны между собой: 1 — Будда Шакьямуни (Гаутама) как воплощение Таковости; 2 — сама Таковость или Абсолют.

75. Мастер указывает прямо на Ум, который всеобъемлющ и вездесущ.

76. Фа Минг перепутал китайский эквивалент слова Сиддхам (Санскритский алфавит) с термином, означающим Сарватхасиддху (человек, который осознал каждое желание, также называемый Шакьямуни).

77. Существуют три раздела Буддийского Канона: 1 — проповедь, приписываемая самому Будде; 2 — монастырские правила; 3 — комментарии, философские и метафизические работы, сочиненные другими.

78. Вопрос был рассчитан на то чтобы поймать Прекрасного Жемчуга, так как на десять тысяч буддистов нет ни одного, кто бы знал или придавал важность ответу. Амитабха Будда рассматривается как символ Бесконечного Сострадания и Безграничного Света; он редко рассматривался как исторический персонаж. Немедленный ответ Прекрасного Жемчуга свидетельствует о его огромной эрудиции. Чаньские Мастера не обходились без книг с самого начала так же, как некоторые люди на западе выглядят имеющими склонность к размышлениям. Они не могут обходиться без книг, когда им требуется нужное количество предварительного знания, чтобы перешагнуть писания путем непосредственного опытного знания. Неудивительно, что Фа Минг был поражен неожиданно продемонстрированной эрудицией.

79. Три отравы — это: (неправильное) желание, гнев и невежество. Три общие заповеди — это: 1 — формальный свод из пяти, восьми и десяти наставлений, общий для всех буддийских школ; 2 — все, что нужно делать из сострадания; 3 — все, что нужно делать ради освобождения чувствующих людей. 2 и 3 можно также рассматривать как продолжение каждого из десяти наставлений в 1. Например, не убивая, мы проявляем сострадание и не вмешиваемся в жизнь, идущую к освобождению.

80. Северная Чаньская Школа, которая пришла в упадок в Китае несколько столетий спустя после создания Чаньской Школы, верила в постепенное Просветление. Южная Чаньская Школа, также известная как Школа Хуэй Нэна, или Южная Школа, придает особое значение внезапной природе Просветления, и это как раз составляет центральный тезис учения Прекрасного Жемчуга.

81. Когда Озаренный человек ест или спит, в отличие от мирянина, который позволяет себе удовольствие проводить отличия, он не различает ничего.

82. Ашвагхоша был автором многих важных работ по Махаяне, особенно Шастры о Пробуждении Веры (Чи Хсин Лун).

83. Это относится к людям, которые знают сутры наизусть, но пренебрегают практикой и тренировкой.

84. Ум ЯВЛЯЕТСЯ Буддой, но мы не должны ни за что ЦЕПЛЯТЬСЯ, ибо цепляние за истину вовлекает нас в дуализм исключающей его противоположности. Те, кто достигли молчаливого узнавания своей собственной природы, не сохраняют концепции существования или несуществования того или этого. Термин <дьяволы>, который сильнее, чем все термины, использовавшиеся для описания других категорий заблудших людей, возможно означает, что подойти так близко к истине, а затем сбиться с пути, хуже, чем быть просто тупым и невежественным.

85. Чаньская идиома, относящаяся к тем, кто равнодушен к внешним (формам) и не ищет их.

86. Будда, Дхарма и Сангха взяты вместе для обозначения Будды, Доктрины и Монашеского Ордена; для некоторых они являются обозначением Абсолюта, Универсального Закона и ордена Бодхисаттв и Архатов; но для посвященных, подобно Прекрасному Жемчугу, они означают Три Аспекта Одной Истины.

87. Это главная сутра Школы Хуа Йень (Кегон).

88. Значение Чаньской идиомы: <Исследуйте то, что заставляет задерживаться вас здесь так долго; идите и заботьтесь о своих умах!>

89. Т. е. просто идите и сосредоточьте свои мысли на покое.

90. Буквально: <… Врата Праджны, которые выявляют пустоту трехколесного условия всего подаяния (даны)>.

91. Единое Средство Выражения — Средство Выражения Будды, в противоположность трем средствам выражения Шравак, Пратьека-Будд и Бодхисаттв.

92. Т. е. я оставил все привязанности к нахождению в каком-то месте, или мой ум не придерживается ничего — поэтому, где мне суметь собрать людей?

93. Если бы он понял сам себя, он разделил бы таким образом свое неделимое целое на субъект и объект. Мастер сделал все от него зависящее, чтобы научить посетителя, но последний оказался неспособен извлечь глубокий смысл из его слов.

94. В Вималакирти Нирдеша Сутре это связывается со случаем, когда Субхути, один из учеников Будды, постучал в дверь Вималакирти и попросил у него еды, Апсака говорит те же слова чтобы обучить своего посетителя. Обычно буддийские монахи избегают еретиков, чтобы удержать себя и не утонуть в ереси; они хвалят тех, кто подает милостыню и считают их хозяевами <сфер счастья>; они цепляются за идею, что те, кто делают пожертвования монахам, никогда не впадут в три порочных состояния существования; они чтут Будду и защищают Дхарму; и они присоединяются к Ордену в надежде достичь освобождения. На простом уровне относительностей все эти идеи и деяния замечательны, но они являются относительностями. Развитие универсального ума, который один может дать им возможность достичь их цели, выше таких дуальностей. Слова Вималакирти означают то, что он считает Субхути достаточно продвинутым для того чтобы начать подниматься выше всех концепций, включающих дуальность; ибо, в противном случае, он никогда не достигнет цели в своем поиске Бодхи. Шесть еретиков — это шесть чувств; хотя они постоянно вводят нас в заблуждение, мы не должны убегать от них, чтобы найти Абсолют где-нибудь в другом месте. Другими словами, мы должны осознать Абсолют из самой середины относительностей и противоположностей.

95. Т. е. из-за привязанности к реальности эго и его объектов. Вопрос был задан с ссылкой на сказанное в той части текста, которая обозначена под цифрой 19 <Необходимых Ворот в Истину>.

97. После восхождения на престол принца государства Чи, министр, назначенный им, правил народом так плохо что ситуация быстро ухудшилась. Новый министр, назначенный на его место, сначала обругал принца словами, о которых здесь идет речь, а затем служил ему верно и вернул стране процветание.

98. Ссылка на отрывок из Вималакирти Нирдеша Сутры — <Манчжушри сказал Вималакирти: <Мы все говорили о вхождении в недвойственные Дхарма-Ворота в Просветление. Добрый Человек, как раз сейчас вы нам проливаете свет на Вход Бодхисаттв в недвойственные Дхарма-Ворота. <Вималакирти сохранял молчание. Тогда Манчжушри превознес его, сказав: <Превосходно! Превосходно! То, что не выразить ни сказанными вслух, ни написанными словами, является истинным входом в недвойственные Дхарма-Ворота>.

99. Существует десять стадий, которыми Бодхисаттвы идут к Буддовости.

100. Винайский Мастер различал и не мог понять того, что понимают те кто осознал Мудрость Будды.

101. Асамкхейя кальпа значит неисчислимое количество вечностей. Иногда говорят, что Бодхисаттва для своего развития в Будду нуждается в трех из них.

102. Эта медитация соответствует <Совершенному обучению> Тьен-Тайской Школы и взята из Шастры Нагарджуны по Праджнапарамита Сутре: она объясняет доктрину, изложенную в этой шастре <Единого Ума и трех аспектов мудрости>. Практика предназначена для тех, у кого глубокие корни (высокая степень духовности). Она учит тому что созерцание одного аспекта мудрости подразумевает одновременное созерцание всех трех ее аспектов. Три характеристики иллюзорного существования — создание, удержание и разрушение — переходят таким образом в три аспекта мудрости. Тот же результат достигается через Тьен-Тайское тройное медитационное обучение пустоте, нереальному и середине. Это <Совершенное обучение> Тьен-Тайской Школы противоположно постепенным методам тех школ, которые делают различия между разными аспектами и стадиями Истины.

103. Чи Че — Четвертый Патриарх Тьен-Тайской Школы.

104. Вопросы показывают, что задающий их так далеко ушел в понимании, что нематериальные вещи могут быть большими и маленькими в одно и то же время; иначе второго вопроса не последовало бы за ответом на первый; но Прекрасный Жемчуг хотел уничтожить всю дуальность, свойственную такому мышлению. Праджна вездесуща, но о ней не думают с точки зрения пространства.

105. В той сутре рассказывается, что Упасака Вималакирти попросил нескольких посетивших его Бодхисаттв рассказать о средствах, посредством которых они вошли в недвойственные Дхарма-Ворота. Когда они объяснили как они сделали это, уничтожив двойственные концепции, например те, которые создают <я> и <отличное от меня>, Манчжушри выразил мнение, что вход в ту дверь состоит в том чтобы не было <ни слов, ни речи, ни указания, ни знания, и ни вопросов, ни ответов относительно всех дхарм (явлений, доктрин и т. д.), чем бы это ни являлось. <Когда до Вималакирти дошла его очередь, он продолжал молчать, ни говоря ничего. Так Бодхисаттвы использовали слова и речь чтобы выявить недвойственность или Абсолютную Реальность; Манчжушри выявил ее через отсутствие слов и речи; таким образом, выявив ее, сохраняя полное молчание, Вималакирти уничтожил дуальность слов и речи, с одной стороны, и концепцию их отсутствия, с другой.

106. Пен ти (основная сущность) и чи юнг (проявление назначения) — термины, которые значат примерно то же, что и (сущность) и юнг (назначение).

107. Здесь представлено Чаньское учение, которое состоит сначала из соединения двух наименований в одно неделимое целое, а затем в уничтожении концепции Одного, позволяющее преодолеть последнюю едва уловимую привязанность для того, чтобы осознать Абсолют, который не является ни единым, ни множественным.

108. Название этого комментария происходит из названия того монастыря, в котором жил Дао Йинь, комментатор.

109. Три озарения — это возможности, которые возникают из вселенского озарения Будды о том что все происходившее в прошлых жизнях, происходит сейчас и будет происходить в будущем. Это разные перечни шести трансцендентальных возможностей — это те сиддхи, которые возникают как побочный продукт непрерывной правильной медитации, но которые некоторыми людьми ошибочно (и рискованно) избираются для главной цели.

110. Есть много историй о божественных ответах; их цель — убедить людей регулярно произносить сутры и практиковать хорошие поступки.

111. В Китае, согласно знанию Фен Шуй, или геомантии, положение родовых могил значительно влияло на будущее потомков.

112. Сухая, неоплодотворенная стадия мудрости (т. е. неоплодотворенная Истиной Будды), по-другому называемая мирскою мудростью, является первой из десяти стадий, общих для трех Средств Выражения.

113. Существуют некоторые махаянисты, которые избегают мир как проявление зла, и которые развивают формы медитации ведущие к тому что очень похоже на опустошение ума.

114. Мастер уничтожил двойственности подразумевающиеся под <делать> и <не делать>, <правильное> и <неправильное>, для того, чтобы выявить Абсолютную Дхарма-кайю, которая несравнима, непостижима и неделима.

115. Обучая своих учеников, Чаньские Мастера обычно прямо указывали на ум, который обеспокоен мирскими чувствами и страстями, и то что их окружает. Смотря по обстоятельствам, это делалось с помощью речи, молчания, жестов, выражений и т. д.

116. Цитата из Вималакирти Нирдеша Сутры. Вималакирти адресует эти слова Манчжушри. <Непостоянность> здесь переводится <ву чу> (не-приверженность).

117. <Природа семени>, или <природа зародыша> означает природу, которая может пустить ростки и развиваться из природы составляющей ее сущность.

118. <Дхарани> — означает абсолютный контроль над добрыми и злыми страстями и влияниями.

119. Т. е. огненное колесо, видящееся при кружении факела.

120. Т. е. для обычных целей.

121. Т. е. то, что Мастер сказал только что по отношению к уму, который не находится ни внутри, ни вовне, ни между ними, предельно ясно.

122. Ум каждого является, по существу, умом Будды и может действительно достичь Буддовости очищением от волнений и привязанностей.

123. Великая Сутра, или Великая Книга, — другое название Ума или Мудрости.

124. Шестой индийский Патриарх Мичака пел следующую гатху, когда передавал Дхарму Седьмому Патриарху Васумитре:

Нет ни ума, ни осознания

Тогда как то что может быть осознано, не является Дхармой.

Только когда ум стал нереальным,

Дхарма всех умов может быть понята по-настоящему.