Феномены

Этот метод был рекомендован Дзен Мастером Де Гак. Почти все мысли связаны у нас со зрением, поэтому мыслей, связанных со слухом, в десять раз меньше. Тем, кому трудно во время медитации удерживать пустой ум, может быть полезен этот способ. Просто слушайте. Слушайте одновременно все звуки: те, что в окружающем пространстве, и те, что звучат в нашей голове (шум крови в капиллярах). Если вы полностью обратились в слух, то ни одной мысли у вас не появится. Первое время придется прилагать усилия для концентрации внимания на слухе. Со временем это станет автоматическим и усилий больше не потребуется.   

Мы в лодке названной "Сейчас" несемся сквозь пространство.

Проносятся мимо то боль, то блаженство, то горе, то радость,

Города, страны, люди,

Дни и ночи, жизни и смерти...

Куда мы плывем?

Ворона смотрит на меня внимательно:

Все понимает - она в той же лодке сейчас.

Когда мы приходим в комнату Дхармы и садимся на подушку в медитацию, куда направлено наше внимание? В этом смысле Дзен медитацию можно условно разбить на этапы:

1). Начиная практиковать Дзен медитацию, ученик занят только тем, чтобы неподвижно сидеть в неудобной и болезненной позе и при помощи различных вспомогательных средств (дыхание, мантра и т.п.) успокоить ум, избавившись от непрерывного потока не прошенных мыслей.

2). На этом этапе ученик заинтересуется тем откуда берутся эти мысли. Что это? Что порождает мысли? Что думает? Если интерес ученика искренен, то вскоре он сможет наблюдать за работой своего рассудка со стороны, не вмешиваясь в этот процесс.

3). Теперь ученик, видя, что неуправляемый поток мыслей это просто работа мозга и к нему самому относится не более чем его рука или нога, задает себе вопрос: “Кто это видит?”  “Кто я?”

4). Как только ученик нашел самого себя, он старается во время медитации не покидать это состояние, удерживать его, по возможности непрерывно.

Что дальше? Дальше бесконечный путь совершенствования своей медитации не только во время ДаДзен но и в повседневной жизни из момента в момент.

Почти всегда человек выбирает “НЕ БЫТЬ”, и уходит сам от себя, погружаясь в собственные мысли. “БЫТЬ” - самое легкое и самое трудное. Когда ты есть, отсутствуют "я, мне, меня, мое". Когда ты есть, твой ум подобен ясному зеркалу. Ясное зеркало отражает только само себя. Смотришь на форму, видишь пустоту. Смотришь на пустоту, видишь форму. Ничего не делая, делаешь все. Делать все - это просто делать только то, что делаешь в данный момент. Только этот момент и есть реальность. Пребывать в моменте - это и есть "БЫТЬ".

"Форма - это пустота, а Пустота - это форма".

Не ищите пустоту внутри себя, не ищите пустоту вне себя; для пустоты нет места. Все что мы видим, слышим, воспринимаем, да и сами мы - пустота принявшая форму.

Поскольку вы изучаете Путь, вам следует всегда, когда вы встречаетесь с людьми или обстоятельствами, не давать продолжаться неправильным мыслям. Если вы не способны за ними уследить, то в тот момент, когда вы все-таки заметили, что пришла неверная мысль, вам нужно сконцентрировать свою ментальную энергию для того, чтобы выбраться. Если вы постоянно следуете за подобными мыслями и позволяете им идти непрерывно, то это не только становится препятствием на Пути, но и превращает вас в человека, у которого отсутствует мудрость.

Во всех сутрах мы читаем, что этот мир - иллюзия. Но в мире иллюзий одна иллюзия относительно другой на 100% реальна.

Зеркало отражает только само себя

Ответы на все-все вопросы находятся в вашем уме “Не знаю”. Не ищите объяснений, - они вам не помогут. Доверьтесь своему “Не знаю”.

Помните, в Евангелии, Иисус сказал, указывая на пятилетнего мальчика: “…и пока вы не сравнитесь с такими как он, нет вам входа в Царствие Небесное”. Почему маленькие дети легко находят правильные ответы на коаны, которые становятся проблемой для взрослых? Они воспринимают мир таким, каким его видят и слышат, таким, каков он есть. Они не рассуждают и не объясняют. Большинство коанов (парадоксальных вопросов) построены так, что на них не возможно найти ответ рассуждая или объясняя.

Чистый ум сразу видит правильный ответ, но мы привыкли доверять не ему, а своему рассудку. Много раз на формальных интервью с Учителем на заданный вопрос мне приходилось отвечать: “Поздно! Я уже начал думать”. Если вы не думаете, то видите мир ясно, слышите мир ясно, но начав искать объяснение, вы уходите от реальности в иллюзорный мир мысли.

У Г.И. Гурджиева была любимая притча:

Шел однажды куда-то суфийский шейх, и случилось так, что попутчиком у него оказался шайтан. Идут они, значит, по дороге, рассуждают о судьбах мира и видят, что далеко перед ними по дороге идет какой-то человек. Вдруг этот человек засуетился, поднял что-то, лежавшее на дороге, и радостно пританцовывая, двинулся дальше.
“Что он такое нашел? Ты же шайтан и видишь все.” - спросил шейх.
“Он нашел истину”, - ответил шайтан.
“Ну теперь ты пропал - воскликнул шейх - человек наконец-то нашел истину!”
“А, ерунда! - отмахнулся шайтан, - он уже подыскивает для нее объяснение”.

Медитация (повседневная практика Дзен) - это из момента в момент просто делать то, что делаешь, не отвлекаясь на что-то еще. Сидишь в дза-дзен -  только сиди, кланяешься - только кланяйся, поешь - только пой, ведешь машину - только веди машину,общаешься с женой (мужем) или детьми - только общайся с ними. Что бы вы ни делали - только делайте это. Никаких посторонних мыслей! И так из момента в момент! Это самая эффективная практика. Это и есть истинная медитация.

Ученик спросил у дзен мастера: “Можно ли медитировать когда куришь?”
Мастер ответил: “И можно и нужно”.
Ученик рассказал об этом своему другу, но тот не поверил и решил сам спросить Учителя: “Можно ли курить во время медитирования?”
“Ни в коем случае!” - ответил Мастер.

Не берите на веру то, что говорят Великие Учителя! Проверяйте! Если учитель настоящий, то он обязательно дает практические методы, следуя которым, вы можете сами убедиться в том, верны его слова или нет. Если вы не проверяете, то имеете только веру: вы верите, что это так, или вы верите, что это не так. Лучше согласиться с тем, что вы не знаете.

Ни один учитель в мире не может дать вам истину. Он может только указать вам путь к ней и научить как по нему пройти.

1. Начните медитацию и, минут через 5-10, когда ум успокоится, представьте себе, что у вас на макушке есть крепкое кольцо, за которое цепляется крюк подъемного крана, находящегося где-то очень и очень высоко. Представьте теперь, что кран очень и очень медленно! начинает поднимать крюк. Все ваше внимание должно быть только на кольце, за которое тянет кран, а не на мышцах вашей шеи и не на позвоночнике. Вы почувствуете, что ваша голова, поднимаясь, начинает растягивать шею, а затем и грудные позвонки. Иногда позвонки даже начинают щелкать. Когда почувствуете, что голова вот-вот оторвется или подымет вас с подушки, остановите кран и медленно! начните "майнать" свою голову.
   Это упражнение позволяет за один-два раза полностью избавиться от шейного радикулита и частично грудного. Также, когда вы участвуете в длительном ретрите и спина начинает побаливать, это упражнение снимает боль и физическое напряжение.
   
   
   
2. Когда долго сидишь в медитации, тело непроизвольно теряет прямую посадку, начиная клониться вперед или в сторону, и приходится возвращаться к нему вниманием, чтобы сесть правильно. В системах ТайЧи и ЦиГун есть понятие "укорениться". Правда относится это к ногам. Вам же, когда вы сидите в медитации, нужно представить себе что ваше тело пустило очень мощные корни, пронизывающие всю Землю. Если вы представите себе это достаточно ярко, ваше тело будет оставаться неподвижным, как дубовый пень, сколько бы вы ни сидели.

Событие, которое больше всего меня потрясло (и многому научило), произошло в Южной Корее, в храме Хва Гэ Са. Осенью, в промежутке между летним и зимним трехмесячными ретритами, я решил провести свой соло ретрит для всех животных которых я в своей жизни убил. В молодости я участвовал во многих экспедициях, где приходилось охотиться, добывая пищу. Позднее я одно время работал охотником-промысловиком, а затем егерем. Это была работа и необходимость. Однако было много случаев, когда я убивал животных без необходимости. Вот для них-то я делал 49-дневный ретрит в горах, по 12 часов в день распевая сутру "Джи Джанг Босаль", которую поют для умерших.
Через 49 дней я спустился с горы и вошел на территорию храма. Вдруг прилетела сорока (обычно крайне осторожная птица) и села прямо передо мной. Я обошел ее, но она взлетела и снова села передо мной у самых ног. Нагнувшись я осторожно взял ее в руки. Ее клюв не полностью закрывался, так как к нему прилип кусочек то ли жвачки, то ли конфетки. Я очистил ей клюв щепочкой и отпустил. Сорока улетела. И тут до меня дошло, что мир простил меня, и животные перестали меня бояться.

Мир един, неделим и полностью сознателен.

Если постоянно занимаешься практикой Дзен, начинаешь сталкиваться с событиями и состояниями, необъяснимыми с точки зрения прагматичного рассудка. Появляется ощущение, что сходишь с ума. Со всей ответственностью заявляю:

Единственное, что вам точно не грозит, если вы пошли по пути Дзен, так это сойти с ума. Вы можете только выздороветь.

Однажды я задал Дзен Мастеру Сунг Сану вопрос: “Сунг Сан Суним, мы даем обет не отнимать чужую жизнь, но ведь растения тоже чувствующие существа. Они реагируют на свет, звук, прикосновение, но мы их убиваем для еды. Как это связано с обетом?”
Дзен Мастер ответил: "Однажды старый Дзен Мастер, который жил высоко в горах умывался утром, а его ученик лил ему на руки воду из кувшина. Когда мастер умылся, в кувшине еще оставалась вода, и ученик ее выплеснул. Мастер закричал: ‘Не убивай воду! Не убивай воду! Не убивай воду!’”

Затем ДМ Сунг Сан, указывая на меня пальцем, сказал: “Никого не убивай! Если нет для этого необходимости”.