ДЗЕН - ПУТЬ К СЕБЕ : О ZenDao, пути к себе и о себе

ОСТРЫЙ ВКУС НИЧЕГО

Дзен мастер Сеонг Сан

(Эта речь была произнесена на первом конгрессе школы Дзен Кван Ум в июле 1983 г.)

В нашем историческом периоде Будда Шакьямуни открыл духовные пути, почти неизвестные человечеству ранее. Он открыл ясный путь к просветлению для освобождения всех чувствующих существ от страданий. Это значит уменьшить все те страдания, что мы причиняем себе и другим, и в конце концов привести к освобождению от жизни и смерти, освобождению от цикла становления.

Прогресс на этом пути наиболее заметен, когда присутствуют великие мастера. В этой речи я подчеркну некоторые изменения в нашей традиции, а также кратко обрисую некоторые ведущие фигуры: человеческие существа, которые придали всем нам направление благодаря своим достижениям.

Нам очень повезло, что Гаутама Сиддартха смог пропагандировать свое учение на протяжении более сорока лет. Это дало ему достаточно времени, чтобы увидеть, с чего начать, как продолжить и как закончить свое усилие. Достигнув просветления, он начал учить тому, что сейчас является сущностью Дхармы, Аватамсака Сутре: если вы желаете основательно понять всех будд прошлого, настоящего и будущего, то вы должны рассматривать природу всей вселенной как создание одного лишь ума.

Вне зависимости от глубины этого учения, Будде пришлось убедиться, что его первые ученики не поняли его, уж не говоря о постижении. Поэтому он начал с более понятного, с Четырех Благородных Истин. Хотя такой подход нес в себе опасность того, что мир будут рассматривать как существующий сам по себе, независимый от человеческого ума, Будда начал с того, что ученики могли вполне понять.

Кто не увидит непостоянства? Кто не увидит непосредственного источника страдания: привязанности к непостоянству? Таким образом, Первая Благородная Истина, то есть сам факт страдания, легко могла быть понята.

Как развивается привязанность и какие формы она принимает, представлено во Второй Благородной Истине, где основная причина всех несчастий чувствующих существ ясно показана: неверные взгляды, которые заставляют нас верить в некую изначально присущую, ничем не подтвержденную двойственность между людьми и миром. Невежество является корнем всех желаний и гнева.

Третья Благородная Истина рассматривает прекращение страданий отсечением привязанностей путем выхода из невежества, другими словами, прекращением создания противоположностей. На практике это означает достижение неподвижного тела, неподвижной речи и неподвижного ума. Появляющееся в результате сознание – это сознание до мышления или движения. Оно ясно, как пространство и ясно как зеркало.

Четвертая Благородная Истина показывает, как использовать наш ясный ум для того, чтобы прекратить страдания. Она называется Благородным Восьмеричным Путем. Поистине замечательно, что все восемь путей начинаются со слова правильный. В то же время, поскольку не дается развернутого и абсолютного определения того, что есть правильно, то сам путь должен вести к постижению того, что же это такое.

Совершенно ясно, что термин «правильный» не может быть определен путем каких-либо объяснений. Если бы кто-то попытался это сделать, он пришел бы к дуалистическим взглядам, и сама суть пути, состоящая в том, чтобы освободиться через не дуалистичность, была бы потеряна. Таким образом, вопрос остался для нас самих: что правильно? Что полезно для всех существ? Что помогает нам постичь высшее учение, находящееся вне всех невежественных взглядов, вне гнева, вне желания?

Будде и его ученикам пришлось практиковать вместе в течение многих лет, прежде чем появилось учение о трансцедентальной мудрости. Почти все части Праджня Парамиты приводят к одной и той же точке, где мир явлений опустошается от всех признаков, которые мы видим как присущие ему.

Учение об отсутствии эго и пустоте не будет работать, если сначала не будет изучено, как этот мир является нам. Если ясно не описать эту проблему, то решение не будет найдено, и творец всех наших несчастий не будет определен. Этот мир изначально пуст, функционируя спонтанно, без какого-либо эго или постоянного качества, не идущий ни к какому концу и ни к какой определенной цели.

Вот почему Сутра Сердца говорит, что изначально пять скандх пусты, и таким образом мы спасены от всех страданий и несчастий. Это значит, что если мы не создаем страдания, то страдания нет. Без факта страдания остальные Три Благородные Истины тоже не обходятся.

Та истина, которая изложена в Аватамсака Сутре, приводит к пониманию того, что постоянно практикующие могут в конце концов постичь, каким образом их ум создает мир. Заканчивая свою великую работу, Будда напомнил ученикам о непостоянстве и о необходимости практики: «Этот мир в огне – боритесь бесконечно!»

В то же время такое понимание родило множество сутр и шастр, и сопутствующих практик для постижения, откуда приходит страдания и как их преодолеть, а через несколько поколений возникло множество способов переосмысливания того, что сказал Будда.

Поэтому двадцать восьмому Патриарху, Бодхидхарме, досталась огромная работа. Его учитель, Праджнятара, велел ему принести свет лампы, истинную Дхарму, в Китай. Уже много веков до этого, сутры рекой текли в Китай. Там было построено бесчисленное количество храмов, где обитало много-много монахов и монахинь.

Тем не менее, Бодхидхарма должен был внедрить то, что сейчас известно как Четыре Принципа Дзен, для того, чтобы учить тех, кто будет слушать и захочет снова стать практикующими. Эта задача была нелегкой, что очевидно из его столкновений с академическими монахами в различных храмах и его резко закончившимся диалогом с императором Ву.

Жизненно важно отсечь привязанность к словам и речи. Поэтому первый принцип говорит: не будьте зависимы от писаний. Второй говорит: ищите трансмиссию, которая вне записанных слов. В третьем подчеркивается важность прямого указания на человеческий ум. В четвертом показан результат: просветление путем постижения человеческой природы.

В нашей природе мы находим источник и исчезновение всех явлений и всех связанный с ними качеств. Если мы посмотрим внутрь себя глубоко, то уже не ищем больше внешнего объяснения того, чем является страдание, того, чем является человеческое существо, и почему этот мир воздействует на людей так, как он это делает.

Была ли какая-нибудь необходимость после Бодхидхармы обновить способы обучения? Да, конечно. Шесть поколений спустя Хуэй Нэнь, Шестой Патриарх, чуть не расстался с жизнью из-за того, что на реликвии, связанные с преемственностью патриархов, начиная от Будды, покусился монах. В критических ситуациях, как и в повседневной жизни, достижения определяются тем, как функционируешь. Хуэй Нэнь уничтожил рясу и чашу, чтобы их существование больше не препятствовало никому и не угрожало никому, чтобы никто не захотел украсть Дхарму. Более того, он дал начало ряду линий преемственности, образовавших пять различных школ, распространившихся вскоре по всей Азии. Плоды этих семян еще свежи и живы сегодня.

В двадцатом веке несколько азиатских монахов и монахинь получили наставление от своих учителей нести Дхарму на Запад. Одним их них был Дзен Мастер Сунг Сан. Благодаря их неустанным усилиям свет лампы теперь сияет нам все больше и больше. У нас появилось больше шансов, чем раньше, постичь тот правильный путь, где наша ситуация, отношение и функция становятся частью пути Бодхисаттвы, для того, чтобы принести путь пробуждения всему миру.
От лица венгерской сангхи я хочу выразить глубочайшую благодарность Дзен Мастеру Сунг Сану и всем патриархам его линии преемственности, а также его ученикам, последователям и приверженцам.

То, чему учил Будда, что принес Бодхидхарма, что распространил в десяти направлениях Хуэй Нэнь, и что Дзен Мастер Сунг Сан принес в Америку, Европу, Африку и Австралию – это одно и то же, или разное?

Страдание приходит –
Откуда оно?
Освобождение приходит –
Откуда оно?

К А Т Ц!

У всех ясные лица здесь: как нам помочь этому миру?