Учение Дзен Мастера Ман Гонга

Перевод с корейского языка: Дзен Мастер Дэ Кванг, Чэ Тонг Суним и Кэтти Парк. Предисловие Дзен Мастера Дэ Бонга. Перевод на русский язык Мьонг Гонг Суним и А.Третьякова

Содержание

  • Посвящение
  • Предисловие переводчиков
  • Введение
  • ГЛАВА I — Что есть я? Небходимость найти истинного себя
  • ГЛАВА II — Практика Дзен. Как найти свою истинную природу
  • ГЛАВА III — Человеческая жизнь
  • ГЛАВА IV — Дхарма Будды
  • ГЛАВА V — Буддизм
  • ГЛАВА VI — Монахи и монахини
  • ГЛАВА VII — Правила поведения в сангхе
  • ГЛАВА VIII — Предостережения
  • ГЛАВА IX — Последние слова
  • Биография

Посвящается Пятой годовщине памяти  Великого Дзен-Мастера Сунг Сана Хэнг Вон

30 ноября 2004 года ушел Великий Дзен-Мастер Сунг Сан.

Это английское издание Учения Дзен-Мастера Ман Гонга посвящено его памяти и является даром всем живым существам. Бесчисленные существа получили пользу от Учения Будды, которое передавалось через множество поколений Учителей. Сострадание и самопожертвование этих Учителей и практикующих вызывает в нас чувство искренней благодарности. Представляя эту книгу, мы выражаем признательность всем, кто помогал осуществить ее издание, тем самым способствуя более широкому и глубокому пониманию корейской традиции Дзен.

Дзен-Мастер Ман Гонг (1872-1946 гг) получил трансмиссию от Дзен-Мастера Кьонг Хо и является одним из величайших современных учителей корейского Дзен. Он и его ученики сыграли ведущую роль в восстановлении буддисткой традиции в Корее, которая несколько веков находилась в упадке из-за преследований при династии Джосьон и при японской оккупации (1919-1945гг). Дзен-Мастер Ман Гонг был праучителем Дзен-Мастера Сунг Сана, и его линия передачи живого учения продолжает распространяться по всему миру.

Всегда, когда любимый Учитель уходит, никто из учеников не остается спокойным. Некоторые печалятся из-за потери; некоторые чувствуют угрызения совести из-за того, что не предпринимали никаких усилий; некоторые чувствуют себя в долгу перед учителем. Чувство долга с буддисткой точки зрения является самым важным. Учитель посвятил всю свою жизнь передаче нам истинного учения, и мы искренне благодарны ему. Это Учение - величайший дар, который кто-либо может преподнести. Когда получают в дар истинное Учение, оно всегда исходит из обязанности – долга. Как учил Дзен-Мастер Ман Гонг «прежде всего практикующему следует найти хорошего Учителя. Когда вы завершите свою практику, учить других станет и вашей обязанностью».

Буддизм учит, что нет ничего особенного. Наши   «нравится» и «не нравится» - причина идеи особенного. Ничего особенного нет и в смерти, однако она является великим Учителем. Дзен-Мастер Сунг Сан и перед смертью делал то же, что и всегда: передавал нам Учение. Неизбежность смерти иногда приводит людей к замкнутости на себе и безразличию к другим. Сунг Сан Суним, наоборот, даже использовал свою болезнь, чтобы учить нас. Тридцать два с лишним года он давал Учение в основном за пределами Кореи и Японии, болезнь никогда не покидала его, но не была для него препятствием. Его задача состояла в том, чтобы давать, и он полностью отдавал себя другим. Этого не увековечит никакой памятник и никакие сантименты.

За несколько часов до смерти Шестой Патриарх Дзен  в Китае Хуэй-Нэнг сказал: «После моего ухода не следуйте принятой традиции плакать или сожалеть. Познайте свой собственный ум и реализуйте свою собственную природу Будды, которая не подвержена рождению и смерти, движению и неподвижности,  которая не приходит и не уходит, не утверждает и не отрицает, не остается и не исчезает. После моей смерти следуйте моим наставлениям и практикуйте правильно, тогда всё будет так, как будто я жив. Если же вы не последуете Учению, не будет пользы даже если я не уйду».

Что же это за наставления? Наша традиция передачи Учения простая и ясная. Дзен-Мастер Сунг Сан учил только одному: «Не знаю». Иногда это «не знаю» означает «просто делай это», иногда оно означает исходную точку, иногда правильные ситуацию, отношение, действие, иногда «бросьте все это», а иногда великую любовь, великое сострадание и Великий Путь Бодхисаттвы. Какими бы ни были образы и формулировки, вопрос всегда только один:

«Что есть я?» Дзен-Мастер Сунг Сан множество раз повторял: «Надеюсь, вы отправитесь прямо в «не знаю», ясное как пространство. Пытайтесь, пытайтесь, пытайтесь… 10000 лет без остановки… тогда скоро получите Просветление и спасёте всех существ от страданий».

Дзен-Мастер Дэ Кванг, Провиденс Дзен-Центр, Камберлэнд, Род Айлэнд, Осень, 2009 год.

Предисловие переводчиков

Когда древние буддистские тексты впервые попали из Индии в Китай, первоначальные переводы на китайский делались c пали и санскрита. Ученые, знатоки санскрита, пали и китайского языков тщательно сверяли и перепроверяли все тексты, уточняя и адаптируя их для читателей своего времени, после чего переводы, наконец, издавались.

Распространение Дхармы шло медленно, от одного языка к другому, от одного переводчика к другому, не теряя сути Учения.

Перевод Учения Дзен-Мастера Ман Гонга на английский язык стал возможен благодаря «совместному действию»: так Дзен-Мастер Сунг Сан называл совместную работу группы практикующих. Сплоченными усилиями легче выявить самое существенное для блага всех существ. Как практикующие и переводчики, мы благодарны представившейся возможности в меру сил помочь распространению Дхармы, обращаясь к глубокой традиции корейского буддизма.

Приносим искреннюю благодарность семейству Док Сонг Сан за разрешение перевести эту версию текста с корейского языка. За поддержку и помощь в осуществлении этого проекта наша особая благодарность Соль Джонг Банг Джанг Суниму из Судокса и Су Ам Сунимау из Хвагеса.

Мы глубоко благодарны Дзен-Мастеру Дэ Квангу за руководство в работе над переводом. Его ясная мудрость помогала держаться сути Учения. Особые благодарности Дзен-Мастеру Дэ Бонгу за предисловие и за то, что он дал нам направление в этом проекте, а также Дзен-Мастеру Дэ Кван за поддержку и руководство. Благодарим издательский совет Дзен монастыря Су Бонг за поддержку, а также Е Джин Сунима за неоценимую помощь в исследовании и Роджера Кэйса за издательскую и моральную поддержку на начальных этапах. Публикация этой книги стала возможной благодаря щедрости и поддержке Международной Школы Дзен «Кван Ум», Дзен-Центра Провиденс, Дзен монастыря Су Бонг, Керионг Сан, Международного Центра Му Санг Са, Хвагеса, а также других североамериканских и азиатских Сангх Школы Дзен «Кван Ум».

Учение Дзен-Мастера Ман Гонга — прямое, бескомпромиссное, ясное. Как и все великие духовные Учения, оно имеет силу убеждать, источником которой является прямой опыт, великое сострадание, мудрость. Мы надеемся, наш перевод будет соответствовать тексту, передаст его наиболее важные послания, направленные на пробуждение человеческих существ. Пусть все существа получат пользу от этого Учения и достигнут освобождения.

Хэ Тонг Суним и Кэти Парк, Дзен Центр Провиденс, США, Дзен монастырь Су Бонг, Гонг Конг, Осень, 2009 г.

Введение

В конце Второй Мировой войны Дзен-Мастер Ман Гонг, окунув цветок в тушь, каллиграфически написал знаменитую фразу: «Весь мир — один цветок». Почему? Конец войны совпал с окончанием 35-летней оккупации Кореи Японией. В эти тяжелые для корейского народа времена Мастер Ман Гонг не просто медитировал где-то в горах, достигая просветления и наслаждаясь хорошей репутацией, обучая других: его миссия была связанна с судьбой корейского буддизма.

После 1912 года японцы пытались разрушить корейскую культуру, язык, религию – все, что было корейским. Частью этой стратегии был контроль над корейским буддизмом, поскольку японцы считали его силой сопротивления. Они созвали аббатов всех главных храмов. В то время в Корее было три или четыре тысячи храмов, которые подчинялись двадцати пяти главным храмам. Генерал-губернатор, японец, управлявший Кореей, призвал двадцать пять аббатов этих храмов в Сеул. Ман Гонг Суним как глава одного их этих храмов тоже присутствовал на этом собрании. Японский генерал-губернатор сказал: «Все корейские буддисты следуют за вами, великие монахи. Мой предшественник, прежний генерал-губернатор хотел помочь корейскому буддизму. Я, как и он, тоже хочу помочь. Чтобы корейский буддизм стал сильным, корейский буддизм и японский должны стать одной школой». Означало это, конечно, следование правилам японского буддизма. Не только такие мелочи, как ношение черной одежды, но и соблюдение японских обычаев, ослаблявших корейский буддизм: позволение монахам жениться, есть мясо и употреблять алкоголь. Японские авторитетные лица настаивали, чтобы главные храмы возглавляли женатые монахи. По указу японского правительства за непослушание назначалась тюрьма или казнь.

Когда генерал-губернатор закончил говорить, Ман Гонг Суним встал, вышел на середину комнаты и, обращаясь к генерал-губернатору, спросил «Знаете ли вы, откуда берутся горы и реки, великая Земля?» Это был явный вызов, но генерал-губернатор ничего не сказал, хотя мог бы просто казнить Ман Гонг Сунима за дерзость. Внезапно тот крикнул: «Катц!» Затем указал на рот генерал-губернатора и заговорил: «Этот рот — врата в ад. Ваш предшественник не собирался помогать корейскому буддизму, наоборот, хотел его погубить. Если же вы, генерал-губернатор, и в самом деле хотите помочь, не трогайте корейский буддизм». Затем он покинул собрание и вернулся на гору Док Сонг. Шесть тысяч монахов и монахинь отказались следовать японским порядкам, и японцы не тронули их. Остальные монахи и монахини подчинились японцам, именно поэтому в Корее до сих пор существуют небольшие ордена женатых монахов.

Затем Ман Гонг Суним взял лепесток национального цветка, окунул его в тушь и каллиграфически написал: «Весь мир — один цветок». Меня всегда поражало, почему он выбрал тогда не кисть, а цветок? В этой фразе нет горечи. Нет гнева. В ней нет исключений. Всё часть цветка. Такой мир — конец всех различий. Достиг Ман Гонг Суним нирваны или нет, но в тот момент его ум не знал никаких различий. Не надо ждать, пока практика приведет к совершенству. Один только миг открытого, свободного, принимающего весь мир, истинно сострадательного, всеохватывающего ума — уже Это. Это и есть Будда.

(Из речи Дзен-Мастера Дэ Бонга на конференции «Весь мир – один цветок». Сингапур, 2005 год.)

ГЛАВА I — Что есть я? Необходимость найти истинного себя

Сказано, что человеческие существа наиболее ценны, так они могут постичь свою истинную природу.

Истинная природа означает полную свободу (человек сам себя контролирует), тем не менее, люди редко бывают свободны где бы то ни было и когда бы то ни было. Они не могут контролировать свою жизнь, поскольку их ложное мышление (малое «я») становится хозяином, а истинная природа рабом.

Ложное мышление малого «я» - производное истинной природы. Истинная природа (ясный ум или ум бодхисаттвы) это настоящий ум, не имеющий ни начала ни конца; он не имеет ни существования, ни небытия, и все же в нем есть все.

Так чем же тогда человеческое существо, потерявшее всякое представление о своей истинной природе, отличается от животного, которое инстинктивно стремится только к сексу и пище? Как бы ни были вы велики и знамениты, если вы не постигли свою истинную природу, вы подобны молекуле, подверженной четырем видам рождения в шести сферах существования (самсара)

В нашем мире большинство людей тесно связаны друг с другом, следуя одному образу жизни и бездумно разделяя общую карму. Их жизни просто происходят, без всякого направления. Они не видят того ужаса, в котором пребывают. Когда приходит смерть, они слепы относительно того, что их ждет.

Если я окликну кого-нибудь по имени и он сразу же ответит «Да!» — это истинная природа. Истинная природа не имеет ни жизни, ни смерти. Она не может сгореть, промокнуть, не может быть пораненной ножом. Она полностью свободна и не имеет никаких преград.

Также как пленник извиваясь волочится по дороге за лошадью, также кармические цепи волокут нас по дороге страданий. Раз за разом мы проходим круг жизни, болезни, старости и смерти. Только ваш собственный меч мудрости может рассечь эти цепи.

Как бы образованы и уважаемые вы ни были, вы подобны человеку сошедшему с ума, каковым и останетесь до тех пор, пока не разрешите «великий вопрос жизни и смерти».

Когда Будда Шакьямуни родился, он простёр одну руку к небу, другую к земле и сказал: «Между небом и землей только «Я» свято». «Я» — это истинная природа вещей.

Каждый из нас уже имеет природу Будды (истинную природу), но не может стать буддой, потому что не понимает сам себя.

Все является истинной природой (большим «Я»). Если вы прилагаете хоть какие-то усилия чтобы найти что-то другое, то это пустая трата сил.

Каждый из нас имеет три тела: физическое тело, кармическое тело и тело дхармы. У истинного человеческого существа эти тела не разделены и функционируют как одно.

Любое действие берет начало в теле дхармы. Поскольку тело дхармы не отделено от физического и кармического тел, то и все явления также вне жизни и смерти.

Это «место», вне жизни и смерти, включает в себя как чувствующих существ так и не чувствующих. Поэтому все оружие вселенной не сможет уничтожить истинную природу даже одной единственной травинки.

В нашем мире существует множество учений о том как найти и понять свою истинную природу.

Все они отражают лишь понимание малого «я» (с точки зрения нашей кармы). Истинная природа непостижима и невообразима.

Истинная природа это неразрушимое алмазное тело, которое не может умереть. Вне времени оно имеет бесконечную жизнь. Каждая жизнь и смерть физического тела подобна смене одежды; истинный человек способен свободно снять или носить одежду жизни и смерти.

Те знания, которые вы получаете через зрение и слух, не приведут вас к постижению  вашей истинной природы. Размышления о истинной природе уже не являются истинной природой.

Истинную природу можно найти только ‘до мышления', потому что мир ‘до мышления’ содержит в себе все существующее и уже совершенен.

Если человек достигает просветления, стремясь постичь Будду, то видит, что и сам он будда. Это значит, что вы должны найти истинную природу внутри себя.

ГЛАВА II — Практика дзен: как найти свою истинную природу

В нашем мире нет такого места, где можно найти свою истинную природу, и нет такого учителя, который рассказал бы вам как это сделать. Только если вы сами занимаетесь практикой дзен-буддизма, вы можете найти свою истинную природу.

Дзен-практика означает, что каждый должен удерживать свой ум чистым. Это самое важное.

Владение знаниями, накопленными в мире, служит только этой жизни и нашим заблуждениям. Дзен-практика ведет к мудрости, которая вне времени и пространства, вне нашего тела и даже вне этой жизни.

Зал Дхармы – это не только Зал Дхармы. Для тех, кто практикует Дзен, их собственное тело тоже Зал Дхармы. Вы можете все время практиковать Дзен, когда вы стоите, идете, сидите, лежите – даже когда вы молчите или говорите. Это значит, что вы всегда остаетесь в «Зале Дхармы».

Вы никогда не можете практиковать Дзен в одиночестве (все есть Дзен). Вы не должны покидать своих Учителей, потому что только они могут безпрепятственно учить вас относительно всего, что касается жизни.

Очень трудно услышать даже одно слово от Учителя Дзен. Это может произойти только раз за 10 000 кальп. Однако, если вы услышали одно это слово и постигли его, то вы можете реализовать свою истинную природу, не практикуя Дзен.

Слушать Речь Дхармы следует так же, как ходить по тонкому льду; вам понадобится вся ваша искренность и всё внимание.

«Дзен Мастер» - это не просто условный титул, как доктор или учитель. Дзен Мастера достигли мастерства в законах вселенной и унаследовали прямую линию передачи мудрости от Будд и Прославленных Учителей.

Теория и практика – части одного и того же круга. С чего бы ни начали, цели своей вы достигните. Но свою истинную природу вы не можете постичь без учения Дзен Мастера.

Просто слушать Учение Дзен Мастера без веры в него и не следовать этому Учению, значит идти к плохой Карме. Такое пренебрежение сделает почти невозможным для вас услышать вновь такого рода Учение.

Чем больше вы верите в Учителя Дзен, тем больше вы постигните. Каждый кто знает, что соевый соус соленый, может практиковать Дзен.

Причина, по которой вам трудно практиковать Дзен в том, что в вашей предыдущей жизни вы просто били баклуши. Когда вы полностью расплатитесь за свою беспечность, тогда и получите результат.

Если вы имеете сильную веру, без всяких сомнений, то ваша основа для практики Дао уже сильна.

Когда Великая вера, Великое мужество и Великий вопрос становятся одним, тогда вы можете добиться успеха в своей практике.

Если вы имеете полную веру, тогда ваша чистая энергия может правильно применяться в любой ситуации без всяких преград.

Если Речь Дхармы не затрагивает ваш ум, то вновь получить человеческое тело вам будет очень трудно.

Человек, посвятивший себя практике, должен прежде всего найти хорошего учителя; после того, как вы закончили свою практику, ваша обязанность учить других.

Самый большой грех в том, чтобы называть самого себя Дзен Мастером и обучать других без полномочий, полученных от остроглазого держателя линии.

Дхарме внимают, когда речь останавливается и ум замирает. Дхарма передается только от ума к уму. Без прямых наставлений Учителя Дхарма не может быть постигнута.

Основой практики является «ум новичка». Однако, практика не имеет каких-то границ и, пожалуй, лучше всего начинать ее, когда вам уже за двадцать.

«Дзен-Практика» - это не просто обычный термин. Она указывает на нечто, находящееся вне обычного понимания, на то чему нужно учиться, потому что на этом пути нет противоположностей. Следует достичь такой стадии практики, когда она становится всепоглощающей, когда кроме нее ни для чего не остается места, даже для кончика единственного волоска.

Результат столетних мирских учений не может сравниться с постижением единственного момента ума «до мышления».

Все чувствующие существа возникают от привязанностей к противоположному полу. Из-за этого у нас появляется привычка все делить на противоположности, одну жизнь за другой. Величайшее препятствие сосредоточению ума является рассуждение (думанье), основанное на противоположностях. Крайне важно, чтобы практикующие люди держались в стороне от противоположного пола.

Хотя вы и удерживаете единый ум и отбросили всякое мышление, все еще нужен один шаг: забудьте один ум, тогда вы сможете найти свою истинную природу.

Чтобы постичь результаты своей практики, вы должны убрать малое «я». Вы нужно перестать проверять и стать подобным трухлявому пню, тогда вы сможете избавиться от того «я», которое считает, что оно существует.

Три условия, необходимые, чтобы найти свое истинное «Я»: первое – место для практики, второе – Учитель, третье – друзья по Дхарме.

Следуйте Пути с искренностью и собранностью. Несмотря на то, что различные учебные стили немного различаются, Путь один. Если вы не искренни, то будете тратить свое время и останетесь недовольны собой.

Вам нужен Учитель даже для того, чтобы сделать что-нибудь настолько простое, как соломенные сандалии. Даже у простого гриба есть свое собственное место, где он может расти. Так как же кто-либо может надеяться постичь Путь, который включает все, не имея Учителя? Как может не найтись особого места для человека Пути, если в его распоряжении энергия Вселенной?

Влияние друзей по Дхарме сильнее, чем Учение Учителя.

Если вы практикуете Дзен и решили Великий вопрос жизни, тогда все ваши плохие поступки и грехи за много жизней будут стерты и вы покончите со страданиями Сансары.

Когда вы практикуете, отбросьте восприятие человеческого существа: станьте глухи, слепы и глупы (не умны). Если вы не привязаны ни к чему, тогда большое «Я» появится само по себе.

Практика Дзен существовала долгое время. В последние полторы тысячи лет прославленные Учителя развили практику Дзен, основанную на великом вопросе, что привело к появлению бесчисленного количества Учителей. Существует 1700 коанов. Когда я впервые начал практиковать, то взял вопрос «Десять тысяч Дхарм возвращаются к одному, куда возвращается Один?» Этот коан имеет два уровня. Наилучший вопрос для новичка «Десять тысяч Дхарм возвращается к одному, что такое Один?» Несмотря на то, что вы удерживаете вопрос, вы должны войти в состояние не думанья, которое ясно и спокойно. Там, где даже вопрос исчез, вы увидите свою собственную природу.

Человек не существует и не несуществует. Это не дух, душа или ум. Тогда что же это? Когда вы задаете себе вопрос, удерживайте ум подобно кошке, караулящей мышь. Вопрос должен быть подобен текущей воде, никогда не останавливающейся и все время новой. Если вы искренне удерживаете вопрос, то однажды вы найдете Один.

Вам будет очень трудно практиковать Дзен, если вы будете сожалеть о том, что оставили мирское учение или гордость, или если вы привязаны к какому-либо особому таланту. Поэтому вы должны полностью вернуться к тому, чтобы стать чистой страницей.

Если вы сможете заниматься очень суровой практикой, то достигните великой свободы.

В старые времена были люди, которые внезапно забывали и о жизни, и о смерти, услышав лишь одно слово от Учителя Дзен. Было также много людей, которые получали просветление после трех или семи дней практики. Однако, в наше время у людей очень мало терпения и практика Дзен для них просто побочное занятие. Из-за этого люди, которые практиковали 20, а то и 30 лет, все еще не постигли великой сути буддизма.

Если вы сами съедите рис, то почувствуете себя сытым. Если вы сами не практикуете Дзен, то даже Будда и прославленные Учителя не смогут помочь вам.

Если вы хотите практиковать Дзен, то прежде всего победите в битве свои шесть чувств.

Дзен-практика очень доступна, она не зависит ни от каких особых обстоятельств. Поэтому практикующие могут быть уверены, что их не заметят даже посланцы ада.

Когда появляется одна мысль, появляется всё. Когда одна мысль исчезает, исчезает всё. Появление и исчезновение одной мысли – это творение и разрушение целой Вселенной, даже жизни и смерти.

Учебная фраза: «Если вы откроете рот, это уже ошибка!» прямо указывает на ум, который до имени и формы.

Когда вы считаете, что ваша практика идет хорошо, значит, она уже пошла неправильно.

Если вы можете практиковать даже во сне, значит, вы сделали практику своим учителем.

Даже в глубоком сне без сновидений вы должны знать, где находится ваш «неподвижный» ум.

Бодрствуя, мы бродим по жизни, контролируемой нашим мышлением. Сновидения берут начало в нашем теле Кармы, которое имитирует прошлые действия нашего тела формы.

Вы должны быть способны практиковать так, как будто сон и бодрствование одно и то же.

Подумайте способны ли вы удерживать свой повседневный ум даже тогда, когда ваше тело горит в огне? Если вы не можете, то знайте, что когда вы перейдете от жизни к смерти, ваш путь будет темным, и вы не будете знать, что делать.

Практикующий человек должен заниматься практикой непрактики. Это более трудно, чем то, что мы называем практикой.

Вместо того, чтобы заботиться о том насколько хорошо вы практикуете, вам следует укреплять в себе веру.

Насыщенная жизнь необходима как до, так и после просветления.

Дзен-практика подобна горнилу, в котором расплавляются все ваши кармические препятствия из прошлых жизней.

Относитесь к людям c состраданием. Однако, когда дело касается вашей практики, вы должны быть жестко бескомпромиссны, иначе никогда не победите 84 000 иллюзий ума.

Прежде чем ум успокоится, у человека может еще о чем-то думать, но во время практики не следует вмешиваться даже в мельчайший отблеск мысли.

Во время практики демона сна следует бояться больше, чем мысли. Поэтому сначала нужно поставить этого демона на колени.

Очень трудно получить человеческое тело, поэтому не пренебрегайте возможностью усердно практиковать. Если вы упустите этот шанс, очень трудно будет получить такое тело вновь.

Если вы не достигните силы в своей практике, то когда вы умрете, только ваша карма останется с вами. В это время даже животные могут показаться вам прекрасными мужчинами и женщинами, на самом деле ведущими вас в животное царство вашей следующей жизни.

Время имеет первостепенное значение для практикующего Дзен – не теряйте ни одного момента.

Наиболее свободны и расслабленны вы тогда, когда пользуетесь туалетом. Если вы имеете один ум, то даже в это время вы можете достичь просветления.

Причина, по которой мы откладываем практику в том, что мы всегда думаем, будто у нас еще есть время. Просыпаясь утром, вы всегда должны говорить себе «Я еще жив – я не умер. Я должен закончить эту великую работу. Завтра не существует.»

Ночью, когда вы ложитесь спать, подумайте, сколько вы практиковали сегодня. Если вы больше время тратите на мышление и сон, а не на практику, то так настроить себя, чтобы больше практиковать каждый день и действительно делать это!

Если иллюзии или сон появляются во время практики, тогда напомните себе, что в этой жизни вы не свободны от жизни и смерти. Это поможет вам освежить свой ум.

Если у вас появится малейшая эгоистическая мысль, в момент, когда вы умираете, тогда даже память о практике Дзен исчезнет.

Если вы монах, покинули дом, вышли из Сансары, и вместо практики Дзен занимаетесь чем-то иным, то вы только укрепляете привычки жизни и смерти.

Если вы практикуете Дзен, думая, что получите что-то особое, вы впадете в ересь.

Несмотря на то, что человек Пути иногда может совершать различные сверхъестественные действия или творить чудеса (просто особенности Дхармы),никому не следует стремиться к этому.

Вера – это каменная ступенька, ведущая к Будде. Используя эту веру, которая не имеет «Я», вы должны пройти за Будду и найти свою собственную природу.

Если вы являетесь практикующим Дзен, вы должны и вести себя так же – не будьте фривольными. Тогда вы сможете учить других, даже не открывая рта.

Существует четыре стадии постижения в практике: первое – знать, что нет ни жизни, ни смерти. Второе – быть в согласии с тем, что нет ни жизни, ни смерти. Третье – постижение того, что нет ни жизни, ни смерти. Четвертое – беспрепятственное использование того, что не существует ни жизни, ни смерти. Когда вы пройдете эти четыре стадии, то будете великим и свободным человеком, не имеющим никаких преград ни в теории, ни в практике.

Не пытайтесь что-либо понять во время практики. Если вы достигните в ней силы, то просветление появится само собой.

Если вы стали ленивы в своей практике, поскольку считаете, что уже чего-то достигли, вы закрываете перед собой дверь к Дхарме Будды.

Ум, который не привязан ни к чему материальному, используя пустоту, выполнять что угодно.

Ум создает материальный мир, но без материального мира ум не может существовать или функционировать.

Каждая вещь в материальном мире имеет свою функцию, основанную на ее имени. Ум не имеет ни имени, ни формы, но является источником всякого существования. Каждый уже имеет Ум, обладающий бесконечными возможностями. Если вы вернетесь к Уму, то вы сможете делать все.

Два актера жизнь/смерть и добро/зло пользуются бесконечным разнообразием форм, чтобы сыграть пьесу в театре Ума. Используя вселенную как сцену, они по очереди создают то комедию, то трагедию.

Даже страна высоко развитая в культуре и экономике по существу бедна, если нет в ней человека Пути. Если страна бедна, но имеет человека Пути, она богата.

Человек Пути не должен быть «человеком Пути». Вы должны достичь места, которое до имени и формы. Не боготворите людей Пути и пусть ваши обеты и практика не станут вам препятствием. Вместо этого станьте полностью независимым человеком. Если вы поступите так, то вы можете свободно посещать любое из шести царств существования и избавитесь от страданий.

ГЛАВА III — Человеческая жизнь

Человеческая жизнь является не более, чем коротким актом пьесы. Когда акт заканчивается, наше сознание, которое создает счастье, гнев, печаль и удовольствие, исчезают без следа. Плоть превращается в гниль. Ну что же это за неизменность? Разве вы испытывали свободу хоть на одну секунду во время этой короткогой неизменности? Смерть приходит внезапно. Вы можете умереть прежде чем проглотите тот рис, который сейчас жуете. Из-за пожара вы можете никогда не порадоваться дому, который сейчас строите. Вот она неизменность. Разве не печально, что люди не могут контролировать свои собственные жизни и тем не менее они создают группы и даже нации? Если вы хотите истинной свободы, вы должны знать, на чем она основывается. Люди могут много говорить о свободе, но если они не знают ее источника, то это все равно, что говорить будто хорошо питаешься, совсем не имея риса.

Жизнь подобна дереву гингко, которое видит в пруду свое отражение и считает, что нашло себе пару и теперь у них появятся фрукты. Человеческие существа ведут себя так же как это дерево. Они плачут и смеются, реагируя на свой мир сновидений, который является просто отражением их кармы.

Человеческая жизнь – это не просто продолжение этой жизни, но скорее продолжение возникновения и исчезновения (рождения и смерти) вновь, вновь и вновь. В момент смерти люди забывают о своих предыдущих жизнях и страданиях, связанных с вхождением в матку, с ростом и рождением. Они думают только о своей настоящей жизни, опираясь на ограниченное понимание, которое дают им шесть сознаний. Визиты на небо или в ад, человеческое тело или животное, все эти жизни приходят и уходят очень быстро. Как в кино, где сцены меняются моментально.

В нашей жизни мы не можем вернуть прошлое и не можем гарантировать будущего. Есть только настоящее. Если вы полностью постигните это, тогда прошлое, настоящее и будущее станут одним, а ваша жизнь станет цельной.

Жить, значит жить в настоящем, а не в прошлом или в будущем. Настоящее – это момент перехода между прошлым и будущим, который никогда не прекращает своего движения. В этот момент вы можете почувствовать, что жизнь нестабильна —это не настоящая жизнь! Прошлое, настоящее и будущее являются одним, потому что настоящее — это будущее прошлого и прошлое будущего.

Мы живем в окружении высших цивилизаций, развитых вне всякого воображения. Ниже нас бесчисленные ады неописуемой жестокости. Какой из этих миров настоящий мир? Найти ответ на этот вопрос, значит постичь мир нашего истинного «Я».

Наша настоящая жизнь – это целый мир. Если вы не получите удовлетворения в этой жизни, вы не получите его нигде.

Каждое человеческое существо хочет что-нибудь от жизни, но никто не понимает, что это «хотение» - источник страдания.

Основные вехи человеческой жизни: старость, болезнь, смерть, счастье, гнев, печаль и удовольствие – все это просто гости на празднике, отмечающем ваше угасание. Они посещают вас по привычке. Если вы постигните это, то сможете освободиться от жизни и смерти.

Бесчисленные чувствующие существа населяют нашу вселенную. Они образует свои собственные общества. В результате привычек множества жизней наши сознания становятся все более и более кристаллизованными. Человеческие существа не могут видеть или чувствовать вне этих границ, поэтому не имеют возможности понять чувствующих существ других царств подобно небесам (Боги) и ада (Духи).

Любая человеческая черта всего лишь продукт привычки. Гениальность и талант – результаты такой же привычки, образовавшейся за много-много жизней. Ваша карма – это ваша привычка.

Все в мире всегда собирается и разрушается. Вселенная создается и уничтожается вновь и вновь бесконечное время. То же самое верно относительно наших жизней: рождение всегда следует за смертью.

Чувствующие существа (люди, животные, черви и т.д.) проживают короткие, нацеленные только на себя жизни, контролируемые малым «я». Потеряв свою свободу они тащатся за своей кармой, бродя по шести сферам существования и появляясь в любом из четырех видов рождения. Будды сделали всю вселенную своей, став одним целым с ней. Все чувствующие существа являются телом Будды и 3000 миров являются домом Будды. Будды абсолютно свободны в том, чтобы занять или покинуть любое тело или дом.

Поскольку Будды сделали всю вселенную своей, они могут свободно пользоваться миром имени и формы.

Каждый думает, что небеса – это самое лучшее, куда можно попасть, и никто не хочет отправиться  в ад, но вся вселенная просто одно тело; и небеса, и ад – это один дом. Чувствующие существа всегда расщепляют свой мир на два. Они даже делят свои тела на две части, посылая одну часть в небеса, другую – в ад, согласно кармическим привязанностям.

Никто не может достичь истинного мира, если ими управляют обстоятельства.

Поскольку обычные люди считают этот мешок крови и экскрементов своим истинным телом, то они полагают, что жара, холод, жажда и голод – это единственное о чем следует беспокоиться. Для таких людей нет никакого способа избавиться от страданий Сансары.

Восприятие обусловлено шестью сознаниями (глаза, уши, нос, язык, тело и ум), которые всегда меняются в зависимости от времени и обстоятельств. Но как можем мы ухватить истинную природу жизни, пользуясь этими шестью сознаниями?

Несмотря на то, что существуют очень развитые и глубокие мирские теории, они не могут разрешить вашу жизненную проблему, поскольку все эти теории привязаны к имени и форме.

Если существует учение, которое просветляет вас относительно того, чего теория объяснить не может, то такое учение – это дверь к Дао.

Те, кто говорят о метафизике и идеализме, не осознают, что и сами-то они не свободны от материального мира.

Во всем мире нет никого, кто говорил бы правильно или неправильно. Несмотря на то, что Бог свободно использует сверхъестественные силы, влияя на судьбы человеческих существ – это бывает не часто.

Те, кто отрицают существование Бога, не могут избежать глупости; те, кто верит в Бога, не могут избежать невежества.

Человеческие существа гордятся бесконечными возможностями современной науки. Однако, если они используют ее неверно, то она создает больше вреда, чем пользы. Когда исчезает эгоизм, когда ум и материя становится одним, тогда мы входим в век истинной науки, где люди могут жить в мире. Настоящий мир настанет, только когда духовная культура, основанная на истинной природе, будет приниматься каждым человеческим существом.

Всей мощью физических наук мы не можем подчинить себе всю природу, только часть ее. Даже если бы мы могли подчинить ее, это все равно был бы результат наших человеческих привычек. Мы все еще не преодолели наших привычек. Лишь при условии, что люди научились бы полностью управлять своими привычками, мы сможем пользоваться и природой и своими привычками так, как если бы это была наша собственная машина.

Ученый, чей ум и материальный мир становится одним, способен проявить свои бесконечные возможности.

В наши дни люди озабочены только своим собственным благосостоянием. Когда они слушают речь Дхармы, они ее не понимают и относятся к ней невнимательно. Им нравится критиковать содержание этой речи без всякого смысла и основания. Поступая так, они спускаются по темному пути.

Из-за эгоистических привязанностей наши умы ограничены индивидуалистическим мышлением, мы не понимаем, что мы и другие – одно и то же. Такой вид невежества умаляет нас, как человеческих существ.

Чувствующие существа знают, что они должны быть добрыми, но не понимают, что должны найти внутри себя то, что сделает их добрыми.

Люди говорят, что человеческие существа самые ценные из всех существ, потому что они способны думать и рассуждать. Тем не менее, они даже не пытаются понять, что такое думанье и рассуждение.

Несмотря на то, что чувствующие существа не знают истинных себя совсем, некоторые претендуют на то, чтобы быть учеными или вождями, обсуждая великие вопросы жизни. Это то же самое, что убивать жизнь, пытаясь спасти ее.

Если вы сделаете даже один шаг за грань теории и научных изысканий, вы сможете найти свое истинное «Я». Величайший вопрос жизни не может быть разрешен прежде, чем вы найдете истинного себя.

Великие вопросы жизни не могут быть решены, опираясь на надежду или на то, что вам эти вопросы просто нравятся. Постигните ваше истинное «Я», тогда вы сможете свободно управлять ссвоей жизнью, как в теории, так и в вашей повседневной деятельности (Карма).

Чувствующие существа знают только как знать, они не знают как «не знать».

Если вы знаете это «не знаю», тогда вы действительно знаете. Способ как знать на самом деле – это знать, как не знать. Это ваша истинная природа.

Мы подобны братьям, рожденным одной и той же маткой (мать Земля), выступающие друг против друга с ружьем и мечом. Кого мы в действительности собираемся убить, точа свой меч? Кого мы действительно убиваем, создавая оружие? В этом человеческая трагедия.

ГЛАВА IV — Дхарма Будды

Если вы скажете «Дхарма Будды», то это уже не Дхарма Будды.

Все такое, как есть – это Дхарма Будды. Если вы встанете на ящик из-под мыла, чтобы проповедовать Дхарму Будды, то всякое значение уже потеряно.

Материальные вещи должны использоваться; Ум – это основа. Когда Ум и материальное станут одним целым, тогда это Дхарма Будды. Если вы не постигните Дхарму Будды в этой жизни, то нет никакой гарантии, что вы найдете дорогу к ней в следующей жизни.

Дхарма Будды относится к любому человеческому периоду или к любым человеческим обстоятельствам.

Если ваша жизнь не тронута Дхармой, то вы уже потеряли человеческий статус.

Будда – это Ум; Дхарма – это материя. Еще до того, как Дхарма Будды появилась как имя и форма и даже до того, как появился исторический Будда, существовала истинная природа. Если вы отложите в сторону малое «я», которое подобно черепку разбитого горшка,  то обнаружите тело дхармы, которое подобно семи драгоценностям (золото, серебро, бирюза, горный хрусталь, коралл, агат и жемчуг).

Говорит не рот; работает не рука. Когда вы найдете того, кто в действительности говорит и работает, тогда вы станете цельным человеческим существом, которое в действительности может говорить и работать.

Дхарма Будды ответственна и за тело, и за ум. Жизнь, в которой Дхарма Будды не действует, это жизнь без всякой цели. Как только вы поймете это, вы тотчас вернетесь к Дхарме Будды.

Мирские принципы и Дхарма Будды не две разные вещи. Будда и чувствующие существа – одно целое. Когда вы постигните эту Дхарму «не двух», вы станете настоящим человеком.

Тот, кто знаком с Дхармой Будды не привязан к дуалистическому мышлению (он покинул дом). Если вы не постигли Дхарму Будды, тогда вы подобны обычному мирянину.

Для того чтобы отпирать разные замки, вам нужно иметь много различных ключей. Если вы хотите воспринять бесчисленные, туманные принципы самадхи, вам понадобится 10 000 ключей мудрости.

Отрицать Дхарму Будды, значит отрицать самого себя. Если вы отбрасываете Дхарму Будды, тогда вы отбрасываете самого себя, потому что вы и есть будда. Любой звук является речью Дхармы и все является истинным телом Будды. Однако, мы все время слышим, что очень трудно встретиться с Дхармой Будды хотя бы раз за 10 миллионов кальп. Это загадочная ситуация заслуживает, чтобы мы ее рассмотрели подробнее.

ГЛАВА V — Буддизм

Если вы защищаете свою теорию буддизма, то вы уже идете против его основных принципов, потому что принципы буддизма вне эгоизма.

Принципы буддизма говорят, что мы не должны наказывать плохое или поддерживать хорошее, потому что как хорошее, так и плохое являются Дхармой Будды. Прелести рая и страдания ада - все создаем мы сами.

Ничего нельзя получить, не заплатив какую-то цену, и не бывает успеха без усилий – это первое правило Вселенной.

Все уже является Буддой, поэтому не может быть каких-то застывших правил или догматических организаций для Учителей. Буддизму следует обучать с терпением шаг за шагом согласно обстоятельствам.

Теория «только-Ум» в буддизме не противопоставляет себя материализму. Только-Ум относится к изначальному Уму (истинная природа), где Ум и материя – одно и то же.

Пространство (истинная природа) порождает Ум, Ум порождает личность, которая порождает действие.

Обычно люди думают, что термины «материя» и «ум» полностью объясняют основную природу Вселенной. Однако, истинная природа Вселенной находится где-то еще.

В буддизме тело Дхармы вне духа, а истинный человек вне души. Постичь это – окончательное просветление. Тело Дхармы является корнем тела формы, духа и души. Когда тело формы и душа теряют свой корень, они просто движутся через жизни, постоянно меняя их одну за другой (сансара). Это и есть человеческий мир.

Буддизм – это система образования, которая учит каждого человека, как найти свою истинную природу. Другие религии так же подобны мосту к обнаружению истинного «Я».

Словами невозможно объяснить скрытый принцип буддизма, однако, его возможно передать от ума к уму. Учитель не может научить этому, а ученик не может научиться. Невозможно отдать это и принять это. Это Дхарма наследуемая буддами прошлого и будущего.

ГЛАВА VI — Монахи и монахини

Монашество существовало до того, как появилось имя и форма, знаете ли об этом? Есть хозяин для всех существ, который учит даже тех, кто уже на небесах.

Монахи, чья жизнь является практикой, должны отказаться от своих семей (родителей, супругов, детей), всего, что они имели и даже от самих себя.

Монахи не должны позволять судьбе контролировать свои жизни. Они не должны бояться ада или радоваться тому, что живут за счет  других.

Монашеская дисциплина заключается в том, чтобы удерживать свою истинную природу чистой как белый лотос, и не привязываться к мирским вещам.

Чтобы завершить даже мирскую учебу, потребуется половина жизни, так что же сказать о трудностях Учения в течение 10 000 лет, чтобы найти путь к бесконечной жизни?

Многие чувствуют потребность в мирском образовании, хотя оно и не касается колеса жизни и смерти; Представьте себе насколько больше мы нуждаемся в уроках практики Дзен, которые навсегда уничтожат привязанность к жизни и смерти и позволяют нам реализовать свою истинную природу.

Миряне принимают Дхарму как «деланье», а монахи учатся Дхарме как «неделанью».

Миряне делают все, что угодно с привязанностью, тогда как монахи отсекают привязанности. Монахи не должны быть привязаны ни к Будде, ни к патриархам.

Наследственность людей-мирян идет по линии крови, тогда как наследственность монахов идет через просветленный ум, который является Дао. Самый большой грех мирянина – прервать наследственность от своих предков. Для монахов, которые являются учениками Будды, нет большего греха, чем не унаследовать Дхарму.

В древние времена старые мирянки, которые понимали Дхарму, часто испытывали монахов. Однако, в наши дни даже те монахи, которые ведут ассамблею, не понимают Дхарму Будды. Это действительно время тьмы! Как же нам спастись?

Удачи и неудачи человечества – это результат подъемов и падений буддизма. Мир в мире всегда идет об руку с процветанием буддизма.

Заплатанные одежды практикующих Сунимов драгоценны, даже одеяние короля не может с ними сравниться. Одеяния короля скрывают массу плохой Кармы, но поношенные одежды монахов убирают любую карму и позволяют расти мудрости.

Если монах все еще завидует богатству и славе мирянина, или чувствует одиночество или печаль – это действительно позорно.

Монах – это человек, который достиг единства со всей Вселенной.

Монахи не должны ничего использовать для самих себя даже если это получено благодаря своим собственным усилиям, поскольку все, что они имеют – это собственность трех драгоценностей (Будда, Дхарма и Сангха).

Если вы получили подношение как монах и пользуясь им не практикуете, то вы транжир.

Если вы монах и не действуете так как должен действовать монах, то вы грешите против своей семьи.

Если человек становится монахом, когда он еще молод (до того, как его природа оказалась загрязнена) и действует правильно всю свою жизнь, тогда его заслуги перекроют и небо, и землю.

Есть множество монахов, которые растрачивают подношения людей и не практикуют искренне. Поэтому в наши дни мало мирян, которые поддерживают монашескую жизнь. Усилия, которые вы прилагаете к тому, чтобы следовать Дао, становятся Дао, поэтому вы должны смело практиковать даже в очень трудных ситуациях.

Направление ваших мыслей определяется вашей практикой. Если вы способны выбрать направление ваших мыслей, тогда вы способны вступить на правильный путь, и бесконечная жизнь вам гарантирована.

Мирская жизнь позволяет иметь пробелы во внимании, но монашеская жизнь требует, чтобы практика была постоянной даже во сне. Даже небольшой перерыв в практике позволяет появиться всякого рода препятствиям.

Даже убийца 10 миллионов людей, который раскаивается, поклоняется Будде и становится практикующим монахом, может отвести от себя ненависть своих жертв и избавиться от той плохой кармы, которую они создали для него на бесконечные кальпы.

Поскольку люди привязаны к своему ложному «я», то всё, что они видят, слышат и делают, становится преходящим.

Чувствующие существа не могут избежать сансары шести сфер существования, контролируемых временем и пространством, потому что они привязаны к тому, чтобы жить только во времени и пространстве.

ГЛАВА VII — Правила поведения в Сангхе

Монахи и монахини должны жить в сангхе и считать ее сокровищем.

Монахи не должны создавать каких-либо фракций внутри Сангхи. Если кто-то выделяет «нас», тогда он уже нарушил дух Сангхи.

Монахи должны жить вне человеческого мира, основанного на материальных ценностях; жить в духовном обществе там, где «ты» и «я» становится одним.

Служить Сангхе значит служить Будде.

Оотсекая привязанности к мирской жизни, монахи должны уважать друг друга, т.к. каждый из них очищает карму другого. Они должны любить детей и уважать старших.

Если кто-либо уже поклялся войти в отношения ученик/учитель, тo ученик должен уважать учителя, а учитель должен вести и учить ученика.

Монах прежде всего должен отсечь тот ум, который думает в терминах «правильно» и «неправильно». Если возникла ссора, вы должны взглянуть в себя. Если это не ваша вина, тогда просто не обращайте на это внимание. Если вы живете,  соблюдая это правило, то избавитесь от ссор и принесете мир.

Имея дело с храмовым бизнесом, монахи не должны заботиться о личной выгоде, а возвращать все полученное Сангхе.

Не обсуждайте недостатки ваших друзей по Дхарме с другими. Если это ваш истинный друг по Дхарме, тогда этo ваши ошибки.

Монахи взяли на себя трудную работу — действовать для других, поэтому всегда будьте полезными для других.

Ум бесконечен, но и тело (его представитель) не ограничено.

Монахи должны удерживать открытый Ум, который един и неделим, и действует на благо всех. Даже к насекомым они должны относиться с великой любовью и с великой печалью.

Если вам выпала неожиданная удача, не радуйтесь, потому что за вашей удачей может стоять чья-либо печаль и потеря.

Первичной чертой всех монахов должно быть терпение.

Монахи должны быть способны принять на себя всю критику Сангхи и готовы положить жизнь за Сангху.

Если каждый искренне выполняет свой долг, тогда никогда не возникнет дисгармонии внутри Сангхи.

Избегать трудностей и искать выгоды в общественных делах – это предательство самого себя.

Не жалуйтесь на то, что вас попросили посвятить себя чему-либо такому, что для вас недостижимо. Думать о том, что что-либо находится вне ваших возможностей, значит ослаблять свой дух.

ГЛАВА VIII — Предостережения

Если вы вдохнете, но не сможете выдохнуть — вам конец! Вы потеряете свой человеческий путь, если не достигните силы в практике, потому что ваш ум не будет чистым, когда свет вашей жизни погаснет (вы умрете).

Тратить время и бить баклуши – источник нашей плохой кармы.

Если вы не практикуете для того, чтобы найти свое истинное “Я”, а просто гонитесь за богатством и сексом, тогда даже если появятся тысячи Будд, спасти вас они не смогут.

Даже для того чтобы спасти небольшую страну требуется множество жертв, так что для того чтобы раскрыть вашу истинную природу от вас потребуется очень большая плата.

Любой понимает, что произошло, когда что-нибудь теряет, но никто не осознает, что потерял свое истинное “Я”.

Если вы игнорируете даже маленьких существ, то в будущем станете одним из них.

Предоставляя другим получать выгоду, делаешь полезное для самого себя. Делать подношения другим все равно что открывать банковский счет с большой выгодой для себя.

Наихудшая вещь, которую вы сможете сделать – это обвинять других в своей собственной ошибке.

Одно действие лучше тысячи мыслей.

Ходить вокруг да около значит призывать множество видов опасности.

Всегда действуйте прежде чем говорите.

Не пистолет и не нож стреляет или режет, на самом деле это действие вашей собственной карма.

Самое ужасное не ад, а тот ум, который создает желания, гнев и невежество.

Истинная работа закончена, когда действует “неделанье” (wu wi). Настоящая доброта там, где не проявляешь сострадания.

Истинная речь исходит не изо рта.

Пугает больше всего пустое пространство.

Можете ли вы показать свое думанье другим?

Испытывали ли вы «кость пространства»?

Видели ли вы волосы, растущие на пуканьи духа?

Можете ли вы слышать, как статуя Будды произносит Дхармовую речь?

Мышление само по себе есть реальность и истина существования.

Когда возникает мышление, возникает дхарма; когда мышление исчезает, все дхармы возвращаются в пустоту.

Земля, дерево, черепица, камни сами по себе являются Дао.

Страдание – это мать будды.

Вам следует найти будду в невежестве.

«Не ум» - это учитель Вайрокана будды.

Когда вы отсечете желание понимать, тогда вы сможете понимать все, потому что понимание находится в пустоте.

Вы должны знать, что огородное чучело более духовно, чем человеческое существо.

Если вы ничего не получили, то вам нечего и терять.

Полезный человек никогда не бывает праздным.

ГЛАВА IX — Последние слова

В течение почти сорока лет я учил на этих горах учеников Дзен. Множество людей приходили ко мне, считая, что приходят к Дзен-Мастеру, но они видели только мое тело формы, дом, где живет моя истинная природа, они не видели моей истинной природы. Это не проблема, но это означает, что они не увидели свою собственную истинную природу.

Поскольку они не увидели свою истинную природу, они не могут видеть своих родителей, детей, жену или кого бы то ни было еще. Они впустую бродят по жизни, как безумцы. Мы говорим, что это действительно мир тьмы. Ученики, которые получившие мое Учение, должны следовать ему искренне и преданно, и не забывать методов, которыми я пользовался. Быть искренним и преданным значит оплачивать свои Дхармовые долги, не тратить время своей практики впустую и не сожалеть потом об этом.

Вы должны всегда иметь ввиду три вещи: место практики, учитель и друзья по Дхарме. Через 3000 лет после Шакьямуни Будды три Бодхисаттвы наивысшего уровня появятся на горе Дог Сунг. Семь человек Великой Мудрости и большое количество практикующих, которые постигли путь, тоже появятся там.

Вам следует знать, что я - вечное существо, независящее от тела формы.

Даже когда моя речь Дхармы уже не будет слышна, вы сможете все еще видеть мое истинное лицо, потому что оно никогда не исчезает.

ДЗЕН МАСТЕР МАН ГОНГ

Дзен Мастер Ман Гонг Воль Мьон (1871-1946 гг) родился в провинции Чольабукдо в Корее вторым сыном из четырех. Перед родами его мать видела очень ясный сон о драконе, который символизирует рождение великого существа. Когда ему исполнилось два года, то уже явно было видно, что он станет великим монахом. В 13 лет сопровождая свою мать в храм Кеум Сан Са, он в первый раз увидел статую Будды и практикующих монахов. Эта встреча способствовала раскрытию его ума, и на следующий год он вступил в храм Донг Хак Са в горах Керьонг, чтобы обучаться как монах- послушник и получил там имя Воль Мьон, когда начал изучать Сутры. В это время в Корее было очень неспокойно из-за междоусобной борьбы и недостатка пищи повсюду. Монахи, включая молодого Воль Мьона, жили на те скудные подаяния, которые собирали день ото дня там где могли. Именно в это время он встретил своего учителя Дзен-Мастера Кьонг Хо и последовал за ним в обитель Чун Джанг Ам в провинции Чольанамдо.

В Чун Джанг Ам он практиковал вместе с двумя другими учениками Дзен-Мастера Кьонг Хо, Су Волем и Хэ Волем. Эти трое стали известны как «три луны Кьонг Хо», ‘Воль’ означает луна. Хотя Чун Джанг Ам была маленькой обителью, Кьонг Хо со своими учениками превратили ее в самое сильное место практики Дзен того времени. Когда Вьол Мьону было 24 года, Дзен-Мастер Кьонг Хо испытал его на различных коанах, которые тот все прошел и дал ему трансмиссию Дхармы и имя Ман Гонг. История просветления Ман Гонга следующая:

Дзен-Мастер Ман Гонг, праучитель Дзен-Мастера Сунг Сана, стал монахом будучи еще подростком и в течение нескольких лет изучал сутры Махаяны в Храме Донг Хак Са. Однажды, когда ему было 13 лет, там проходила большая церемония, отмечающая начало долгих каникул. Мастер Сутр поднялся и сказал «Вы все должны очень усердно учиться, познавая буддизм и стать, как большие деревья, из которых строятся храмы, и как большие чаши, способные удержать в себе множество вещей. В Сутре сказано ‘вода становится квадратной или круглой, согласно форме сосуда, в который ее нальют. Точно так же люди становятся хорошими или плохими в соответствии с теми друзьями, которых они имеют’, всегда имейте в уме Будду и придерживайтесь хорошей компании, тогда вы станете великими деревьями и сосудами Дхармы. Чего я искренне желаю.»

Следующим выступал Дзен-Мастер Кьонг Хо. Случилось так, что он посетил храм в это время. Его уже знали по всей Корее, как Великого Дзен-Мастера. Одетый в лохмотья с длинными волосами и длинной редкой бородой, он был поразительной фигурой среди аккуратных бритых монахов. Он сказал «Все вы монахи. Монахи свободны от мелких личных привязанностей и живут только для того, чтобы служить людям. Желание стать великим деревом или сосудом Дхармы не позволит вам стать истинным учителем. Великие деревья идут на великие нужды, маленькие деревья идут на маленькие нужды, и плохие, и хорошие чаши могут быть по-своему использованы. Ни одно из них не следует отбрасывать. Держитесь и плохих, и хороших друзей. Вы не должны что-нибудь отбрасывать. Это истинный Буддизм. Моим единственным желанием будет то, чтобы вы освободились от всякого концептуального мышления.»

Все были полны глубокого восхищения. Когда Дзен-Мастер выходил из Зала Дхармы, Ман Гонг побежал за ним и дернул за рясу. Кьонг Хо обернулся и сказал: «Чего тебе надо?»

Ман Гонг сказал: «Я хочу стать вашим учеником, пожалуйста, возьмите меня с собой.»

Кьонг Хо криком погнал его прочь, но мальчик не уходил. Тогда Мастер сказал с большой убежденностью: «Ты всего лишь ребенок. Ты не способен обучиться Буддизму.»

Ман Гонг сказал: «Люди могут быть молоды или стары, но есть ли старость или молодость в Буддизме?»

Кьонг Хо сказал: «Плохой мальчишка! Ты убил и съел Будду! Пойдем со мной.»

Он взял мальчика в Храм Чунг Джунг Са, представил его Аббату и оставил там. В течение следующих пяти лет Ман Гонг усердно учился. Однажды, когда ему было уже 18 лет, он услышал коан: «Десять тысяч Дхарм возвращаются к Одному: куда возвращается Один?» Тотчас же у него возник великий вопрос. Он не мог ни есть, ни спать, ни думать о чем-то, только этот вопрос. Весь день и большую часть ночи он удерживал этот вопрос в уме, где бы ни был и что бы не делал в это время.

Однажды, когда он сидел в медитации Дзен, большая дыра появилась в стене, на которую он смотрел. Он мог видеть все окрестности! Траву, деревья, облака и синее небо, все появилось сквозь стену абсолютно ясно. Он коснулся стены, она все еще была здесь, но была прозрачна как стекло. Подняв голову, он увидел, что может видеть сквозь крышу. Тут Ман Гонг стал полон невыразимой радостью. На следующее утро он пошел к Дзен-Мастеру, ворвался в его комнату и заявил: «Я проник в природу все вещей. Я достиг просветления.»

Дзен-Мастер сказал: «О, действительно? Так в чем же природа все вещей?»

Ман Гонг сказал: «Я могу видеть сквозь стену и крышу как будто бы их не было.»

Дзен-Мастер сказал: «Это правда?»

«Да, я больше не имею совсем преград.»

Дзен-Мастер взял свою палку и ударил Ман Гонга по голове: «Теперь есть какие-нибудь препятствия?»

Ман Гонг застыл, его глаза выкатились, его лицо покраснело, а стены опять стали твердыми. Дзен-Мастер сказал: «Куда делась теперь твоя правда?» «Не знаю, пожалуйста, учите меня.»

«Над каким коаном ты работаешь?»

«Куда возвращается Один?»

«А ты понимаешь Один?»

«Нет.»

«Ты должен сначала понять Один. То, что ты видел было иллюзией, не позволяй ей уводить себя в сторону. Когда будешь более усердно работать над своим коаном, ты сможешь это понять.»

Ман Гонг вышел с этого интервью с обновленным вдохновением. В течение следующих трех лет он постоянно медитировал над Великим вопросом. Затем однажды утром, которое ничем не отличалось от других, он пел Песню Утреннего Колокола: «Если вы хотите понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, вы должны воспринимать, что вся вселенная создана одним лишь Умом.» Пропев эти слова, он ударил в большой колокол. Внезапно его ум раскрылся и он понял, что все Будды проживают в единственном звуке.

Пьяный от радости Ман Гонг побежал в Комнату Дхармы и пнул монаха, который обычно сидел рядом с ним. Монах вскрикнул и сказал: «Ты с ума сошел?»

Ман Гонг сказал: «Это природа Будды!»

«Ты что достиг просветления?»

«Вся вселенная Одно. Я – Будда!»

В течение следующего года Ман Гонг пинал и бил многих монахов и стал очень знаменит. Люди говорили: «Он великий человек. У него совсем нет преград.»

Год спустя, однажды он был на какой-то важной церемонии, на которой присутствовал Кьонг Хо. Ман Гонг пошел в его комнату размышляя: «Этот Дзен-Мастер и я одно и то же, мы оба достигли просветления. Он – Будда, но и я так же. Но поскольку он был моим первым учителем, я поклонюсь ему, как сделал бы обычный монах.»

После того, как Ман Гонг поклонился, Кьонг Хо сказал: «Добро пожаловать. Прошло много времени с тех пор, как я видел тебя. Слышал, что ты достиг просветления. Это верно?»

Ман Гонг сказал: «Да, Мастер.»

«Прекрасно. Но позволь мне сейчас задать тебе вопрос?» Кьонг Хо поднял веер и кисть, а затем положил их перед Ман Гонгом «Это одно и то же или разное?»

Ман Гонг сказал «Веер – это кисть, кисть – это веер.»

В течение следующего часа прямо с бабушкиным терпением Кьонг Хо пытался показать Ман Гонгу его ошибку. Однако, Ман Гонг не желал слушать. Наконец Кьонг Хо сказал «У меня есть к тебе еще один вопрос. В похоронной церемонии есть строчка, где говорится ‘У статуи есть глаза и слезы из них медленно стекают вниз.’ Что это значит?»

Ман Гонг застыл. Он не мог найти ответа. Внезапно Кьонг Хо закричал на него «Если ты не понимаешь этого, то почему ж ты говоришь, что веер и кисть одно и то же?» С большим отчаянием Ман Гонг поклонился и сказал «Простите меня.»

«Ты понимаешь свою ошибку?»

«Да, Мастер, что мне делать.»

«Давным-давно, когда Дзен Мастера Джоджу спросили имеет ли собака природу Будды, он сказал ‘нет’, что это значит?»

«Я не знаю.»

Кьонг Хо сказал «Всегда удерживай Ум, который не знает и вскоре ты достигнешь просветления.»

Ман Гонг понял каким великим даром было это Учение. В течение следующих трех лет он очень усердно практиковал и всегда удерживал «незнающий Ум». Однажды он услышал звон большого колокола и понял ответ Джоджу. Он возвратился к Кьонг Хо, поклонился и сказал «Теперь я знаю почему Бодхисаттва смотрит в сторону: потому что сахар сладкий, а соль соленая.»

- Из книги «Посыпание Будды Пеплом»

Получив трансмиссию Дхармы, Дзен-Мастер Ман Гонг написал следующее стихотворение:

«Пустая гора, истинная энергия без времени и пространства.

Белое облако и ясный ветер приходят и уходят сами по себе.

Почему Бодхидхарма пришел в Китай?

Петух поет утром.

Солнце поднимается на Востоке.»

Затем он построил небольшую обитель, назвав ее Кеум Сон Дэ, рядом с храмом Су Док Са в горах Доксунг, где больше 40 лет желающие практиковать Дзен собирались послушать его Учение, и многие достигли просветления. Как величайший и наиболее известный последователь Кьонг Хо, Ман Гонг выполнил желание своего Учителя расширить сообщество практикующих, обучая мирян и монахинь так же, как и монахов и помогая тем, кто приходил с искренним намерением достичь их истинного «Я».

Ман Гонг был хорошо известен своей физической силой, несмотря на щуплую фигуру, а также был очень грамотным, часто его окружали поэты, музыканты и артисты. Знаменитые личности искали встречи с ним и в их компании он иногда исполнял собственные вариации на своей гьомунго*, корейской шестиструнной цитре. Эта цитра сейчас находится в музее «Храма Су Док Са», где также находится его знаменитая каллиграфия «Весь мир – один цветок», написанная в день освобождения Кореи от японской оккупации в 1945 году. Эта знаменитая каллиграфия из четырех иероглифов была написана тушью лепестком корейского национального цветка, розы Шарона.

Дзен-Мастер Ман Гонг был Дзен-Мастером в храмах Су Док Са, Джунг Хэ Са и Кьонг Сонг Ам – трех дзен-монастырей для монахов и монахинь на горе Доксунг и учил там бесчисленных практикующих, как монахов, так и мирян. Он дал трансмиссию Дзен-Мастеру Ко Бонгу, Учителю Дзен-Мастера Сунг Сана и нескольким другим ученикам, включая четырех монахинь. Однажды, приняв ванну, он сел, посмотрел на себя в зеркало и сказал «Ну теперь нам пришло время расстаться» и вошел в Нирвану в возрасте 75 лет.

____________________________________________________________

* гьомунго – шестиструнная корейская цитра, на которой по традиции играет мужчина. Гьомунго, о которой идет речь, была подарена Дзен Мастеру Ман Гонгу принцем последней династии Джосеон. Первоначально она была сделана для последнего короля династии Горьо в 14-ом веке