ДЕСЯТЬ ВРАТ

Десять Врат:

 

Пища для ума

 

Ученики Дзэн могут пользоваться несколькими основными сборниками коанов. Школа Ринзай собрала сто коанов или "ситуаций" для обучения монахов Дзэн. Сборник называется Сборник Голубого Утеса. Школа Сото также использует сто ситуаций. Этот сборник называется Шойо Року. Коаны сборника школы Ринзай очень сложные, а коаны сборника школы Сото очень простые. Дзэн-мастер Ун Мун собрал сорок восемь основных коанов и назвал их Мумон Кан, что иногда переводится как "Ворота без ворот" или "Застава без ворот». В каждой школе Дзэн пользуются этим сборником. Наконец, школа Чоге в корейском Буддизме создала сборник из тысячи семисот важных коанов. Все эти сборники коанов, собранные воедино, могут показаться устрашающе объемными, но, тем не менее, каждому ученику дзэн необходимо ими овладеть. Школа Дзэн Кван Ум объединила мудрость самых важных коанов в сборнике Десять Врат.

Десять Врат - это сжатый сборник из десяти коанов, представляющих основные приемы обучения или "стили", присутствующии во всех основных сборниках коанов. Пройти каждые из Десяти Врат означает пройти соответствующий уровень практики коанов любого из основных сборников. Конечно, ученики этой школы изучают не только коаны Десяти Врат. Однако, пройдя Десять Врат, вы поймете природу всех практик коанов. Понимая, что такое коан, вы поймете, что такое правильная практика. Но одного интеллектуального понимания недостаточно. Невозможно понять внутреннюю мудрость коанов только посредством концептуального мышления. Нужно постичь коаны. Вот что мы называем "пониманием".

Есть люди, которые овладевают коанами, не постигнув их. Мы называем такую способность "сухим познанием". Есть также люди, которые, овладев несколькими коанами, не уделяют должного внимания практике. Если вы не будете стараться, будете постоянно проверять себя без переваривания смысла коана, он не станет вашим. Такое познание будет просто "сухим познанием". Коан должен давать практике направление. Это направление называется "не знаю". Мало просто ответить на коан, нужно сделать это на все сто процентов, и тогда вы постигните мудрость коана. Например, вам говорят: "Идите десять миль на юг и придете к большой горе, у которой верхушка похожа на голову орла. Идите на южный склон, найдите долину, по которой течет река. Пройдите еще одну милю до пещеры. Внутри пещеры горшок с золотом. Идите туда и возьмите золото". Вам понятно, куда надо идти. Вам понятно, где находится золото. Вам понятно, на какой высоте оно находится и в каком месте. Но даже если вы все отлично поняли, если не пойдете туда, не получите золото.

Почти все говорят: "Да, я все понял про золото. В десяти милях к югу отсюда есть гора с верхушкой, похожей на голову орла. Это понятно. Когда приду на южный склон, увижу долину с речкой. Это понятно. Также понятно, что, пройдя еще одну милю вверх по долине, я найду пещеру, а внутри пещеры есть горшок с золотом. Я все это понимаю очень хорошо". Но если вы понимаете, но не идете за золотом, вам его не получить. Вы просто знаете, где оно лежит. Понимать, что такое деньги и иметь их у себя в кармане - совершенно разные вещи, верно? То же самое относится к коанам: простое понимание коанов вам не поможет. Многие дают хорошие ответы на интервью, но их повседневная жизнь расходится с их словами. Водитель на заднем сидении постоянно управляет этими людьми. Но если вы постигли коан, он станет вашим.

Не обязательно понимать коаны. Даете вы правильные ответы или нет - не важно. Самая важная практика происходит в вашей повседневной жизни. Если ваша повседневная жизнь чистая и правильная из момента в момент, тогда не важно, понимаете вы коаны или нет. Это главное. В некоторых zendo практика коанов превратилась в самоцель. Очень трудно соединить такую практику с реальными повседневными ситуациями. Учеников учат только упорно следовать коану "Му", в очень странной форме. Каждый день, в любой ситуации они все делают "Му"! Но как может "Му" соединить ваш ум до мышления с вашей повседневной жизнью в сложном мире? Как правило, учителя не могут это объяснить.

В школе Дзэн Кван Ум традиционная практика коанов как на Западе, так и на Востоке претерпела революционные изменения. Смысл практики коанов в том, чтобы показать, как соединить незнающий ум с повседневной жизнью. Как медитация на подушке обретает правильную функцию помощи людям из момента в момент? В наше время мир меняется очень быстро. Непрерывно возникают новые ситуации, в которых нужно действовать ясно и скрупулезно, чтобы помочь другим. Если только удерживать "Му", погрязнув в старинных поэтических комментариях, превратив Дзэн практику в самоцель, собьешься с пути. Если пойдешь по улице, удерживая "Му", можешь попасть под машину, потому что удерживаешь только Один Ум. Однако, наш стиль изучения коанов означает использование коанов в качестве практики для того, чтобы мгновенно осознать правильную ситуацию, свое правильное отношение к этой ситуации и свою правильную функцию в этой ситуации. Все три составляющие - РРАЗ!- мгновенно и интуитивно становятся Одним. Теперь спасение всех существ возможно. Это и есть наше правильное направление: спонтанно использовать медитацию, чтобы из момента в момент помогать другим людям.

Другой важный аспект коанов нашей традиции заключается в том, что в каждом из них содержатся вопросы. Вопросы показывают главное направление коана. Они указывает на мудрость вашего изначального ума, на то, как он функционирует прямо сейчас. Большинство учителей не заостряют внимание на этом моменте, поэтому ученикам трудно найти свое направление с помощью коана. Коан не привязан к их повседневной жизни. Коан не позволяет ученику действовать независимо.

Другое название Десяти Врат - "Пища для ума". Это означает, что изучение коанов дает пищу для вашего ума. Если у ума достаточно пищи, тогда и желаний мало и разных мыслей, и ум остается ясным. Только так он может ясно функционировать из момента в момент, от ситуации к ситуации ради помощи всем существам.

 

Первые Врата: Собака Джо Джу

Однажды монах спросил Джо Джу: "Собака имеет природу Будды?"

Джо Джу ответил: "Му!"

 

1. Будда сказал, что все имеет природу Будды. Джо Джу сказал, что собака не имеет природы Будды. Кто прав?
2. Джо Джу сказал: "Му!" Что это значит?
3. Я спрашиваю вас: "Собака имеет природу Будды?"

 

Это очень интересный коан. Будда учил, что все имеет природу Будды. Солнце, Луна, звезды, горы и вы, все имеет единую субстанцию. Будда не обладает особенной природой. Ваша природа, моя природа, природа собаки одинаковы. Имя природы Будды - субстанция. Будда учил, что все имеет единую космическую субстанцию, хотя имена и формы разные.

Монах однажды спросил Джо Джу: "Собака имеет природу Будды?" Джо Джу ответил: "Му!" Всем известно, что китайский иероглиф «му» означает "нет" или "ничто". Природа Будды изначально пуста, она есть абсолютное ничто. Собака имеет природу Будды? "Ничто". Будда имеет природу Будды? «Ничто». "Ничто" является правильным ответом, но только в метафизическом смысле. Это частичное объяснение, и многим оно покажется абстрактным. Чтобы показать истинный смысл вещи, необходимо произвести конкретное действие. Наример, вот часы. Я спрашиваю вас: "Часы имеют природу Будды?" Недостаточно ответить: часы "большие" или "тяжелые" или «позолоченные». Такие ответы только частично правильные, частично раскрывают истинную суть часов, но не являются полностью правильными. Они раскрывают только часть истины и не являются завершенным ответом. Недостаточно ответить: "Небо синее, деревья зеленые". Это справедливое, истинное утверждение, но этого мало. Такие ответы имеют метафизический смысл. Как конкретно показать природу Будды часов? (Дзэн-мастер берет часы и смотрит на них) Сейчас семь часов тридцать минут вечера. В чем заключается ваша правильная ситуация по отношению к этим часам? В чем заключается ваше правильное отношение к ним? Какая правильная функция этих часов? Такой должна быть ваша повседневная жизнь. Вот о чем говорится в каждом коане. Все ясно и совсем не так сложно, как многие думают.

Дзэн учит жить правильной жизнью в данный конкретный момент. Монах однажды спросил Джо Джу: "Собака имеет природу Будды?" Джо Джу ответил: "Му!" Такой ответ - большая ошибка. Иногда дзэн-мастера используют "неправильные ответы" в учебных целях, потому что Дзэн учит, что важно полностью отбросить привязанность к мышлению. Это значит, что нужно отбросить зависимость от речи и слов. Дзэн учит, что речь, слова, представления, мышление и понимание преходящи и не имеют собственной природы. Поэтому дзэн-мастер свободно использует речь, ведь он не привязан к тому, "правильная" она или нет. Вот пример: во время оккупации Кореи Японией колониальная верхушка занимала руководящие позиции в корейском обществе. Ее представители владели лучшими домами и носили лучшую одежду. Когда они ели фрукты, то срезали кожуру и выбрасывали ее, ели только мякоть. Это было особым шиком. Есть фрукты вместе с кожурой считалось плохим тоном. В конце Второй мировой войны Япония капитулировала, Японская армия была вынуждена покинуть Корею и вернуться в Японию. Жизнь японцев, которые остались в Корее, внезапно превратилась в мучение. Они потеряли свои высокие должности. Большинство из них вообще остались без работы и стали нищими. Японцы потеряли свою замечательную работу, свои отличные дома и свою прекрасную одежду. Русская армия относилась к японцам очень сурово. Многим японцам было нечего есть, и они питались отбросами.

После войны солдаты русской и американской армий срезали кожу с фруктов и выбрасывали ее. Японцы подбирали кожуру и радовались: "Замечательно! Еда!" Они подбирали кожуру, чистили ее от грязи и ели. Почему так случилось? Ситуация японцев изменилась, и их мышление тоже изменилось. Мышление не является чем-то незыблемым. В новой ситуации все их представления о "хорошем" и "плохом" - такие непоколебимые раньше – полностью изменились. Теперь, глядя на кожуру, которая раньше считалась отбросами, они думали: "Еда! Замечательно!" Они верили только в свой голодный ум, а не в прежние представления о том, что правильно, а что нет. В этой новой ситуации стало неважно, что "правильно", а что "неправильно".

То же самое с коаном "Му". Монах, который спросил Джо Джу, имеет ли собака природу Будды, слишком много думал о различных аспектах Буддизма. Он думал об учении Будды о природе Будды. Он думал о том, что собаки имеют такую же субстанцию, как и он - человек. Он думал, что если собаки имеют природу Будды, они тоже способны достичь просветления. "Может быть, Будда ошибался? Может быть, учение Дзэн-мастера Джо Джу отличается от учения Будды? Может быть, собаке не нужно практиковать медитацию так же долго, как и человеку, чтобы достичь просветления?" У монаха голова шла кругом от размышлений. Как помочь монаху отбросить мышление? Джо Джу ответил "Му", потому что в этой ситуации "неправильный" ответ мог помочь монаху полностью отбросить мышление. Простое «нет» разрушило все его концептуальное мышление. Вот почему коан "Му" так важен. Это отличный пример того, как дзэн-мастер, используя "правильную" или "неправильную" речь и слова, управляет умом ученика и внедряет туда Великий Вопрос. "Хммм…Почему Джо Джу сказал "Му"? Все имеет природу Будды. Но собака не имеет природы Будды…Странно…" Возникает Великий Вопрос.

Из-за того, что Джо Джу открыл рот, некоторые традиции Дзэн сильно привязались к лекарству Джо Джу. Нужно сказать, что смысл коана не в том, что с помощью простого "му" можно достичь состояния самадхи. Многие используют "му" в zendo, потому что их учили, что нужно упорно удерживать "му", чтобы обрести состояние самадхи. Учитель говорит: "Всегда и везде удерживайте "му" в своей hara. Хорошо?". Ученики громко отвечают: "Мууу!"

-       Громче!

-       Мууууу!!

-       Хорошо!

Такое самадхи является просто самадхи "Му", неправильной практикой Дзэн. Такое самадхи не является истинным. Дзэн означает удерживать ясный ум из момента в момент. Это крайне важно. Удерживайте ум как чистое зеркало: красное возникает, зеркало становится красным, белое возникает - белым. Вы отражаете Вселенную такой, какая она есть. Но самадхи "Му" означает, что все в вашем уме просто становится Му. Когда красное возникает перед зеркалом, в нем только Му, когда белое возникает, только Му. Если возникает голодный человек - Му. Если возникает человек, мучимый жаждой - Му. Это привязанность к особенной практике самадхи. Такая самадхи не может ясно функционировать ради помощи другим. Это очень плохая болезнь Дзэн. На самом деле в истинной практике Дзэн самадхи не уделяется особого внимания. Да, можно практиковать самадхи, но не надо привязываться к нему. Дзэн означает удерживать ясный ум из момента в момент.

Многим нравится сочетать медитацию с психотерапевтическими упражнениями, используя практику самадхи. Потому что медитация самадхи дает практикующему приятные ощущения. На некоторое время проблемы и страдания человека исчезают. "Ах, самадхи! Замечательно!" Но такая практика - как опиум, хочется еще и еще. Во время такой практики повседневный ум становится неважным, хочется только продолжать приятную практику самадхи. Человек приобретает особый опыт, сильно отличающийся от повседневного ума. Практика самадхи вообще, и практика Му в частности усложняют Дзэн. Вы идете на Восток, когда надо идти на Запад. Разве так достигнешь просветления? В Дзэн все просто. Что вы делаете сейчас, из момента в момент? Таков истинный ум Дзэн.

С помощью этого коана мы проверяем, насколько ясно ученик понял, что такое субстанция, истина и правильная функция. Первый вопрос коана объясняет изначальную субстанцию. Например, золото. Из золота можно сделать много разных вещей: серьги, ожерелья, часы, очки. Это разные по форме вещи. Если форма разная, то и функция каждой вещи тоже разная. Но их субстанция одинаковая - все сделано из золота. У неба и облаков, гор, рек, людей, самолетов, Будд, демонов и Преисподних разные имена. У них разная форма, поэтому у них различные функции. Но субстанция всех этих вещей абсолютно одинаковая. Правильное использование коана заключается в том, чтобы это показать. Как еще показать субстанцию? Следующий шаг – как показать истину? Наконец, какая правильная функция субстанции Вселенной, а также истина каждой индивидуальной вещи?

Будда учил, что все имеет природу Будды. Поэтому Будда и собаки - одно и то же. Они имеют одинаковую космическую субстанцию, но у них разные форма и функции. Будда сделан из золота, он сидит на алтаре, собака белая, она живет в маленькой будке. Такова их форма, их истина. Хотя они имеют абсолютно одинаковую субстанцию, их функции разные. Будда сидит на алтаре, люди поклоняются ему. Собака сидит на улице, хорошим людям она машет хвостом, на плохих или чужих людей она лает: "Гав!Гав!Гав!". Просто практикуя  самадхи Му, вы не сможете ясно постичь разные функции, а значит, не сможете постичь свою правильную функцию и правильную функцию всего во Вселенной. Вы не сможете помогать людям в разных ситуациях в зависимости от их потребностей. Вы будете только видеть "Му".

С помощью этого коана проверяется способность ученика постичь субстанцию, истину и функцию. Первый вопрос такой: "Будда сказал, что все имеет природу Будды. Но Джо Джу сказал, что собака не имеет природы Будды. Кто прав?" Есть природа Будды? Нет природы Будды? Это только мышление. Есть или нет природа Будды - не важно, Джо Джу показал это, ответив "Му!" А что есть природа Будды, прямо сейчас? Отбросьте мышление, не привязывайтесь к словам и речи. Просто постигните свою природу, а значит, свою субстанцию. Смысл первого вопроса – что есть ваша субстанция. Постигнув свою природу, ты можешь все. Вот в чем смысл первого вопроса.

Второй вопрос: "Джо Джу сказал "Му!" Что это значит?" Если полностью отбросить мышление, смысл этого вопроса ясен. Все отражается так, как оно есть. Красное возникает - зеркало становится красным, белое возникает - становится белым. Такова истина. Помните: "Му" не имеет никакого значения. Некоторые люди придают значение "Му", но изначально нет никакого значения. Однажды Дзэн-мастера Ман Гонга спросили: "В чем смысл "Му" Джо Джу?" Ман Гонг ответил: "Пойдите в сад за залом медитации. Там растет много редьки (по-корейски "му")". Как отразить истину? Это очень важно.

Третий вопрос: "Я спрашиваю вас: собака имеет природу Будды?" Это очень ясный вопрос. Если вы правильно понимаете вопрос, сразу увидите ошибку Джо Джу. Этот последний вопрос проверяет ваше понимание правильной функции. Если хотите ответить на все эти вопросы, самое главное не повторить "ошибку" Джо Джу. Нужно понять правильную функцию ошибки Джо Джу, тогда сможете научиться, как ее использовать, чтобы помогать другим людям. Субстанция, истина и их правильная функция - вот что такое коан "Му".

 

Вторые Врата: "Вымой свои миски" Джо Джу.

 

Однажды монах сказал Джо Джу: "Я новичок в монастыре. Пожалуйста, научите меня, Мастер".

Джо Джу спросил: "Ты завтракал?"

-       Да, я завтракал, - ответил монах.

Тогда, - сказал Джо Джу, - иди вымой свои миски.

Монах обрел просветление.

1. Что постиг монах?
2. Если бы вы были монахом, и Джо Джу сказал: "Иди вымой свои миски", что бы вы ответили?

Этот коан учит, что повседневный ум – это истина. Повседневный ум очень важен, но это простой ум. Повседневный ум - это правильный путь, истина и правильная жизнь. Итак, монах попросил мастера Джо Джу: "Пожалуйста, научите меня, мастер". "Ты завтракал?" "Да, я завтракал". "Тогда иди вымой свои миски". Монах услышал это и - РРАЗ! - достиг просветления. Это значит, что он постиг, что повседневный ум – это истинный путь.

Но если читать коан внимательно, то можно увидеть в нем интересное действие. Дзэн-мастер Джо Джу иногда менял ум ученика очень интересным способом. "Ты завтракал?" "Да, я завтракал". Из сказанного понятно, что завтрак закончен, может быть, уже давно закончен. Джо Джу сказал: "Иди вымой свои миски". Но это неправильно! Завтрак уже закончен. Почему Джо Джу так сказал? Таков стиль Джо Джу: использовать речь – не важно, привязана она к ситуации или нет - чтобы изменить ум ученика. Его ответ меняет ум ученика. К месту он сказал, или нет - не важно, главное - разбудить ум ученика.

Джо Джу всегда проверяет учеников. Он не стремится к тому, чтобы его ответ воспринимался, как окончательная истина. Если бы вы были там в этот момент, что бы вы ответили Джо Джу? Вымыть миски после еды это, конечно, правильный ум, но завтрак уже давно закончен, и миски вымыты. Вы пойдете опять мыть свои миски? Если ваш ум чистый, такими же должны быть и ваши поступки. Когда начинающий ученик дает простой ответ, это приемлемо. Но продвинутый ученик должен постичь ум Джо Джу. Удерживайте ясный ум, тогда поймете, как нужно отвечать Джо Джу.

Дзэн означает из момента в момент интуитивно удерживать правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию. Не важно, что говорит дзэн-мастер. Вы должны осмыслить его речь и ежесекундно делать ее для себя правильной. Сделайте ее своей. В этом состоит мудрость. Очень важно не привязываться к речи дзэн-мастера.

 

Третьи Врата: Сонг Ам зовет: "Мастер!"

Мастер Сонг Ам ежедневно обращался сам к себе: "Мастер!" Затем отвечал: "Да!"

-       Удерживай ясный ум!

-       Да!

-       Не позволяй другим обманывать тебя, никогда и нигде!

-       Да! Да!

1. Сонг Ам спрашивал и отвечал сам себе, его ум раздваивался. Кто из двух правильный Мастер?

Часто дети разговаривают сами с собой во время игры. У них очень простой ум. Они держат маленькую куклу и говорят: (говорит нараспев) "Я тебе нравлюсь? Да, ты мне нравишься". Они напевают: "Тра, та, та, ля, ля, ля!" Игрушка не может ответить, но ребенок продолжает говорить так, как будто они друг с другом разговаривают. "Ах, я нравлюсь тебе? Да, ты мне нравишься! Ля, ля, ля!" У этого ребенка один ум или два ума? Дзэн-мастер Сонг Ам похож на этих детей. У него очень простой и чистый ум. На сино-корейском это называетсяyu jusammaeили "игра в самадхи". Я раздваиваюсь и играю.

Но в коане есть вопрос: кто из двух правильный мастер. Вы можете сказать? Один мастер спрашивает, а другой отвечает, кто из них правильный? Помните, что Сонг Ам и спрашивал, и отвечал. Кто истинный мастер? Найдите истинного мастера. Вот подсказка: когда вы удерживете ум, ясный, как космос, все является вашим мастером. Небо ваш мастер. Деревья ваш мастер. Лающая собака ваш мастер. Все ваш мастер, потому что ваш мастер всегда рядом с вами. Это очень важно.

Однако, такой ответ является метафизическим: "Ваш истинный мастер всегда рядом с вами". Это только один из вариантов ответа. Переосмыслите опыт и сделайте его своим. Тогда вы ясно увидите своего мастера перед собой. Как найти своего конкретного мастера? Постигнув это, вы сможете правильно ответить на коан.

 

Четвертые врата: У Бодхидхармы нет бороды.

Мастер Хок Ам спрашивал своих учеников: "Почему у Бодхидхармы нет бороды?"

1. Какое у Бодхидхармы изначально лицо?
2. Я спрашиваю вас, почему у Бодхидхармы нет бороды?

Один человек задремал в середине дня. Ему приснилось, что ему перерезали горло, и он проснулся в холодном поту. "Где моя голова? Где моя голова?" Он нигде не может найти свою голову! Он не видит свою голову, поэтому носится вокруг в поисках своей головы. Он ищет в туалете и под столом. "Где моя голова? У меня забрали голову!" Он открывает дверь и кричит: "Где моя голова? Пожалуйста, кто-нибудь, помогите мне найти голову!" Он захлопывает дверь и бросается к шкафу. Он открывает окно и кричит: "Кто-нибудь, пожалуйста, помогите мне найти голову!"

Вдруг приходит его друг и говорит: "Эй! Эй! Успокойся. Что ты ищешь?"

-       Где моя голова? Какой-то человек взял нож и отрезал мне голову! Господи, теперь у меня нет головы! Где моя голова?

Тогда друг сильно ударяет его. "Хрясь!!"

-       Вот твоя голова! (Смех в аудитории)

Это атакующий коан. Если меня ударили, я должен ответить, чтобы защититься. Дзэн учит: "Не создавайте ничего в уме". Но мастер Хок Ан своим вопросом создает мышление: "Почему у Бодхидхармы нет бороды?" Чтобы постичь этот вопрос, нужно сначала полностью постичь истинного Бодхидхарму. Что такое истинный Бодхидхарма? У истинного Бодхидхармы нет глаз, ушей, носа, языка, тела и ума, значит, у него нет и бороды. Это правильно. Постигнув это, постигнешь первый вопрос. Когда человек не привязан к имени и форме, возможно все. Это первый шаг.

Второй шаг означает, что если возникла форма, нужно постичь правильную функцию формы. Некоторые зависают в состоянии самадхи и утверждают: "Меня не интересует форма. Меня не интересуют имена". Это означает, что человек, который удерживает такой ум, рухнул в пустоту. Он привязан к пустоте, и даже Будда не сможет ему помочь. Поэтому не привязывайтесь к имени и форме, но и не отвергайте имя и форму. Когда возникает имя и форма, как правильно их использовать? В чем их правильная функция? Если найдете правильную функцию имени и формы, тогда, может быть, и борода есть. Что вы выбираете?

Некоторые дзэн-мастера спрашивают: "Почему у Бодхидхармы нет бороды?" Когда ученики отвечают длинным "МУУУУ!", учителя очень довольны. Такой метод учения не показывает правильную функцию имени и формы. Некоторые ученики отвечают: "У меня замечательная борода". Такой ответ лучше, но это не завершенный ответ. Коан имеет явно атакующий характер, если человек не ответил на удар, значит, он не постиг истинный смысл вопроса Мастера Хок Ама.

Вот другой коан, может быть, он вам поможет. В Корее есть очень известный горный хребет Алмазные Горы. На самом верху хребта находится Дзэн-центр Маха Йон, где одновременно могут практиковать медитацию тысяча монахов. У подножия гор находится знаменитый храм сутр Ю Джом Са. На пол-пути вверх находятся знаменитые Горячие Источники Алмазных Гор. Их хозяйка - преданная буддизму мирянка - разрешала монахам бесплатно пользоваться горячими источниками.

Однажды Мастер сутр из Ю Джом Са по имени Соль Хэ пришел искупаться в горячих источниках. Он был самым известным мастером сутр в Корее. Когда он закончил купание, женщина спросила его: "Мастер, как вы себя чувствуете?"

-       Замечательно! Ваши горячие источники - лучшие в стране.

Тогда хозяйка сказала: "Мастер, у меня к вам есть вопрос: вы вымыли тело в горячей ванне, а как вы моете свой ум? Мастер сутр оказался в замешательстве и не смог ответить.

Это очень важный атакующий вопрос: как ты моешь свой ум? Если у человека есть ум, он должны все время его мыть. Но если ума нет, тогда ничего мыть не нужно. В этом смысл коана. Если скажете, что у вас есть ум, я ударю вас тридцать раз, если скажете, что ума нет, я опять ударю вас тридцать раз. Что делать? В этом тоже смысл вопроса Мастера Хок Ама.

 

Пятые врата: "На дереве" Хъянг Эома

 

Мастер Хъянг Эом сказал: "Высоко на дереве висит человек, уцепившийся зубами за ветку. Его руки и ноги связаны, поэтому он не может схватиться руками за ветку, а ногами не может касаться дерева. Другой человек, стоящий под деревом, спрашивает его: "Зачем Бодхидхарма пришел в Китай?"

Если висящий человек откроет рот, чтобы ответить, он потеряет жизнь. Если не ответит, значит, он не выполнил свой долг и будет казнен».

1. Если это вы висите на дереве, как вы сохраните свою жизнь?

Это коан kyonmun – «коан безвыходной ситуации». Если откроешь рот - умрешь. Если будешь молчать - умрешь. Однажды Дзэн-мастера Джо Джу спросили: "Зачем Бодхидхарма пришел в Китай?" Этот вопрос означает: "Что есть истина? Что есть учение Буддизма?" Поэтому Джо Джу ответил: "Кипарис в саду". Но если ты на дереве, то ничего не можешь сделать, иначе погибнешь. Как сохранить жизнь?

Полностью отбросив мышление, достигнешь незнающего ума. Окажешься в точке до мышления. Здесь нет жизни и смерти. Незнающий ум – это свобода от жизни и смерти. Когда думаешь "жизнь", ты жив. Когда думаешь "смерть", ты мертв. Но когда ничего не думаешь, ты уже за пределами жизни и смерти. В этом коане, если хочешь остаться живым, то умрешь. Когда вы висите на дереве, что такое ваша правильная ситуация? Что такое ваше правильное отношение к этой ситуации? Что такое ваша правильная функция? Отбросьте все, тогда ясно увидите ответ прямо перед собой.

 

Шестые врата: Посыпание Будды пеплом

В Дзэн-центр зашел человек с зажженной сигаретой. Он выпустил дым и стряхнул пепел на голову Будды.

1) Если бы вы были там в этот момент, что бы вы сделали?

Это очень важный учебный коан. Будда учил, что все имеет природу Будды. На колоннах храмов в Корее и Китае висят длинные вертикальные таблички с вырезанными и покрытыми краской китайскими иероглифами. Одно широко известное изречение, которое есть во многих храмах, гласит: "Тело Будды - вся Вселенная". Замечательное учение. Тело Будды везде, разве есть что-либо, что не является телом Будды? Человек пришел в храм с сигаретой. Он подошел к статуе Будды, выпустил дым Будде в лицо и стряхнул пепел на его голову. К нему подбежал аббат. "Ты с ума сошел! Зачем ты стряхнул пепел на Будду?" Но человек показал на табличку с китайскими иероглифами и сказал: "Здесь все написано. Тело Будды - вся Вселенная. Все есть Будда. Куда можно стряхивать пепел? Этот пепел тоже имеет природу Будды. Все имеет природу Будды. Как стряхнуть пепел, не попав на Будду?" Такой человек привязан к одной стороне. Он понимает одно, но не понимает другого. Он думает: «Я достиг просветления и все понимаю». Но он просто привязан к своему мнению.

На эту тему есть другой коан. Преданная Буддизму мирянка поддерживала в течение десяти лет одного монаха во время его медитативной практики. Она построила для него уединенную хижину и постоянно снабжала его едой, одеждой и лекарствами. На Востоке есть старинная поговорка: если будешь усердно практиковать десять лет, обязательно добьешься результата. Если нет результата, значит, ты практиковал неправильно. Через десять лет эта женщина захотела узнать, каких успехов добился монах. У нее была очень молодая и очень красивая дочь. Женщина одела дочь в красивое платье, дала ей много вкусной еды и новую монашескую одежду.

Она сказала дочери: "Отдай эти дары монаху. Затем крепко обними его и спроси, что он чувствует". Дочь с удовольствием отправилась в горы на поиски монаха. Добравшись до места, она выложила вкусную еду и одежду перед усердно медитирующим монахом. "Вы великий монах. Вы усердно практиковали десять лет, поэтому мать просит вас принять эти дары".

-       Ваша мать великий Бодхисаттва, - сказал монах. - Большое спасибо.

В этот момент девушка крепко обняла монаха и спросила: "Что вы чувствуете?"

Монах не проявил никаких эмоций. Он сказал: "Гнилое бревно на холодных камнях. Оно не согреет зимой". Он не показал ни чувств, ни тепла. Дочь была восхищена. "Вы великий монах! Ваш центр абсолютно неподвижен, вы обладаете огромной силой". Она поклонилась ему и, счастливая, отправилась домой к матери.

Когда она вернулась, мать спросила ее: "Ну, что он сказал?"

-       Ах, мама, он действительно великий монах и святой человек. У него невероятно сильный центр, он неподвижен. Выражение его лица и цвет не изменились. Ничто не волнует его!"

-       Меня не интересует сила его центра,  - сказала мать, - я хочу знать только одно: что он сказал.

Он сказал: "Гнилое бревно на холодных камнях. Оно не согреет зимой". Услышав это, женщина впала в ярость. Она схватила палку, быстро поднялась на гору и стала колотить ею монаха. "Я десять лет помогала демону! Ты демон, убирайся отсюда!" Она выгнала его и сожгла хижину дотла.

Что случилось? В чем ошибка монаха? Монах похож на мужчину с сигаретой в коане "Посыпание Будды пеплом": Он привязан к своему мнению. Он привязан к своей практике. Он стремится только к тихому и спокойному неподвижному уму. В Америке очень многие учат такой практике. Люди медитируют, чтобы обрести тихий и спокойный неподвижный ум ради приятного ощущения. Разве в таком учении есть мудрость? Разве можно стать мудрым, если просто сохранять спокойный ум? При такой практике мудрость будет накапливаться медленно, человек не осознАет правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию своей жизни из момента в момент. Правильная ситуация этого монаха в том, что он монах, поэтому его правильная ситуация - ситуация монаха. Его правильное отношение – это его отношение как монаха к дочери женщины. Какая его правильная функция? Если ты монах, твоя правильная функция дать ясный урок сострадания молодой девушке. Это совершенно ясно.

Итак, человек зашел в Дзэн-центр, пустил дым в лицо Будде и стряхнул пепел на его голову. Он не понимает истину. Он не понимает истинную природу ситуации, свое правильное отношение к ней, поэтому он не понимает свою правильную функцию в данном месте в данный момент. Как научить его? Как исправить его ум? Будьте осторожны! Это очень сильный человек, что бы вы ни сказали, он ударит вас. Если вы его ударите, он ударит в ответ еще сильнее.

 

Седьмые врата: Трое Врат Ко Бонга

1. Солнце сияет повсюду на небе. Почему облако закрывает Солнце?
2. За каждым человеком следует его тень. Как не наступить на свою тень?
3. Вся Вселенная в огне. Какое самадхи не даст сгореть?

 

Это коаны завершенного действия. Ничего не проверяйте, просто сделайте это. В данный момент, в данной точке, какая ваша правильная ситуация, правильное отношение к этой ситуации и ваша правильная функция? Если удерживаете делающий - это ум, ответить на коан не составит труда.

Есть еще один коан на эту тему: Дзэн-мастера Донг Сана спросили: "Когда наступает холод или жара, как от них спастись?"

Донг Сан ответил: "Почему не отправиться туда, где нет ни холода, ни жары?"

Монах спросил: "Где находится место, где нет ни холода, ни жары?"

Донг Сан ответил: "Когда холодно, холод убивает. Когда жарко, жара убивает". Что это значит? Если будете обдумывать эти слова, совершите большую ошибку. Этот коан имеет такой же смысл, как и коан Трех Врат Ко Бонга.

"Солнце сияет повсюду на небе. Почему облако закрывает Солнце?" Какая ваша правильная ситуация в данный момент? Какое ваше правильное отношение к этой ситуации? Как соединить вашу ситуацию с Солнцем и облаком? Какое ваше отношение к этой ситуации и какая ваша функция? Все вопросы объединены в одном коане.

"За каждым человеком следует его тень. Как не наступить на свою тень?" Какая ваша правильная ситуация, правильное отношение и правильная функция по отношению к вашей тени? Если будете обдумывать, не поймете.

"Вся Вселенная в огне. Какое самадхи не даст сгореть?" Когда огонь охватил всю Вселенную, как сделать эту ситуацию правильной? Какая ваша правильная ситуация, ваше правильное отношение и правильная функция? Когда есть желание, возникает страх, если вы боитесь, вы впадаете в ступор и ничего не можете сделать. Каждый раз, когда возникает "Я, мое, мне", возникает страх и замешательство. Но когда исчезает "Я, мое, мне" - они стали пустыми - исчезает ситуация или условие. Исчезает «я», поэтому внутреннее и внешнее становятся Одним. Таков смысл коана "просто сделай это".

Есть интересная история, которая поможет вам понять. Много лет назад в Японии жил один выдающийся актер, хорошо известный благодаря тому, что играл в фильмах воинов-самураев. У него был седьмой дан по фехтованию на мечах кендо, он обучал этому искусству двадцать лет, прежде чем стал актером. Он несколько раз побеждал в главных чемпионатах по кендо в Японии, и все знали, что он лучший. Он был красив и всегда хорошо играл. Он был очень популярным актером в Японии.

Ему предложили главную роль в эпическом фильме про самураев, который снимал величайший режиссер в Японии. Съемки финансировала лучшая кинокомпания страны. Компания не поскупилась и наняла лучшего кинооператора, лучших операторов звукозаписи и лучших специалистов. Осветители, дизайнеры костюмов и музыкальные режиссеры были лучшими в Японии.

Как и во всех фильмах про самураев, сюжет этого фильма был очень простой: главный герой сражается с плохими людьми. Очень простое кино! Он снимался в главных ролях в очень многих фильмах про самураев, поэтому такая роль не представляла для него никакой сложности. Несколько недель легкой работы, и можно сниматься в следующем фильме. Актер знал: "Я лучший! Никто не может играть в таких фильмах лучше меня" Режиссер прекрасно понимал ум этого актера.

Стали снимать первую сцену единоборства. Режиссер все тщательно подготовил. Затем он сказал: "Свет? Камера? Начали!" Камера заработала: «Жжжжж…» В этот момент плохой герой выскочил из-за скалы, главный герой вскочил, взмахнул мечом и убил его. Но режиссер закричал: "Стоп! Плохо! Плохо!" У кинозвезды на лице появилось недоуменное выражение. "Хмм…Никто раньше никогда не говорил мне, что я плохо играю. Я лучший. Что он имеет в виду?" Все это было странно. Тем временем декорации поменяли и заново подготовили к съемке. Режиссер сказал: "Свет? Камера? Начали!" Каммера заработала: "Жжжжжж…" Плохой герой опять выскочил из-за скалы. Главный герой вскочил, идеально взмахнул мечом и убил его.

"Стоп! Плохо! Плохо!"

Кинозвезда разозлилась. "Плохо? Никто никогда не говорил мне этого. Тем более дважды. Да это просто смешно!" Он был разгневан. Режиссер сказал: "Надо повторить!" Камеры настроили, звукооператоры приготовились.

Хотя главный герой был очень рассержен, он сделал глубокий вдох, успокоился и полностью сосредоточился на своем уме. "Наверно, он прав. Наверно, я делаю что-то неправильно. Если да, на этот раз этого не произойдет".  Все замолчали на площадке. "Свет? Камера? Начали!" Камеры заработали: "Жжжжж…" Появился плохой герой, и главный герой вскочил в самый нужный момент. Он взмахнул мечом с невероятным мастерством, это было похоже на волшебство. Он взмыл в воздух и великолепным ударом убил негодяя. Затем он идеально приземлился на обе ноги, повернувшись лицом к камере.

"Стоп! Стоп! Плохо! Плохо! Повторить!"  Услышав эти слова, главный герой не на шутку разъярился. Никогда раньше он не был так взбешен. "Я лучший актер, который играет самураев в Японии. У меня седьмой дан по кендо. Никто никогда не говорил мне "плохо" трижды. Дважды уже перебор". У него был очень рассерженный ум. Он посмотрел на режиссера – толстый коротышка, мне по пояс. Режиссер заметил этот взгляд, но оставался спокоен. Он прекрасно понимал ситуацию…

Камеры опять настроили. Зажглись прожекторы, а звукорежиссеры следили за аппаратурой. Режиссер сказал: "Свет? Камера? Начали!" Камеры заработали: "Жжжжж…", и появился плохой герой, размахивая мечом. Главный герой вскочил и бросился к режиссеру с мечом наперевес! "Яаааа! Я убъю тебя!" Он опрокинул стул, схватил режиссера за горло и прижал к земле. Но режиссер не испугался. Он рассмеялся и закричал: "Правильно! Правильно! Великолепно!" Ха!Ха!Ха! Он был счастлив, потому что главный герой полностью достиг ума "сделай -это".

Тут главный герой сразу все понял. Он поднял режиссера, отряхнул его одежду и сказал: "Извините! Извините! Большое спасибо за урок. Извините!".

"Ничего страшного, - сказал режиссер. Он смеялся. Они пересняли сцену, а каждая последующая сцена снималась за один или два дубля. Кинозвезда играла, полностью удерживая ум "сделай-это", не проверяя свою репутацию, свои чувства или свои представления.  Фильм стал хитом в Японии, потому что все сцены в нем были сыграны абсолютно как в жизни.

Режиссер оказался необычайно прозорливым. Он понимал ум актера. Он знал, что главный герой был слишком уверен в том, что он лучший. "Я лучший! Никто не смеет меня трогать!" Такой ум - большая проблема. Это проверяющий ум, поэтому любое действие, совершенное с таким умом, не завершено. Дразня кинозвезду, режиссер добился возникновения у того абсолютного ума "Яаааа! Я убью тебя!"

Когда делаете что-либо, просто делайте это. Тогда вы и вся Вселенная полностью станете Одним. Такова природа Трех Врат Ко Бонга.

 

Восьмые врата: Док Сан, несущий миски

Однажды Дзэн-мастер Док Сан вошел в Зал Дхармы, неся свои миски. Хаусмастер Сол Бонг увидел это и сказал: "Старый Мастер, еще не звонили в колокол и не били в барабан. Куда вы идете со своими мисками?" Док Сан вернулся в свою комнату. Сол Бонг рассказал об этом старшему монаху Ам Ду, который сказал: "Великий Мастер Док Сан не может сказать последнее слово". Док Сан узнал об этих словах и послал за Ам Ду. "Что тебе не нравится?"- спросил он требовательным тоном. Тогда Ам Ду что-то прошептал ему на ухо, и Док Сан успокоился. На следующий день, когда Док Сан произносил речь Дхармы, сидя на высоком помосте, все увидели, что он изменился. Ам Ду вышел на середину Зала Дхармы, громко рассмеялся, захлопал в ладоши и сказал: "Великая радость! Старый Мастер понял, как сказать последнее слово! С этого момента никто не сможет его проверить".

 

1. Что значит - «последнее слово»?
2. Что прошептал Ам Ду в ухо Мастеру?
3. Чем отличалась речь Мастера от его предыдущих речей?
4. Если бы вы были Док Саном, а Сол Бонг сказал вам, что еще не звонили в колокол и не били в барабан, что бы вы ответили Сол Бонгу?

Это очень важный и очень сложный коан. Но если удерживать ясный ум, он не такой уж и сложный. Он учит, как осознать правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию.

"Последнее слово" означает правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию. Вот о чем первый вопрос. Еще не звонили в колокол и не били в барабан, давая сигнал к началу трапезы. Однако, Док Сан уже зашел в Зал Дхармы со своими мисками. Хаусмастер увидел это и задал Мастеру вопрос, а тот просто развернулся и отправился обратно в свою комнату без всяких объяснений. Очень странно, правда? Хаусмастер рассказал об этом старшему монаху Ам Ду. Ам Ду ответил: "Наш великий дзэн-мастер не может сказать последнее слово". Что должно означать: "Наш учитель не понимает свою правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию", потому что пришел не вовремя. Он не понимает свою ситуацию. Вот что означают эти слова. Что нужно было сказать в тот конкретный момент? Какая у мастера правильная ситуация, правильное отношение и правильная функция? Это первый вопрос.

Следующий вопрос такой: "Что прошептал Ам Ду на ухо Мастеру?" Когда Ам Ду услышал рассказ хаусмастера, он сказал про Учителя: "Док Сан не знает, как сказать последнее слово!" Дзэн-мастер узнал об этом и очень рассердился, потому что старший монах обязан всегда слушаться и уважать дзэн-мастера. Почему старший монах говорит плохо о своем Учителе? Поэтому Док Сан позвал Ам Ду к себе в комнату. "Ты! Почему ты плохо говоришь обо мне? Что тебе не нравится?" Тогда Ам Ду прошептал что-то на ухо Док Сану, и тот очень обрадовался. "А, хорошо, хорошо, я рад". Бывает, что жена поссорится с мужем и говорит про него плохо другим. "Мой муж такой-сякой, бла, бла, бла…" Муж узнает об этом и сердится. "Ты меня не уважаешь?" Но жена отвечает: "Нет, что ты, ты у меня такой и такой…Ты мой муж. Ты вот такой и такой. Я просто хотела кое-кого проучить. Как ты мог во мне усомниться?" Тогда муж говорит: "Ты хорошая жена". Супруги помирились.

Таков смысл второго вопроса. А в чем причина разногласия? Это первый вопрос. Дзэн-мастер рассердился и потребовал объяснений, которые Ам Ду ему дал. Какова природа его ответа? Что он прошептал на ухо Док Сану? Он должен был сказать о правильной ситуации Мастера, его правильном отношении и правильной функции. Но что именно старший монах Ам Ду прошептал на ухо Мастеру, чтобы успокоить его разгневанный ум?

Здесь нужно сказать об одной важной вещи: коан требует четкого ответа, показывающего, что ученик ухватил правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию. В некоторых школах достаточно просто подойти к учителю и прошептать ему на ухо "Пшш, пшшш, пшшш…" Но этого мало. Такой ответ показывает внешнюю форму, видимость ответа Ам Ду. Нет ясности. Такой ответ не имеет стержня, в нем нет мудрости. Что это, шипение змеи? «Пшшшшшш…» Такой звук, как будто кто-то писает. Что именно сказал Ам Ду, чтобы успокоить разгневанный ум учителя? Если, например, разозлить человека, а потом просто пошептали ему на ухо - это нисколько не уменьшит его злость. Он еще больше разозлится и может ударить! Такой коан учит осознавать правильную ситуацию, правильное отношение к этой ситуации и правильную функцию в этой ситуации. Это называется "мудростью".

На следующий день Мастер Док Сан взошел на высокий помост, чтобы произнести речь Дхармы. Он изменился. Он сказал прекрасную речь. Ам Ду захлопал в ладоши и рассмеялся, стоя в центре зала.  "Теперь наш великий Мастер понял, как сказать последнее слово. С этого момента никто не сможет проверить его". Третий вопрос такой: чем отличается эта речь Дхармы мастера от его предыдущих речей. Чтобы понять, чем отличается эта речь Дхармы мастера от его предыдущих речей, сначала нужно понять, какой была его речь Дхармы до того. Это очень важно. Это очень серьезный вопрос.

Если сможете ответить на все три вопроса, замечательно. Но тогда есть еще один вопрос. Это очень трудное домашнее задание. Док Сан пришел со своими мисками в Зал Дхармы. Хаусмастер Сол Бонг сказал: "Старый Мастер, еще не звонили в колокол и не били в барабан. Куда вы идете со своими мисками?" Дзэн-мастер в этой ситуации обязан ответить на вопрос. Допущена серьезная ошибка перед учениками. Совершить ошибку не страшно, но как ее исправить? Теперь ученики начнут сомневаться в учителе. Они начнут проверять его, перестанут верить в его учение. Док Сан допустил еще большую ошибку, когда, вместо того, чтобы ответить Сол Бонгу, просто развернулся и быстро ушел в свою комнату. Если бы Док Сан открыл рот и ответил Сол Бонгу что-нибудь подобающее, тогда старший монах Ам Ду, наверное, не стал бы говорить плохо о дзэн-мастере. Мастер не разозлился бы на старшего монаха, и не нужно было бы потом шептать Мастеру на ухо. В храме не было бы нежелательных разговоров, потому что, как мы видим, все неприятности в этом коане возникают из-за ошибки дзэн-мастера. Если бы он ответил Сол Бонгу, вопрос сразу был бы улажен.

Смысл четвертого вопроса в том, как Док Сану исправить свою ошибку. Есть одна известная история о том, как это сделать. Много лет назад мой учитель Дзэн-мастер Ко Бонг Суним еще до того, как стал великим Дзэн-мастером, однажды ночью ушел из храма и напился. Он вернулся в храм очень поздно. К этому времени монахи уже проснулись и начали утреннее песнопение. А Ко Бонг Суним валялся в комнате на постели и громко ругал своего учителя, великого Дзэн-мастера Ман Гонга. "Ман Гонг не понимает Дхарму! Он дешевка! Его учение - полное дерьмо! Бла, бла, бла..!" Так продолжалось некоторое время. Монахи испугались, потому что Ман Гонг Суним был величайшим дзэн-мастером в Корее, кроме того, он был крупным человеком с мощным телосложением. Ман Гонг Суним направлялся в Главный Зал Будды, когда услышал ужасную ругань, доносящуюся из комнаты Ко Бонг Сунима. "Ко Бонг Суним ругает меня! Это плохо!" Остальные монахи собрались вокруг учителя, гадая, что будет дальше.

Дзэн-мастер Ман Гонг подошел к комнате Ко Бонг Сунима и рывком открыл дверь. "Ко Бонг! Почему ты говоришь обо мне плохо?" Ко Бонг Суним вытянулся на кровати. Великий дзэн-мастер пришел к нему в комнату, и теперь он в большой беде. Он совершил ужасную ошибку. Как исправить ее? Учитель стоял над ним, сверкая глазами. У входа столпились монахи, ожидая, что будет дальше.

Любой другой бы на его месте испугался, замер от страха, потерял дар речи. Но только не Ко Бонг Суним. Он ни секунды не колебался. Он улыбнулся и сказал: "Дзэн-мастер, я не говорил о вас ничего плохого!" Эти слова разозлили Манг Гонг Сунима еще больше. "Ты только что плохо говорил обо мне. Все слышали это. Я слышал это своими ушами".

-       Нет, я не говорил ничего плохого о вас. Я говорил плохо об этом никчемном Ман Гонге.

Тогда Дзэн-мастер Ман Гонг сказал: "Ман Гонг и я - одно и то же или разное?" "КАТЦ!" - Закричал Ко Бонг. Ман Гонг Суним улыбнулся. "Ты немного перебрал, - сказал он, - тебе надо выспаться".

Итак, совершили вы ошибку или нет, на самом деле не важно. Все совершают ошибки, даже такие дзэн-мастера, как Док Сан. Главное - как ее исправить. "Я не говорил ничего плохого о вас. Я говорил плохо об этом никчемном Ман Гонге". Ко Бонг Суним всегда сохранял ясный ум из момента в момент, в любой ситуации. Его ошибка - не ошибка, потому что она учит, как мгновенно извлечь пользу из ошибки. Дзэн-мастер Док Сан совершил ошибку, и покой всего храма оказался под угрозой, когда он просто ушел в свою комнату, не исправив ее. Его глаза, нос, язык, тело или ум совершили ошибку. Как ее исправить? В этом заключается смысл четвертого вопроса.

 

Девятые врата: Нам Чон убивает кошку.

 

Однажды монахи Восточного Зала и Западного Зала поспорили из-за кошки. Мастер Нам Чон увидел это, взял в одну руку кошку, в другую нож и сказал: "Вы! Скажите мне одно слово, и я сохраню жизнь кошке. Если не скажете, я убью ее!" Никто не проронил ни слова. Тогда Нам Чон убил кошку. Когда вечером вернулся его ученик Джо Джу, Нам Чон рассказал ему об этом случае. Джо Джу снял сандалию, положил ее себе на голову и пошел прочь. Нам Чон сказал: "Если бы ты был там, я смог бы сохранить жизнь кошке".

1. Нам Чон сказал: "Скажите мне одно слово!" Что бы вы сделали в этой ситуации?
2. Джо Джу положил сандалию себе на голову. Что это значит?

Это коан Великой любви и Великого Сострадания. Если в вас живет Великая Любовь и Великое Сострадание, вы любите и действуете безусловно. Безусловная любовь означает не существование "моего" мнения, "моих" условий и "моей" ситуации. Только помощь другим людям. А как спасти кошку?

В Библии описывается история, которая подскажет решение. Много лет назад жил царь Соломон. Все в Израиле восхищались его глубокой мудростью. Однажды во дворце случился переполох - привели двух женщин, которые поссорились из-за ребенка.

-       Это мой ребенок!

-       Нет, мой ребенок!

-       Мой ребенок!

-       Нет, мой ребенок!

Ни один из великих судей Израиля не смог разрешить этот трудный спор, поэтому его вынесли на суд царя. Царь сказал: "Решение очень простое". В одну руку он взял ребенка, а в другую меч и сказал: "Так как вы не можете договориться, одна из вас получит одну половину, а другая вторую". Когда он уже собрался разрубить ребенка пополам, одна из женщин воскликнула: "Нет! Не надо. Забирай ребенка" и жестами предложила его другой женщине. Эта женщина была настоящей матерью ребенка.

Эта ситуация очень похожа на ту, которую создал Нам Чон для монахов Восточного и Западного Залов. Но в ситуации Нам Чона нельзя поступить так, как в Библии. Нельзя просто отказаться словами, как сделала женщина. Нужен тщательно обдуманный ответ. В каждом из залов по 250 монахов. Монахи в каждом зале уверены, что кошка по праву принадлежит им. Нам Чон держит кошку и нож. Если один монах скажет: "Хорошо, забирайте себе", другой может сделать шаг вперед и скажет: "Нет! Нельзя отдавать кошку. Она моя". Спор возобновится. Поэтому в этой ситуации только истинная безусловная любовь спасет кошку.

Если хотите постичь этот коан, посмотрите фильм про ковбоев. В таких фильмах очень простая мораль, потому что они всегда только о двух вещах: любви и деньгах. Если поймете, о какой любви говорится в фильмах про ковбоев, то сразу поймете коан. (Смех в аудитории) Можно посмотреть на коан с другой стороны. Существует четыре способа восприятия реальности: "не-существование-как-это", "стать-таким-как-это", "как-это" и "просто-как-это". «Не существование-как-это» означает исходную точку. Эта точка до мышления, ее нельзя описать с помощью слов и речи. Это точка абсолютного ничто и покоя, где ничего нет.

«Стать-таким- как-это» означает, что все становится Одним. "Откуда вы пришли?" (Ударяет по столу) "Когда вы умрете, куда вы уйдете?" (Ударяет) "Небо имеет природу Будды?" (Ударяет) Эта точка показывает, как все становится Одним. Бессмысленно ее объяснять, потому что ее нельзя выразить речью или словами. Как показать исходную точку? Как объяснить вам, что такое исходная точка? (Ударяет по столу) Только ударить, поднять один палец или крикнуть "КАТЦ!" Сделать нечто такое, что буквально покажет, как все стало Одним.

Следующий шаг - "как-это". Здесь очень интересно. Если истинно достичь исходной точки - этой точки (ударяет по столу) – ум станет ясный, как космос. Когда ум ясный, как космос, он как чистое зеркало: красное возникает перед зеркалом – в зеркале красное, белое возникает - белое. Все просто отражается в чистом зеркальном уме в точности так, как оно есть. Человек осознает, что небо синее. Деревья зеленые. Соль соленая. Сахар сладкий. Все уже истина, как оно есть. Мы говорим "как это", потому что все, «как это» есть истина.

«Как это» есть истина, но это метафизический ответ. "Что есть Будда?" "Небо синее". "Что есть Дхарма?" "Снаружи воет ветер". "Что есть природа Дхармы?" "Стена белая". "Что есть Бог?" "Пол коричневый". Все эти ответы указывают прямо на истину. Но они только объясняют истину, поэтому их можно назвать метафизическими ответами. Они имеют широкий смысл. Для вопросов, имеющих широкий смысл, например "Что есть Будда?", таких ответов существует много.

В некоторых ситуациях ставятся более специфические или "точечные" вопросы. Такие "конкретные вопросы" требуют "конкретных ответов", точно относящихся к ситуации. Ежедневно мы сталкиваемся с ситуациями, которые требуют ясных интуитивных действий, одних слов здесь недостаточно. Например, вот чашка. Если скажете, что это чашка, вы привязаны к имени и форме. Если скажете, что это не чашка, вы привязаны к пустоте. Я спрашиваю: это чашка или нет? Одни ответят: "Небо синее". Или: "Дерево зеленое". Они выразят истину, которая сама по себе является истиной, но это неправильный ответ на вопрос. В таком ответе нет прямого соединения вашей истинной природы с природой этой чашки. Вопрос точечный: это чашка или нет? В ответе есть истина, но нет отражения истинной природы чашки. Нет отражения истинной природы данной конкретной ситуации, вашего отношения к чашке и правильной функции чашки.

(Поворачивается к человеку рядом с собой). Я спрашиваю вас: это чашка или нет? (Человек поднимает чашку и пьет из нее). Правильно! Вы в правильной ситуации: вы и эта чашка.  Такой ответ отражает ваше правильное отношение к этой ситуации и вашу правильную функцию, которая заключается в том, чтобы просто выпить из чашки. Такой взгляд на вещи показывает, как использовать восприятие истины в качестве правильной функции для создания правильной жизни. Правильная жизнь означает функцию. Точечный вопрос требует точечного ответа. Это истина просто-как-это. Без как-это нет ничего, только покой. Стать-таким-как-это означает отбросить все мышление, достичь исходной точки, космической субстанции. (Ударяет по столу). Как-это есть истина: когда вы видите, слышите, чувствуете запах, ощущаете вкус, осязаете, думаете, все есть истина, только как это. Как такое осознание истины функционирует в вашей жизни, из момента в момент, ради помощи всем существам? Да, небо синее. Дерево зеленое. Это истина. Но если кто-то рядом с вами страдает, как вы заставите свое понимание ясно функционировать только ради него? Таков смысл просто-как-это.

Много лет назад, когда Джо Джу задавали вопрос, он отвечал: "Иди выпей чаю". "Мастер, я хочу постичь Будду. Что есть Будда?" "Иди выпей чаю". "Учитель, я хочу постичь величайшее из всех учений прославленных учителей. Что есть Дхарма?" "Иди выпей чаю!" Это очень глубокий ответ. Он содержит правильную ситуацию, правильное отношение и правильную функцию. Если правильно пьешь чай, постигаешь свою правильную ситуацию по отношению к чаю. Постигаешь свое правильное отношение к ситуации и, следовательно, свою правильную функцию. Это правильная жизнь.

На самом деле есть два разных пути выразить свою правильную функцию или свое отношение к ситуациям, возникающим в жизни. Есть очень важная причина, как мы увидим, по которой надо разделить учение просто-как-это на две части. Во-первых, есть просто "мое" действие из момента в момент для удержания моей правильной ситуации, правильного отношения и правильной функции в этом мире. Эта часть учения просто указывает на мою работу для помощи всем существам. Мое правильное действие и моя правильная жизнь являются субъектом просто-как-это. Один человек сказал Дзэн-мастеру Джо Джу: "Мастер, я только что поступил в монастырь. Пожалуйста, научите меня". Джо Джу спросил: "Ты завтракал?"

-       Да

-       Тогда иди вымой миски.

РРАЗ! Монах достиг просветления. Он постиг свою повседневную работу, свой ум. То есть, он постиг их как субъект просто-как-это.

Но коан о Нам Чоне с кошкой требует более внимательного отношения. Это не коан о «просто-как-это». Дзэн-мастер взял кошку в одну руку, нож в другую и сказал: "Вы! Скажите одно слово, и я отпущу кошку. Если не скажете, я убью ее". Если бы вы в тот момент были там, что бы вы сделали? Многие прославленные традиции Дзэн учат, что для того, чтобы ответить Мастеру Нам Чону, нужно "стать Одним" с кошкой, это единственное, что можно сделать. Роши спрашивает, а вы отвечаете: "Мяу! Мяу! Мяу!" Но это не самый лучший ответ. Это ни ответ мудреца, ни действие бодхисаттвы. Здесь нет сострадательной функции, соединяющей ваше истинное «я» с кошкой, оказавшейся в данной ситуации. Прошептать на ухо Дзэн-мастеру Док Сану: "Шшшш, шшшшш, шшшш", как требуют некоторые учителя, и сказать "Мяу" означает просто отразить вещи, как они есть - истину, но не заставить истину сострадательно функционировать ради других. Такой ответ мертвый. Он неясный, потому что не поможет кошке. А Нам Чону нужно именно это. Ему не нужен ум кошки, над которой поднят нож. Нам Чону нужен монах, который подошел бы к нему и спас кошку. Он ищет среди монахов бодхисаттву. Вот что важно. Если на вопрос Нам Чона вы просто ответите: "Мяу!", это будет ответ попугая. Он тогда, наверно, убъет и вас и кошку. Ха!Ха!Ха!

Давайте соотнесем такую форму ответа и ситуацию с ребенком. Царь Соломон взял ребенка в одну руку, меч в другую и сказал: "Чей это ребенок? Дайте правильный ответ, и ребенок ваш. Если не знаете, что сказать, каждой из вас достанется половина ребенка". Если бы тогда женщины просто заплакали, как дети: "Ааааа!", история, возможно, имела бы совсем другой конец: каждая получила бы по половине ребенка. Плохой конец. Но одна из женщин не просто "стала Одним", отразив истину ситуации с фотографической точностью, как она есть, а полностью соединила вопрос царя с ситуацией ребенка и условием этого момента. Тогда спонтанно возник правильный ответ. Вот истинная мудрость и сострадание. Это называется объект-просто-как-это. Какая ваша правильная ситуация, отношение и функция применительно к объекту этого коана?

Это чашка или нет? Можно дать один единственный завершенный ответ, показав свою правильную функцию по отношению к этой чашке в качестве субъекта-просто-как-это. Если у вас ум и направление бодхисаттвы, вы должны ясно и спонтанно понимать свою правильную ситуацию и функцию по отношению к этому объекту. Мы для того и разделяем понятия - субъект-просто-как-это и объект-просто-как-это, чтобы показать возможность адекватного поведения в любой ситуации. Можно объяснить еще проще. Когда вы хотите есть, что вы делаете? Едите. Когда вы хотите пить, что вы делаете? Пьете. Это субъект-просто-как-это. Это правильная ситуация субъекта, когда он голоден, его правильное отношение к голоду и правильная функция в этой ситуации.

Но если рядом голодный человек, что вы сделаете? Представите, что вы голодны? Начнете есть сами? Нет, это ему не поможет – накормите его. Если рядом человек, который хочет пить, вы сделаете вид, что тоже хотите пить или начнете пить? Разве это ему поможет? Нет, вы дадите ему пить. Если человек страдает, что вы будете делать? Вы должны помочь ему. Это называется объект-просто-как-это. Некоторые учителя Дзэн спрашивают: "Ребенок описался. Что это означает?" Если вы притворитесь ребенком, который написал в памперс, учитель скажет: "Замечательно! Правильно!" Такой ответ допустим для начинающего ученика, но от опытного ученика требуется более продвинутое понимание. Если вы вообразили себя ребенком в мокром памперсе, это ему не поможет. В нашей школе на этот вопрос ответ один: как ваш ясный ум соединяется с ребенком из момента в момент? Надо поменять ребенку памперс. Таков ум бодхисаттвы. Здесь объект-просто-как-это. В этом смысл сидячей практики Дзэн.

Такое разделение учения стало своего рода революцией в практике коанов Дзэн. Раньше монах мог размышлять над коаном в горах годами до тех пор, пока не обретет просветление. Это было возможно потому, что тогда изменчивая ситуация в суетном мире не оказывала влияние на жизнь монаха. В наше время многим приходится совмещать практику с жизнью в динамичном и сложном обществе. Если в изучении коанов вы используете только стиль самадхи и стиль стать-Одним, вы привязаны к старинной и мертвой традиции. Ваша практика коанов не имеет практического спонтанного применения к жизни в современном мире. Из-за этого Дзэн умер в Китае. Практика Дзэн и практика коанов потеряли там связь с повседневной жизнью и умерли. Дзэн превратился в эзотерическую практику, основанную на секретных словах с двойным смыслом. После династий Тьянг и Сунг практика Дзэн утеряла направление бодхисаттвы. Наш стиль Дзэн подразумевает интуитивное понимание того, как нужно использовать коаны, чтобы соединить практику медитации с поведением бодхисаттвы в сложном мире. Таков смысл нового осмысления практики коанов. Это революция в Дзэн.

Второй вопрос коана такой: Джо Джу положил сандалию себе на голову и пошел прочь. Что это означает? Ответ Джо Джу основан на старинной традиции, существовавшей в Китае и Корее. Когда человек умирает, у входа в дом кладут пару травяных сандалий, тарелку с едой и фрукты. Это делается, чтобы, когда дух умершего придет в гости, он мог поесть и надеть обувь, чтобы подняться на небо. Если у входа лежат сандалии, значит, кто-то умер. В старину во время церемонии сандалии выносили наружу. Вот в чем смысл вопроса. Какова природа ситуации, ваше адекватное отношение к ней и, соответственно, ваши правильные действия? Все три составляющих - РРАЗ! - соединились в одну точку. Все ясно…

 

Десятые врата: мышка ест кошачью еду

 

Мышка ест кошачью еду, но кошачья миска разбита.

1. Что это значит?

Этот коан полностью выражает постижение субъекта-как-это. В субъекте-как-это нет противоположностей, все полностью становится Одним. Мышка ест кошачью еду, но кошачья миска разбита. Представим, что женщина не в духе. Она говорит: "Ах, я хочу мороженого". В кармане она находит четвертак. "Где продается мороженое? Ага, вон там". На вывеске написано: "Одно мороженое: двадцать пять центов". Она дает продавцу четвертак, а он дает ей мороженое. Женщина съедает мороженое, и ей опять хорошо. "Ой, как хорошо!" Итак, ключ к ответу на коан в том, что четвертак равен двадцати пяти центам. На двадцать пять центов можно купить мороженое. Вы съели его. "Ой, как хорошо!"

Это отличный коан. Но он очень простой. Люди слишком умные, поэтому они не понимают. Постичь этот коан легко, если стать абсолютно глупым, Как соединить мышку, кошачью еду, кошачью миску и то, что она разбита? Это понимает любой ребенок!

 

Трое идущих мужчин.

 

Идут трое мужчин. Один имитирует звук удара мечом, второй взмахивает руками, а третий вынимает платок. Что это значит?

 

1. Если бы вы были там, какая ваша правильная функция?
2. Какое ваше отношение?
3. Какая ваша ситуация?

 

Это коан объекта-как-это. Он похож на телевикторину. Ведущий описывает какую-то вещь, а потом спрашивает участников: "Что это такое?" Или на фильм в кинотеатре. На экране происходит что-то смешное. Один зритель смеется так, другой иначе, а третий совсем по-другому. Ситуация одна, но три человека реагируют по-разному. Что это значит? Когда прочитаете Десять Врат, это будет вашим домашним заданием. Если справитесь с ним, дзэн-мастер испытает ваш энергетический центр, и вы сможете получить инку.