Посыпание Будды пеплом

34. «Не-знающий ум», продолжение

Однажды в четверг вечером, после беседы Дхармы в Кембриджском Дзен Центре ученик спросил Сеонг Сан Соен-са: «Ведя машину, вы есть лишь вождение машины, когда же вы сидите в Дзен и спрашиваете себя: „Что есть я?“, становитесь ли вы только этим вопросом?»

Соен-са сказал: «Да, я есть просто вопрос. Имя, данное нашему чистому уму — „не-знающий“ ум, поэтому вам необходимо понять „не знаю“. „Не знаю“ — это просто „не знаю“. Это очень важно».

«А если я понимаю, значит не обладаю „не-знающим“ умом, разве не так?»

«Кто не знает?» (Смех в аудитории). Когда вам удается удержать незнающий ум, это и есть «не знаю». Вы сам и есть «не знаю». Всем людям даны имена: Джордж, Роджер, Стефан. При рождении у вас не было имени. Ум — это не ум. Что такое ум? Я не знаю. Имя вашего ума — «не знаю».

«Когда вы ведёте машину, то ваш ум „не-знающий“, то есть вы просто являетесь вождением машины?»

«Само по себе вождение и есть „не знаю“». (Смех). «Придерживайтесь только незнающего ума.

„Не знаю“, о’кей?» (Смех).

«Чего вы не знаете?» (Смех).

«Я имею в виду, если вы есть вождение машины, то нет ни знания ни незнания».

«Когда вы ведёте машину, у вас есть ум?»

Ученик молчит.

Соен-са сказал: «Сейчас ваш ум — незнающий ум. Если вы не привязаны к незнанию, то это есть лишь „не знаю“ и ничего больше».

«Не знаю чего?»

«Какого цвета эта дверь?»

«Коричневая».

«Вы сказали — коричневая. Это „не знаю“. Понимаете?»

«Я не знаю». (Смех).

«Вижу, вы понимаете „не знаю“». (Смех).

«Вы что, привязаны к „не знаю“?»

«Вы привязаны к „не знаю“! Привязываться к словам нельзя. „Не знаю“ — это „не знаю“. Когда я пью воду, я просто пью воду, я не знаю. 0’кей? Поэтому, „не знаю“ может пить воду. Понимаете?»

«А почему не сказать просто, что вы пьёте воду?»

«Это вы говорите. Кто говорит?»

Ученик молчал.

«„Не знаю“. Это говорит „не знаю“».

«Но если я просто говорю, то вам же не нужно это „не знаю“»?

«Изначально нет ни имени, ни формы. Имя этому- „не знаю“.

Некоторые Дзен Мастера говорят: необходимо великое сомнение, я полагаю, оно и есть незнающий ум. Но при этом, они утверждают, придет момент, и вы прорвётесь через великое сомнение в великое просветление. Великое сомнение — это „не знаю“. Названия разные: великое сомнение, великий вопрос, великое „не знаю“. На свете множество имён. Мне было дано имя Дук Ин, моё монашеское имя Хенг Вон, моё имя просветления Сунг Сан. У меня много имён, и ни одно из них не мое истинное имя. При рождении у меня не было имени. Истинное имя не имеет имени. Поэтому великое сомнение, великий вопрос, „не знаю“, всё одно и то же».

«Но если вы еще ребёнок и ваша мать спрашивает „Что есть ты?“, вы не ответите: „Не знаю“».

«Пойдите спросите ребёнка». (Смех).

«Ребёнок не думает „знаю“ или „не знаю“, он просто есть».

«Да, он просто есть. Всего «не знаю». Ребёнок не привязан к вопросу. Это вы привязаны к вопросу. «Не знаю» есть ясный ум. «Не знаю» существует до мышления. «Не знаю» — как это. Спросите меня теперь: «Что такое „не знаю“?»

«Что такое „не знаю“?»

Соен-са поднял чашку с водой и выпил. «Поняли? Вот что такое „не знаю“».

«Но зачем говорить „не знаю“? Если вы хотите пить, вы просто пьёте. Для чего ученику Дзен носиться с мыслью „я не знаю“?» (Смех).

«Если вы думаете, это не есть „не знаю“». (Смех). ««Не знаю» — это не мышление. А просто само по себе «не знаю». Сократ обычно, гуляя вокруг Афин, говорил: «Вы должны познать себя». Однажды его ученик спросил: «А вы сами, познали себя?» Сократ ответил: «Я не знаю. Но я понимаю это „не знаю“. Я не знаю, но когда я хочу пить, я пью. Я не знаю, но когда я устал, я отдыхаю. Только так».

«С самого начала был поставлен вопрос „Что есть я?“, и ваш ответ звучал „Я не знаю“. Кто не знает? Вы ещё увязаете в вопросе. Вы лишь на одном его конце. Для вас „я знаю“ и „я не знаю“ — противоположности. Почему бы вам не бросить всё это и не жить просто?» (Смех).

Соен-са засмеялся и сказал: «Вы думаете, думаете и думаете. Поэтому я ударю вас тридцать раз!» (Смех). «Что есть вы?»

Ученик молчал.

Соен-са сказал: «Вы не знаете. Удерживайте этот ум. Если вы будете держаться этого ума и не будете привязаны к слову „не знаю“, вы вскоре поймёте».

--

35. Дзен и Тантра

Однажды вечером, после беседы в Бостонском Дхарма Дхату, ученик спросил Сунг Сан Соен-са: «На последнем семинаре по Дзен и Тантре Чогьям Трунгпа Ринпоче говорил: Дзен — черно-белый, а Тантра — цветная. Что вы об этом думаете?»

Соен-са улыбнулся и сказал: «А что вы предпочитаете?» (Смех в аудитории).

Ученик пожал плечами.

Соен-са сказал: «Какого цвета ваша рубашка?»

«Красного».

«Вы что, привязаны к цвету?»

Ученик поколебался и ответил: «Может быть вы привязаны к черному и белому».

Соен-са сказал: «Стрела уже пролетела центр города».

Последовало долгое молчание. «Вы понимаете?» (Хихиканье).

«0’кей, я объясню: собака бежит за костью».

Опять последовало долгое напряжённое молчание. «0’кей, я ещё яснее объясню». (Громкий смех). «Когда вы думаете, ваш и мой ум различны. Когда вы не думаете, ваш и мой ум — одно и то же. Теперь отвечайте: когда вы не думаете, существует ли цвет? Есть ли чёрное и белое? Без мысли ваш ум пуст. Пустой ум значит — отбросить любую речь и слова. Есть ли тогда цвет?»

«Не знаю».

«Не знаете? Я ударю вас! Теперь вы понимаете? — (Смех). — В изначальном уме нет ни цвета, ни чёрного, ни белого, ни слов, ни Будды, ни Дзэна, ни тибетского буддизма».

Ученик поклонился и сказал: «Спасибо».

Соен-са сказал: «Спасибо? Что вы имеете в виду, говоря спасибо?»

«Только спасибо».

Соен-са засмеялся: «Только спасибо - это хорошо. Надеюсь, вы скоро поймёте своё истинное „я“»,

Ученик сказал: «Я уже начал понимать».

--

36. Десять тысяч вопросов — это один вопрос

12 апреля 1974 года.

Дорогой Соен-са-Ним.

Вот Вам несколько вопросов: как Вы учите Дхарме? Чему Вы учите? Как можно объяснять, чем является Дзен, если сам не понимаешь?

Может ли человек вообще чему-нибудь научиться? Может ли человек понять больше?

Надеюсь, вам нравится солнечная Калифорния — в Провиденсе хороши только дожди. У нас появились деньги для нового дома.

Вскоре увидимся, Луиза.

--

20 апреля 1974 года.

Дорогая Луиза.

Как поживаете? Спасибо за красивую открытку. Как поживают Олбан, Роджер, Бобби, Стефан, Джордж, Сузи и Ник?

В вашем письме сплошные вопросы. Если у вас вопросы, то под вопросом оказывается всё. Почему вы живёте? Почему умираете? Как вы видите, обоняете, чувствуете? Почему солнце встаёт на востоке? Почему луна светит только ночью? Почему земля вращается именно вокруг Солнца?

И т. д. и т. п.

Но десять тысяч вопросов — это только один вопрос, и этот вопрос — «Что есть я?»

На картинке, которую вы мне прислали, изображён некто с мечом в руках. Это Королевский Алмазный Меч. Отсеките этим мечом всякое мышление и все десять тысяч вопросов исчезнут. Прошу ответить, что это за Алмазный Меч? Обретите этот меч и вы обретете абсолютную свободу, ничто не преградит ваш путь. Не отыщите меча, и демон вопросов убьёт вас: попадете прямиком в ад. Поэтому бросьте вы задавать вопросы!

Когда весна, рот лучше держать закрытым. Вот вам коан: Когда звонит колокол, вы надеваете свою касу. Что это значит?

Ваши глаза, уши, нос, язык, тело и ум предают вас. Вы истинная не имеете 6 чувств. Но эти шесть чувств используют вас. Поэтому вы задаёте десять тысяч вопросов. Вам необходимо вернуться к своему истинному «я». Тогда все поймёте.

Бабочка опустилась на цветок и пьёт его нектар. Вот вам стихотворение:

Что есть Будда?

«Три фунта льна».

«Сухое говно на палочке».

Я не понимаю этих слов.

Ребёнок сосёт большой палец своей ноги.

Скоро увидимся.

С. С.

--

37. Будда — это соломенные сандалии

Однажды утром, после практических занятий, четверо учеников завтракали вместе с Сунг Сан Соен-са в угловом кафе на двадцать первой Восточной улице в Нью-Йорке. Один из учеников рассказывал о своем опыте среди последователей секты Ничерен: «Их мантра „Нам иохо ренге кио“, показалась мне мощной практикой. Но когда я спросил о значении мантры, они не знали и сказали, что смысл не играет роли. Это так?»

Соен-са сказал: «В практике такого рода правильное понимание не важно. Ведь вам безразлично, является ли эта мантра названием Лотосовой Сутры или то, что Квансеум Босал — это имя Бодхисаттвы Авалокитешвары».

Другой ученик сказал: «Я слышал, что в некоторых мантрах уже заложена сила, а звуки санскрита, например, имеют определённую связь с энергией космоса. Важно ли, какой мантрой пользуешься?»

Соен-са сказал: «Важны три момента:

1. Причина чтения мантры;

2. Безусловная вера в то, что мантра подействует;

3. Постоянная практика».

«Значит, можно петь „кока-кола“ весь день напролёт, и это подействует?»

«Если некто уверит вас, что в словах „кока-кола“ заключена большая сила и вы поверите этому, тогда „кока-кола“ подействует. Вот хорошая история на эту тему:

Триста лет назад в Корее жил монах по имени Сок-Ду, что означает „каменная башка“. Он и в самом деле был глупый человек. Сутры оказались сложны для него, поэтому он решил изучать Дзен. Но сидение в Дзен не давалось. Поэтому он занимался только рабочим Дзен на кухне и монастырских полях. Дважды в месяц Дзен Мастер произносил речь Дхармы, неизменно приводившую Сок-Ду в смущение. Однажды, после такой речи, он пришёл к Дзен Мастеру и сказал: „Мастер, я такой глупый, мне это надоело. Нет ли иного способа, чтобы я понял?“

Мастер сказал: „Задайте мне хороший вопрос“.

Сок-Ду почесал голову, подумал и сказал: „О’кей. Вы постоянно твердите о Будде. Что такое Будда?“

Мастер ответил: „Джук шим ши бул“, что означает „Будда — это ум“. Но Сок-Ду показалось, что Мастер сказал: „Джип шин ши бул“, то есть — „Будда — это соломенные сандалии“.

„Какой трудный коан!“ — подумал Сок-Ду, поклонился Мастеру и вышел. „Будда и соломенные сандалии. Смогу ли я когда-нибудь это понять?“

Следующие три года Сок-Ду ломал голову над этим великим вопросом, занимаясь рабочим Дзен. Он не попросил Мастера объяснить ему; но беспрестанно держал этот вопрос в уме. Однажды, спустя три года, он поднимался на холм к монастырю и тащил большую вязанку дров. Споткнувшись о камень, Сок-Ду потерял равновесие, дрова рассыпались, а его соломенные сандалии подлетели вверх и шлепнулись на землю. Сандалии порвались, а Сок-Ду достиг просветления.

Сок-Ду очень счастливый и возбуждённый, побежал к Дзен Мастеру. „Мастер, Мастер, теперь я понимаю, что такое Будда!“

Мастер посмотрел на него и спросил: „О? Ну, так что же такое Будда?“

Сок-Ду снял одну соломенную сандалию и ударил ей Мастера по голове.

Мастер сказал: „Это правда?“

Сок-Ду сказал: „Мои сандалии совсем порвались!“

Мастер расхохотался, а Сок-Ду вспыхнул от радости».

Соен-са и его ученики тоже рассмеялись. Затем они вернулись к своей яичнице и поджаренному хлебцу.

--

38. Три диалога

Одним воскресным утром в комнату для собеседований в Провиденс Дзен Центре вошёл ученик и поклонился Сунг Сан Соен-са.

Соен-са сказал: «Что ты принёс?»

Ученик закричал: «КАТЦ!!!»

Соен-са сказал: «Нет. Дайте мне другой ответ».

Ученик опять закричал: «КАТЦ!!!»

Соен-са сказал: «Вы говорите всего лишь „КАТЦ“. Сколько весит ваш „КАТЦ“?»

Ученик ответил: «Ничего».

Соен-са ударил его тридцать раз, и ученик ушёл.

Вошёл другой ученик и поклонился.

Соен-са сказал: «Давным-давно пришёл ученик к Ун Муну и спросил: „Что есть Будда?“ Ун Мун сказал: „Сухое говно на палочке“. Правильно ответил или нет?»

Ученик сказал: «Неправильно».

Соен-са спросил: «Почему же неправильно? Вот к вам придёт человек и спросит: „Что есть Будда?“ Каким же будет ваш ответ?»

Ученик сказал: «Сухое говно на палочке».

Соен-са сказал: «О, очень хорошо. Теперь ещё один вопрос. Дзен Мастер Док Сан сказал: „Будда — это три фунта льна“. Эти два ответа одинаковы или разные?»

Ученик стукнул по полу.

Соен-са сказал: «Я не верю вам».

Ученик сказал: «Птица летает в небе, рыба плавает в воде».

Соен-са сказал: «Это значит чесать левую ногу, когда чешется правая».

Ученик поклонился и вышел.

Вошёл третий ученик.

Соен-са позвонил в колокольчик спросил его: «Этот звук внутри вашего ума или во вне?»

Ученик поднял колокольчик и позвонил.

Соен-са сказал: «Давным-давно Дзен Мастер Ун Мун на вопрос „Что есть Будда?“ ответил: „Сухое говно на палочке“. Дзен Мастер Донг Сан ответил на тот же вопрос: „Три фунта льна“. Какой ответ лучше?»

Ученик сказал: «Оба никуда не годятся».

Соен-са спросил: «Почему?»

Ученик сказал: «Сухое говно на палочке — это сухое говно на палочке. Три фунта льна — это три фунта льна».

«Неплохо. Но у меня есть ещё один вопрос к вам. Приходит человек в Провиденс Дзен Центр, курит сигарету и роняет пепел на Будду, а дым выдувает ему в лицо. Если вы Дзен Мастер, то что вы сделаете?»

Ученик сказал: «Я бы почистил Будду».

«Ладно. Но этот человек „привязан“ к пустоте, он считает, что только он свят. Вы понимаете, что он неправ, как вы можете научить его?»

Ученик замешкался и сказал: «Не знаю, я не Дзен мастер».

Соен-са сказал: «Тренируйтесь усердно, вскоре достигнете просветления, а тогда станете Дзен Мастером».

Ученик поклонился и вышел.

--

39. Когда гаснет свет, что?

Однажды вечером, после беседы Дхармы в Йельском университете, ученик спросил Сунг Сан Соен-са: «Если форма — это не форма, а не форма — это форма, то есть ли ум Будды - мышление, а мышление — ум Будды?»

Соен-са сказал: «Да». Воцарилось продолжительное молчание. Ученики захихикали.

Затем Соен-са сказал: «Вы уже понимаете, что такое буддизм. Поэтому я спрашиваю, кто создал мышление, кто создаёт Будду?»

Ученик помолчал, и сказал: «Я думаю».

Соен-са сказал: «Откуда пришло мышление?»

«От вопросов».

«Вопросов? А откуда же приходят вопросы?»

«Они приходят из ума Будды».

Соен-са засмеялся и сказал: «Не создавайте Будду. 0’кей?» (Смех в аудитории). «Вы сказали: „Будда“. Тогда что такое Будда?»

Ученик подошёл к выключателю и погасил свет, затем снова включил его.

Соен-са сказал: «Ого! Очень хорошо! Но у меня к вам ещё один вопрос: когда вы выключаете свет, то что? Если вы включаете свет, то что?»

«Выключенный свет — это природа „до-мышления“».

Соен-са засмеялся и сказал: «Я ударяю вас тридцать раз». (Смех). «Когда свет выключается, и что? Когда свет включается, и что?»

«Выключенный свет — это природа Будды. Включенный свет — это мышление».

Соен-са продолжал: «О’кей. Ещё один вопрос. Будда сказал: «Все вещи обладают природой Будды». Но Джо-джу на вопрос, обладает ли собака природой Будды, ответил: „Нет!“ Какой ответ правильный?»

«Не знаю».

Соен-са сказал: «Нужно это понять, тогда поймёте природу Будды. Вы говорите: „Будда, ум Будды, природа Будды“. Это имена. В чем же истинная природа Будды? Вы должны понять Джо-джу, почему он сказал „Нет!“? Я спрашивал вас: „Когда свет выключен, что? Когда свет включен, что?“ Когда свет выключен — темно, когда свет включён — светло. Только как это. Очень просто». (Смех).

--

40. Проверка ума

Однажды в четверг вечером, после беседы Дхармы в Кембриджском Дзен Центре, ученик спросил Сунг Сан Соен-са: «Как Дзен Мастер проверяет умы своих учеников?»

Соен-са сказал: «Что такое ум?»

Ученик немного помолчал, затем сказал: «Я не знаю».

Соен-са сказал: «Хорошо, я задам вам другой вопрос. Однажды некто спросил Мастера Ма Джо: „Что есть Будда?“ Ма Джо сказал: „Ум — это Будда, Будда — это ум“. Несколько позже некто еще задал тот же вопрос, и Ма Джо ответил: „Не ум, не Будда“. Какой ответ правильный?»

Ученик ударил по полу.

Соен-са сказал: «Я вам не верю».

Ученик молчал.

Соен-са сказал: «Вы понимаете Одно, но вы не понимаете Два».

Ученик продолжал молчать.

Соен-са сказал: «В первый раз ответ был хорош, но затем вы начали размышлять, а это уже нехорошо. Удар по полу — хороший ответ, ибо нет правильного или неправильного, поэтому вы только ударили по полу. Но что значит этот удар: „Не ум, не Будда“ или „Ум есть Будда, Будда есть ум“?»

«Не могу сказать».

«Почему же не можете? Оба ответа Ма Джо „Ум есть Будда, Будда есть ум“ и „Ни ум, ни Будда“ — неверны. Это ответы очень низкого уровня. Как только вы произносите: „Ум“, вы создаёте „не-ум“. Вы произносите: „Будда“ и тут же создаёте „не-Будду“. Поэтому Дзен Мастер Джо-джу сказал: „Даже упоминать Будду — всё равно что какать себе на голову“. Как „ум“, так и „Будда“ — слова двойственные. Они не безусловны. Поэтому ответы Ма Джо — плохое учение».

«Нет».

«Нет? Почему же нет?»

«Потому что Ма Джо прав относительно человека, задающего вопрос».

«Подлинный Будда не может быть выражен словом. Представьте, что вы Дзен Мастер и некто спрашивает вас: „Что есть Будда?“, как бы вы ответили?»

Ученик молчал.

Соен-са сказал: «Только молчанием? Но этот некто необуздан и ударит вас. Как вы поступите? Будете ли продолжать сидеть молча?»

«Я дам ему сдачи».

«Тогда он скажет: «У вас голова дракона, а хвост змеи». Пока вы сидели молча, это был неплохой ответ, но вы нанесли человеку ответный удар, что не так уж хорошо. Ведь он своим ответом лишь проверял ваш ум. Потому-то он и сказал: «Ваша голова (ваш первый ответ) это дракон, но ваш хвост (ваш следующий ответ) всего лишь змея».

«Дракон — это дракон, змея — это змея».

«А он скажет: «Собака бежит за костью».

«Тогда я поклонюсь».

«На это он скажет: „Вам необходимо усерднее тренироваться!“» (Смех в аудитории). «Именно так Дзен Мастер проверяет умы своих учеников». (Громкий смех).

Ученик засмеялся и поклонился Соен-са.

--

41. Что такое смерть?

Однажды утром, во время Ионг Менг Джонг Джин, в Провиденс Дзен Центре ученик вошёл в комнату для бесед и поклонился Сунг Сан Соен-са.

Соен-са сказал: «У вас есть вопросы?»

Ученик сказал: «Да, что такое смерть?

Соен-са сказал: «Вы уже мертвы».

Ученик сказал: «Я еще только умираю. А в самом деле я пока не испытал смерти и даже не понимаю, что означает это слово».

Соен-са ударил его.

Ученик замешкался и ничего не ответил.

Немного погодя, Соен-са сказал: «Когда вы думаете о смерти, вы создаёте смерть. Когда вы думаете о жизни, вы создаёте жизнь. В пустом уме, есть ли вы? Есть ли я?»

«Нет».

«Вы сказали „Нет“. Вы должны понять, что такое „Нет“! Это „Нет“ — ни я, ни другой, ни тело, ни ум, ни мир. Поэтому это не жизнь и не смерть. Это — истинная пустота до мышления. До мышления есть только „просто как это“. Поэтому жизнь — только жизнь; смерть — только смерть. Не привязывайтесь к имени и форме. Это состояние подобно чистому зеркалу. В чистом зеркале есть только ничто; это всего лишь чистое зеркало. Приходит красное — зеркало красное. Приходит жёлтое — жёлтое. Женщина приходит — есть женщина. Приходит мужчина — есть мужчина. Приходит смерть — есть смерть. Приходит жизнь — есть жизнь. Но всё это не существует само по себе. Зеркало ни к чему не привязано. Есть только появление и уход, исчезновение. Именно таково состояние „до-мышления“: все вещи просто такие, как они есть. Имя такому уму — изначальный чистый ум. Вам необходимо найти своё изначальное лицо. Тогда вы не станете создавать жизнь и смерть».

Ученик поклонился и диалог продолжился.

На следующее утро тот же ученик вошёл в комнату для интервью и поклонился.

Соен-са сказал: «У вас есть вопросы?»

«Да, что такое смерть?»

«Вы уже мертвец».

«Большое спасибо. Теперь я понимаю».

Соен-са сказал: «Вы понимаете? Тогда скажите мне, что такое смерть?»

Ученик сказал: «Вы уже мертвы».

Соен-са улыбнулся и поклонился.

--

42. Желание просветления

После воскресной вечерней речи Дхармы в Провиденс Дзен Центре, Сеонг Сан Соен-са сказал своим ученикам: «Отбросьте всякие мысли о постижении, и вскоре увидите подлинную цель поставленной задачи. Кое-кто из вас хочет обрести просветления и поскорее стать Дзен мастером. Но пока вас занимает подобная мысль, вы никогда и ничего не достигнете. Постарайтесь отбросить все мысли и концепции. Тогда, по мере того как вы будете твердо работать над коаном, все ваши вопросы и сомнения сольются в нечто огромное. Это огромное будет увеличиваться и увеличиваться, пока вы не перестанете заботиться о еде, сне и о чём бы то ни было ином, лишь бы найти ответ на один великий вопрос. Когда вы достигните такого состоянии, просветление окажется не за горами».

Одна ученица спросила: «Если бы мы не жаждали просветления, зачем бы тратили столько усилий, приходя сюда?»

Соен-са сказал: «Желание и стремление — разные вещи. Мысль добиться чего-нибудь посредством медитации, в основе своей, эгоистична. „Я хочу добиться просветления“ означает: „Я хочу стать просветлённым“. Но стремление к просветлению - не для меня, это не просто личное желание, оно превосходит идею „я“. Это желание без привязанности. Наступает просветление — хорошо. Не наступает — тоже хорошо. Это и есть просветление».

«Можете ли Вы объяснить, почему?»

«Изначально нет никакого просветления. Если я достигаю просветления, то это еще не просветление. Как говорит Сутра Сердца: «Нет никакого достижения там, где нечего достигать». Просветление — это не просветление. Просто учебное слово».

«Чему оно учит?»

«Голоден — ешь, устал — отдыхай».

«Порой мне кажется, что заниматься медитацией - уже эгоизм. Едва ли я когда-нибудь смогу помочь другим, сидя в Дзен…»

«Что есть вы? Что есть Эго, которое чувствует эгоизм? Если вы поймёте это, то поймете: на деле нет разницы между вашим эго и всеми существами во вселенной. В конце концов все — одно и то же. Все существа есть в вас. Поэтому, когда вы приходите сюда ради самого себя, значит приходите ради всех существ».

Другой ученик сказал: «Я не вижу разницы между желанием и стремлением. Когда мы думаем: „я хочу спасти всех существ“, то разве такая мысль не двойственна: я и существа?»

Соен-са сказал: «Прежде чем использовать эти слова, надо понять, что есть Я».

«О’кей. Скажите мне, что это такое?»

«Вы обедали?»

«Да».

«Каков был вкус еды?»

«Вкус риса».

«Я ударю вас тридцать раз».

«Уух!»

Соен-са обратился к первой ученице: «Позвольте спросить вас: «Предположим вы в силах делать всё, что душе угодно, чего бы вы хотели больше всего?»

«Просветления».

«Хорошо, вы обрели просветление, и что дальше?»

Помолчав ученица сказала. Затем она сказала: «Не знаю».

Соен-са сказал: «Больше всего вы хотите достичь просветления. Но не имеете представления о том, что вы будете делать с ним дальше. Это незнание и есть ваше истинное „Я“. До тех пор пока вы цепляетесь за своё желание достичь просветления, вы никогда его не достигнете. Однако желание приводит вас сюда, чтобы сидеть в Дзен. Приходите и сидите. Таков первый шаг».

--

43. Истинный путь для женщин

В четверг вечером, после беседы Дхармы в Кембриджском Дзен Центре, молодая женщина спросила Сунг Сан Соен-са: «Каков истинный путь для женщин?»

Соен-са сначала сказал: «Не знаю — я не женщина». (Смех в аудитории). А потом задал вопрос: «О’кей, я спрашиваю вас: „Что такое женщина?“»

Ученица сказала: «Я не знаю».

Соен-са сказал: «Это — истинный путь: незнающий ум. В „не-знающем“ уме нет ни женщины, ни мужчины, ни старого, ни молодого, ни людей, ни Будды, ни себя, ни мира, вообще нет ничего. Поймите незнающий ум и вы обретете истинный путь. Если не поймёте „не-знающий“ ум, не найдете истинного пути. О’кей?»

«Не знаю».

«Необходимо придерживаться „не-знающего“ ума».

«Но если всё обстоит так, тогда мужчина — это мужчина, а женщина — это женщина!»

«Да».

«Тогда истинный путь для мужчин и истинный путь для женщин — разные или одинаковые?» (Смех).

Соен-са сказал: «О, это очень большой вопрос!» (Смех). «Я спрашиваю вас, мужчина и женщина — это одно и то же или разное?»

«Я спросила первая!»

Соен-са сказал: «Тогда вы уже достигли истинного пути для женщин». (Смех).

«Не понимаю».

Соен-са сказал: «Тогда я ударю вас». (Смех). «Теперь понимаете?»

Ученица поклонилась.

--

44. Можете ли вы увидеть свои глаза?

Однажды вечером, после беседы Дхармы в Бостонском Дхарма Дхату, ученик спросил Сунг Сан Соен-са: «Какая разница между шикантаза — „только сидеть“ — и практикой коанов?»

Соен-са сказал: «Прошлым месяцем был в Лос-Анжелесе, многие там спрашивали меня о различиях между Сото, Ринзай и Дзен. Я отвечал: «Это одно и то же». Различие только внешнее. Сото использует осознание дыхания, дабы отделаться от мышления. Дзен коанов использует коаны, для избавления от мышления, отличие только в методе. И там и тут отбрасывается мышление и ум становится чистым. Это две двери в одну комнату. Однако привязанность к шикантаза или к коанам, привносит различия. Если ли же я обладаю чистым умом, тогда это одно и то же.

Ученик сказал: «Иногда слышишь о людях, годами трудящихся над коанами. Я в недоумении. То ли они на неправильном пути, то ли всё время растрачивают на уразумение того, что бороться совсем не надо. Как вы считаете, нужна ли борьба?»

Соен-са сказал: «Удерживать ум, желающий просветления — значит неправильно использовать коаны. Удерживайте только великий вопрос. Великий вопрос означает отказ от всякого мышления, означает пустой ум. Ум, удерживающий великий вопрос и есть просветление! Вы уже просветлены, но не знаете этого. Так, после долгой усердной тренировки, вдруг осеняет: „Ах, да ведь это просветление!“ Просветление очень просто. Можете вы увидеть свои глаза?»

«Нет».

«У вас нет глаз? У вас есть глаза. Можете вы уловить свой ум?»

«Нет».

«Разве у вас нет ума? Это то же самое, что с глазами. Видите ли вы эту чашку? Слышите ли вы мой голос?»

«Да».

«Вот ваш ум. Мои глаза не могут увидеть мои глаза. Пытаться увидеть свои глаза — ошибочный путь. Мой ум не может понять мой ум. Значит пытаться понять свой ум — ошибочный путь. Если вы отбросите этот ум, вскоре достигнете просветления. Я вижу эту чашку — у меня есть глаза. Я слышу звук — у меня есть ум. Что есть я? Я спрашиваю свое „я“. Следовательно, здесь нет противоположностей. Отсутствие противоположностей — это абсолют. Поэтому, всякое мышление отброшено. Только „не-знаю“, только пустой ум. Вот моё истинное „Я“. Это очень просто».

--

45. Особое лекарство и большой бизнес

Однажды весенним днём, трое учеников пили чай в комнате у Сунг Сан Соен-са в Провиденс Дзен Центре. Один ученик спросил Соен-са: «Многие пришли к Дзен в результате опыта с психоделиками, или, как вы их называете, „особым лекарством“. Плохо или хорошо принимать психоделики?»

Соен-са сказал: «Здесь важен не вопрос, плохо это или хорошо. Гораздо важнее, зачем они принимают это лекарство. Вы поняли?»

Другой ученик сказал: «Что вы имеете в виду, под „плохо“ или „хорошо“?»

Соен-са сказал: «Принимать лекарство для того, чтобы понять — хорошо. Принимать это лекарство дабы испытать подъём чувств, который оно даёт — не очень-то хорошо».

«Значит, добиться понимания можно с помощью особого лекарства?»

«Можно. Ведь многие люди привязаны к имени и форме. Они принимают лекарство, и на пять-десять часов испытывают нечто, подобное смерти. Их не беспокоит ни тело, ни желания тела. Такое состояние похоже на сновидения. Это свободная работа их сознания, свободная игра кармического „Я“. Им кажется, что жизнь пуста. Жизнь — это смерть, смерть — это жизнь. Они очень ясно понимают, что борьба и различие между людьми не нужны, что все это просто результат ошибочного мышления. Они больше не стремятся к богатству или успеху. Богатый или бедный, успех или неудача — это всё равно. То же самое наступает, когда вы мертвы».

Первый ученик сказал: «Вы только что убедили меня принимать это особое лекарство дважды в день!»

Соен-са сказал: «Принимать его один-два раза быть может очень полезно. Но частое применение опасно. Очень легко привязаться к этому лекарству. Вы уже ученик Дзен и понимаете, что жизнь пуста; к тому же вы познали, что такое истинный путь. Когда ваше тело болеет, порой приходится принять сильное лекарство. Но если вы здоровы, вы же не принимаете лекарств. Одни заболевания это лекарство вылечивает, зато порождает другие болезни. Принимая его, вы ограничиваете себя привязанностями. Не хочется работать, или зарабатывать деньги. Вас тянет лишь расслабиться, поработать в саду, послушать музыку или наслаждаться искусством».

«Не зарабатывать деньги? Боже спаси и сохрани!»

«Это уже привязанность к естественному образу жизни или к образу жизни хиппи. Для ученика Дзен это не подходит. Многие люди принимают особое лекарство и понимают себя. Но их понимание — это лишь мышление, а не постижение. Подлинное постижение пустоты требует, чтобы всякое мышление отсутствовало. Нет никакого „нравится“ и нет никакого „не нравится“. Естественный образ жизни хорош. Пластмассовый образ жизни хорош. Привязанности к чему-либо нет».

Третий ученик сказал: «Соен-са-Ним, много разных людей практикуют Дзен. Я практикую Дзен. Бизнесмены и юристы практикуют Дзен. У меня привязанность к естественному образу жизни. Они привязаны к жизни большого бизнеса. Вы не говорите им, бросить бизнес и заниматься только Дзен. Вы не говорите мне, бросить естественный образ жизни и заниматься только Дзен. Это разная карма, да?»

Соен-са сказал: «Ваша жизнь естественна. Хорошо. Образ жизни бизнесмена тоже хорош. Важно, почему вы живёте так. Если вы хотите денег только для себя или хотите естественной жизни только для себя, это нехорошо. Если вы аннулируете свои желания, тогда бизнес — уже не бизнес, а бизнес Бодхисаттвы. А естественная жизнь — это не естественная жизнь, а действия Бодхисаттвы. Поэтому вы можете заниматься бизнесом или вести естественный образ жизни и учить всех людей истинному пути».

«А вы можете учить естественному образу жизни?»

«Да, учить естественному образу жизни хорошо, пока вы не привязаны к нему. Естественный образ жизни — это действия Бодхисаттвы очень высокого уровня».

«Почему?»

«У настоящих хиппи нет барьеров. У меня нет денег, ну что же, прекрасно. У меня нет дома или постели — прекрасно. Я могу спать где угодно. Я могу есть любую пищу. Вся моя жизнь — свобода. Я волен делать что угодно. Не иметь преград — значит не быть к чему-либо привязанным. Поэтому такой хиппи-ум очень хорош — ибо он ум очень высокого уровня. Однако, множество молодых людей привязаны к естественному образу жизни, к жизни хиппи. Это уже нехорошо. Если вы привязаны, тогда сам образ жизни хиппи становится барьером. Только при условии отказа от всякого мышления и всяких личных желаний, вы вскоре достигнете просветления. Ум хиппи не дальше от просветления чем толщина волоска. Если хиппи сможет отказаться от своей привязанности к тому, чтобы быть хиппи, он вскоре познает: „О! Да вот оно — просветление!“ У одного из моих первых учеников в Америке были очень длинные белокурые волосы, завязанные конским хвостом. Однажды я сказал ему: „Думаю, вам не мешало бы постричься“. Он сказал: „Нет, нет. Мне нравятся мои волосы“. Я сказал:„Вы привязаны к своим волосам, вам не достичь просветления“. „Это правда?“ „Да. Просветление — это полная свобода. А у вас есть привязанность, поэтому вы не можете достичь просветления“. „О’кей, тогда я постригусь“. „Прекрасно. Теперь вовсе не надо постригать ваши волосы“. Таким образом, он понял, что быть истинным хиппи — значит не иметь привязанностей. Позже он прошёл усердный тренинг и вскоре достиг понимания».

Первый ученик сказал: «Разве возможно, чтобы бизнесмен не имел привязанностей?»

Соен-са сказал: «Лишь в случае, если у него нет желаний. Когда он работает и зарабатывает деньги чтобы помочь другим людям, тогда Дзен — это бизнес, а бизнес — это Дзен. Тогда здесь нет двойственности. Разные работы — одно и то же. Большинство людей этого не понимает. Их интересует одно: заработать побольше денег и преуспеть. Это лишь малое „я“. Но если зарабатывать деньги, чтобы помогать всем людям, тогда бизнес — хорошее дело. Это большой бизнес!»

--

46. Чудеса

26 июля 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним.

В Нью-Хейвенском Дзен Центре мне задали такие вопросы: «Если Дзен Мастер способен творить чудеса, почему он этого не делает? Ведь он великий Бодхисаттва: разве это не значит, что он может лечить и болезни тела, и болезни ума? Почему Соен-са-Ним не поступает как Иисус — одним прикосновением не возвращает слепым зрение или не излечивает безумных? Ведь многие люди поверили бы в Дзен благодаря такому театральному чуду, как хождение по воде? Они бы тогда активно занялись практикой и со временем пришли к пониманию самих себя. Так почему же Соен-Са-Ним не творит чудес для блага всех?

Как мне отвечать на такие вопросы?

Искренне Ваш, Му Гак.

--

3 августа 1975 года.

Дорогой Му Гак. Спасибо за ваше письмо.

Многие люди хотят чудес, и если наблюдают чудеса, то очень привязываются к ним. Но чудеса - только техника. Это не истинный путь. Начни Дзен Мастер часто пользоваться чудесами и люди привяжутся к этой технике, следовательно, уже не смогут научиться правильному пути. Вот доктор дал больному лекарство, излечившее его от одной болезни, но вызвавшее другую, назовёте ли вы такого доктора хорошим? Да, люди могут обратиться к Дзен, если Дзен Мастер станет ходить по воде, но приди они только по этой причине, практика Дзен вскоре покажется им слишком трудной, или слишком нудной, или совершенно не чудесной, и они уйдут.

Знаете историю о Дзен Мастере Хуань По? Они вместе с другим монахом путешествовали и подошли к реке. Не сбиваясь с шага, монах пошёл по воде, затем кивнул Хуань По, чтобы он сделал то же. Хуань По сказал: «Знай я, что ты такой, я поломал бы тебе ноги раньше, чем мы подошли к воде».

Остроглазый Дзен Мастер видит карму людей. Будда сказал: «Карма, созданная вами для себя, исчезнет, лишь если вы захотите этого. Никто не может вас заставить избавиться от нее». Он сказал также: «У меня много разных хороших лекарств, но не могу же я принимать их вместо вас». Будда дал наставления для слепых и немощных. Но большинство людей ищут лёгких решений. Они предпочитают, чтобы работу за них выполнил кто-нибудь другой.

Так мать учит своего ребёнка. Если мать всё будет делать сама за ребёнка, ребёнок окажется в полной зависимости от нее. Хорошая мать требует, чтобы ребёнок кое-что делал сам. Тогда он вырастет сильным и независимым. В Корее сейчас есть человек, который провозгласил себя Христом. Многие люди верят в него. Их вера превращает воду, которой он омывает лицо и ноги в лекарство. Они пьют эту воду и действительно чудесным образом исцеляются. Но ведь это просто их ум излечивает их тело. Они настолько верят в своего Христа, что он и в самом деле начинает творить чудеса. Если бы люди не верили ему, он не смог бы ничего сделать. Так случается с юношей и девушкой любящими друг друга: при первом поцелуе их губы исполнены волшебной энергией. Тот человек из Кореи, прикосновением к человеку верящему ему, как бы пропускает электрический ток. Подобных религиозных лидеров очень много в Индии.

Но это учение ложно. Оно держит учеников в зависимости от лидера. Ученики не понимают, каким образом их собственный ум творит чудеса и лишаются способности действовать самостоятельно. Магия сама по себе не может заставить исчезнуть плохую карму: это всего лишь техника. Разве Иисус разрешил какую-либо проблему, выведя Лазаря из могилы? У Лазаря осталась его карма, и его по-прежнему ждала смерть.

Один из учеников Будды Монг Нион был великим волшебником. Однажды, медитируя, он увидел, что царство Капила вскоре будет разрушено войной. Он подумал: «Надо что-то предпринять, иначе через неделю, в одиннадцать утра вся страна падет в руинах». Он пошёл к Будде и сказал: «Господи, ты знаешь, через неделю множество твоих людей убьют?»

«Да».

«Тогда почему ты не спасёшь их?»

«Не могу».

«Но ты обладаешь особой энергией, и ты можешь творить чудеса. Почему же не можешь спасти их?»

«Будда сказал: «Невозможно отменить уже посеянную карму».

Монг Нион не поверил Будде и очень рассердился, так как решил, что Будда не сострадает людям. Поэтому он уменьшил всё царство, положил его в суповую миску и поднял миску на самое высокое небо, где всегда мир и благоденствие. Там в небесном дворце, посреди небес До Соля он оставил миску на семь дней. Когда критическое время миновало, Монг Нион с облегчением сказал себе: «Ну, теперь всё в порядке», взял миску и вернул её обратно на землю. Когда же он снял крышку и заглянул внутрь, оказалось: миниатюрная страна опустошена миниатюрной войной.

Магия — всего лишь техника. Некоторые люди умеют делать карточные фокусы, похожие на чудеса. На самом деле, это просто фокус. Мы многое не понимаем из того, что происходит в действительности, и магией называем то же самое, то есть то, чего не видим. Это захватывает сознание человека и манипулирует им. И я согласен, в этом может заключаться огромная сила. Когда-то в Китае жил один генерал, великий волшебник. Во время гражданской войны он собрал огромную армию богов и отправил их на врага. Противоборствующая армия пришла в ужас и множество солдат погибло от рук божественной армии. Однако, генерал, противник волшебника, был мудрый человек. Он понял, что происходит. Поэтому на следующий день он построил свои войска перед большим хрустальным шаром, поднятым на высокий шест. «Вы должны пристально смотреть в этот хрусталь, — сказал он, — и, ни в коем случае, ни о чем не думать. Тогда вам гарантирована безопасность. Но если оглянетесь, или начнете думать, то наверняка боги вас убьют». Все солдаты ни о чем не думали, то есть ум их оставался чистым, и магия оказалась бессильной. Вскоре появилась армия богов, на секунду боги зависли в воздухе, а затем на землю посыпались сухие листья…

Творить чудеса желающий может научиться. Но это ложный путь. Остроглазые Дзен Мастера редко пользуются магией или чудесами, ибо чудесами не поможешь людям найти истинный путь. Единственный способ уничтожить карму — сделать своё сознание пустым. Тогда не надо никаких чудес. Есть только верный взгляд и верная практика. Это истинное чудо.

Искренне ваш

С.С

--

47. Речь Дхармы

Произнесена Сунг Сан Соен-са в Дзен Центре Сан-Франциско 9 февраля 1975 года.

(Ударив по столу палкой Дзен). Понимаете это? Если да, вы понимаете Одно. Если нет, то вы подразделяете вещи на десять тысяч классов и одну тысячу уровней.

(Ударив по столу). Вы понимаете это? Если да, вы понимаете десять тысяч классов и одну тысячу уровней. Если нет, вы привязаны к Одному.

(Ударив по столу). Вы понимаете это? Стоит вам открыть рот и сказать, что понимаете, я ударю вас тридцать раз. Если не понимаете, я всё равно ударю вас тридцать раз.

Почему?

КАТЦ!!!

Весенний воздух наполняет Вселенную и повсюду расцветают цветы.

Провозгласите это и вы заткнёте рты всем Буддам и всем прославленным учителям. Тогда как услышать, что они говорят? Услышать можно лишь поняв, что такое сидячий Дзен.

Когда вы способны бросив мышление, оставаться ясным и не впадать в подобный трансу сон — это значит «сидеть».

Когда внутреннее и внешнее едино, и никакие обстоятельства не мешают — это есть Дзен.

Понимая что значит сидеть в Дзен, вы понимаете себя. Ваш ум обладает алмазным мечом. Желая понять себя, отсеките этим мечом хорошее и плохое, длинное и короткое, приходящее и уходящее, высокое и низкое, Бога и Будду. Отсеките всё!

Вам нужно ощущать себя так, будто вы идёте по тонкому льду, — тщательно концентрируясь на каждом шаге. Одно неверное движение и вы умрёте, стрелой полетев в ад.

Пройдя царство бездумья, вы попадёте в страну истинной пустоты, пустоты — до мышления. В этой стране нет слов или речи. Потому там нет гор, нет рек, нет Востока, Севера, Юга и Запада, нет Бога, нет Будды.

Но не вздумайте там остаться, вы привяжетесь к пустоте и тогда даже Будда не спасет вас.

Вы подлинно свободны лишь когда вы висите, держась руками за край высокого утёса и спокойно разожмете руки, не думая о жизни и смерти. Тогда вы увидите, как деревянная собака питается сталью и испражняется огнём. Ваши друзья волосатая черепаха и рогатый кролик. Вы умеете играть на флейте без отверстий. Но откуда доносится музыка флейты?

Оставьте и эту страну, и вы поймёте: птицы поют, холмы зелёные, а небо синее. Видеть, слышать, обонять, чувствовать вкус, ощущать — истина «просто как это». Таков язык Будды и прославленных учителей. Звуки рек и птиц есть сутры; земля и небо — тело Будды.

(Подняв палку Дзен) Теперь вы видите это?

(Ударив по столу). Вы слышите это?

Палка, звук и ваш ум — одно или разное?

Сказать что все — одно — запрещено, и палка ударит вас. Сказать, что это одно и то же, и разное — запрещено, и палка ударит вас ещё больнее.

Почему?

КАТЦ!!!

Если вы не войдёте в логово льва, вы никогда не поймаете льва.

--

48. Немного мыслей, немного борьбы

Однажды вечером, после беседы Дхармы в Бостонском Дхармадхату, ученик сказал Сунг Сан Соен-са: «В Дзен-медитации достигаешь такой точки, где исчезает мысль, или, напротив, исчезает наблюдатель, хотя процесс мышления продолжается? Что вы можете сказать по этому поводу?»

Соен-са сказал: «Откуда приходит мышление?»

Ученик указал себе на лоб и сказал: «Считается, что оно здесь».

«Куда уходит мышление?»

«Мм-мм… Не знаю».

«Что такое мышление?»

«Наверное, нечто такое, что происходит. Осознание».

Соен-са сказал: «Мышление — это название, которое созданное людьми». Затем, указав на лист бумаги: «Имя этому — бумага. Если вы спросите кошку, кошка не ответит, что это лист бумаги. Река, гора, солнце, луна — это всё названия. Для кошки солнце — это не солнце, для собаки луна — это не луна. Укажите на луну и спросите собаку: „Что это?“» (Смех в аудитории). «Все вещи создаёт мышление людей. Поэтому мышление — это ваш ум. Но ум — это не ум. Поэтому мышление — это не мышление».

Ученик сказал: «В каком-то смысле я вас понимаю. Но как вы сами заставляете себя прекратить мыслить?»

Соен-са сказал: «О’кей, я научу вас. Идите сюда».

Ученик вышел на середину комнаты и сел перед Соен-са. Соен-са дал ему чашу воды и сказал: «Пейте». Ученик выпил. Соен-са сказал: «Горячее или холодное?»

Ученик помолчал и сказал: «Вкус хороший».

Соен-са сказал: «Это мышление. Когда вы пили воду, вы не думали. Когда я спросил вас, горячее или холодное, то вы подумали: „Какой нужен ответ?“ Это уже мышление. Когда вы пили, вы только пили». Затем, подняв лист бумаги, Соен-Са спросил: «Что это?»

Ученик молчал.

«Почему вы не отвечаете?»

«Ну, вы же хотите чтобы я ответил, что это лист бумаги». (Смех).

Соен-са сказал: «Слишком поздно. Много «думанья». (Смех) «Подойдите ближе». Ученик подошёл ближе. «Нагнитесь». Ученик нагнулся и Соен-са ударил его по спине. «Что это было?»

«Ну, это шум».

«Когда я ударил вас, вы не знали. Почему я ударил вас?»

«Гм. Чтобы встряхнуть меня немножко».

«Понимаете, что означал мой удар?»

«Наверное, это было одобрение мне».

«Чувствовать одобрение — это ваше действие. Но понимаете ли вы, что значит моё действие?»

«Может быть, вы пытаетесь меня учить?»

Соен-са сказал: «Однажды Будда пребывал на вершине горы „Пик Стервятников“. Ежедневно он разговаривал со с многими людьми. Как-то он пришёл и вокруг его собрались тысяча двести человек. Все ждали, когда он начнёт, а он сидел и молчал. Минута прошла, затем вторая, третья. Наконец, Будда поднял один из цветков, принесенных ему. Никто не понял кроме Махакашьяпы. Он увидел цветок и улыбнулся. Будда сказал: „Я передал тебе истинную Дхарму“. Теперь я спрашиваю вас: Будда поднял цветок — что это значит?»

«Он всего лишь поднял цветок. Чтобы показать, что это его собственное действие».

«Представьте, что вы там и видели, как Будда поднял цветок, что бы вы сделали?»

«Я бы взял его».

Соен-са воскликнул: «Ага-а! (Смех). Да вы Будда, о’кей?»

Ученик сказал: «Я не Будда». (Опять смех).

Соен-са сказал: «Возьми вы цветок, Будда ударил бы вас. Что бы вы сделали?»

«Дал бы сдачи».

«Тогда Будда сказал бы: «Вы понимаете Одно, но не понимаете Два." Что бы вы на это ответили?»

«Я не понимаю Трех.»

«Тогда Будда сказал бы: «Я принял вас за остроглазого льва, но вижу что вы слепая собака».

Ученик молчал.

Соен-са сказал: «О’кей, сейчас объясню. Ответ Будды означает: „Ваш удар хорош. Я Будда, и вы Будда!“ Поэтому вы дали сдачи. Будда и вы — одно и то же. Ваш ответ высокого порядка. Поэтому Будда проверяет вас ещё раз: „Вы понимаете Одно, но не понимаете Два“. Тут ваш ответ неудачен. Поэтому Будда говорит: „Я принял вас за остроглазого льва, но вижу что вы слепая собака“».

Ученик сказал: «Ну…» И замолчал. Все засмеялись.

Соен-са сказал: «Вам нужно раскрыть глаза своего ума. О’кей?»

Ученик сказал: «Спасибо».

Соен-са сказал: «На здоровье».

--

49. Не-постижение есть постижение

Однажды в четверг вечером, после беседы Дхармы в Кембриджском Дзен Центре, ученик спросил Сунг Сан Соен-са: «В Сутре Сердца сказано, нет никакого постижения там, где нечего постигать — так зачем же мы практикуем Дзен?»

Соен-са сказал: «Вы понимаете не-постижение?»

Ученик сказал: «Не знаю».

Соен-са сказал: «Не-постижения и есть постижение, вы должны постичь отсутствие постижения. Так что же такое постижение? Что постигать?»

«Пустоту?»

«В истинной пустоте нет ни имени, ни формы. Поэтому там нет постижения. Если вы скажете: «Я постиг истинную пустоту, то вы ошибаетесь».

«Существует ли ложная пустота?»

«Вселенная всегда есть истинная пустота. Сейчас вы живёте во сне. Проснитесь! И поймёте истинную пустоту».

«Как мне проснуться?»

«Я ударю вас». (Смех в аудитории). «Все очень просто».

Ученик спросил: «Что такое этот сон?»

Соен-са сказал: «Это и есть сон».

«Я что, похож на спящего?»

Соен-са сказал: «Да. Что не есть сон? Дайте мне одно предложение, составленное из слов не-сна». Затем, через несколько секунд: «Всё есть сон».

«А вы спите?»

«Да! — (Громкий смех) — Вы создаёте сон, поэтому я в нём. Это хороший сон. Это Дзен-сон. Это сон Дзен-лекции. — (Смех) — Но как проснуться? Это очень важно. Вся ваша прошлая жизнь подобна сну, разве не так? Будущее тоже подобно сну, и настоящий момент тоже сон. Скажите же мне, как вам проснуться?»

Ученик сказал: «Вы создаете невозможную ситуацию. Как я могу проснуться, если я сплю?»

Соен-са сказал: «0’кей. Давайте я вас спрошу, что есть добро?»

«Добро — это мышление».

«Кто создал добро?»

«Я».

«Откуда пришло „Я“?»

«Я пришло из „Я“».

«Вы понимаете слово „я“, но не понимаете истинного Я. Откуда пришло „Я“?»

«Из мысли».

«Мышление — тоже слово. Откуда приходит мышление?»

Ученик очень долго молчал, затем медленно произнес: «Я на самом деле не знаю».

Соен-са сказал: «Да! Это полный „не-знающий ум“. В нём нет ни слов, ни речи. В нём только „не-знаю“. Только „не-знаю“ означает, что всякое мышление отброшено. Избавиться от всякого мышления — подлинная пустота. Вот так вы и начинаете просыпаться».

Ученик поклонился и сказал: «Спасибо. У меня ещё один вопрос. В повседневной жизни многие люди спрашивают о наших мнениях и суждениях: „Нравится ли это? Нравится ли то?“ Следует ли избегать таких разговоров?»

Соен-са сказал: «Зачем вам избегать их?»

«Такие разговоры заставляют меня чувствовать себя индивидуумом, отдельным существом. И сильнее ощущать своё эго».

Соен-са сказал: «Когда вы идёте, вы размахиваете рукой вперёд — назад. Вы об этом не думаете. Когда вы разговариваете, не будьте „привязаны“ к разговору. „Не-привязанное“ мышление — не-мышление. Если вы привязаны к своему мышлению, это создаёт карму, если вы не привязаны, то не создаёте карму. Сегодня мой учитель английского языка в Гарвардской летней школе дал домашнее задание. Очень трудное!» (Смех). «Как мне выполнить эту домашнюю работу? Не знаю. Один большой вопрос. Я ем, но не чувствую вкуса, так как я — только большой вопрос моей домашней работы. По пути домой в автобусе существовала только моя домашняя работа и я забыл выйти на нужной остановке. Если вы удерживаете эту мысль, то видеть — всё равно что не видеть, слышать — всё равно что не слышать, работать — все равно что не работать. Это «не-привязанное» мышление. Существует лишь один большой вопрос. Тогда ваш разговор — «не-привязанное» действие. А по сему разговор — это не-разговор. Вы пользуетесь своими глазами, но это не глаза. Вы пользуетесь своим ртом, но это не рот. Если вы удерживаете ясный ум, то красное — это красное, белое — это белое. Но вы не привязаны ни к красному, ни к белому. Есть только красное и только белое. «Мне нравится» — это только «мне нравится». «Мне не нравится» — это только «мне не нравится». Такой ум все равно что ум ребёнка. Поэтому здесь нет постижения, так как нечего постигать. Этот ум «до-мышления», здесь нет ни слов, ни речи. Если вы удерживаете «не-знающий» ум, это не-постижение, так как нечего постигать. Постижение — это имя. Это мыслящий ум. «Постижение и не-постижение суть противоположности. То что до мышления — это абсолют, где нет ни слов, ни речи. Поэтому нет ничего. Если вы откроете рот, вы ошиблись. Тогда, что такое постижение? Только КАТЦ!!! Только УДАР».

Ученик сказал: «Очень трудно удерживать коан во время работы. Что мне делать?»

Соен-са сказал: «Сначала это трудно — так же, как водить машину. Когда вы учитесь водить машину и неожиданно кто-то оказывается прямо перед вами, вы резко жмёте на тормоз. Вы думаете и действуете. Но если вы давно водите машину, когда нужно остановиться, вы нажимаете тормоз автоматически. Это рефлекторное движение, движение без мышления. Когда вы начинаете практику коанов, не-знающий ум и ваша работа разделены и противоборствуют. Но после долгой практики, незнающий ум — это рабочий ум, а рабочий ум — это незнающий ум. Вот вы занимаетесь нашим утренним пением и существует только пение. Если задумаетесь, вы забудете слова или сделаете ошибку. Не-знающим умом очень легко помнить. Поэтому вы должны задать себе большой вопрос «что есть я?»

Ученик сказал: «Поначалу мне кажется, как будто я уже понял этот коан, понял истинную пустоту. Но позже все забываю. Я опять оказываюсь в мире двойственности. Что же, значит, понятое мною не есть подлинная пустота?»

Соен-са сказал: «Вы вроде бы понимаете пустоту, но это не пустота. Это только слово. Вы понимаете слово „пустота“. Вы когда-нибудь пробовали ким-чи, корейскую маринованную капусту? Она очень острая и когда гости приходят сюда обедать, я их предупреждаю, что ким-чи очень острая. Но они, в сущности, не знают, что значит „острая“, пока не убедятся на собственном опыте. Поэтому я даю им ломтик ким-чи. Ух! Жжёт!!!» (Смех). «Случается, люди понимают, что ким-чи острая, хотя они ещё не пробовали ее. Попробовав однажды, они действительно понимают, что значит острая. Они постигли «острое». Поэтому понимание «острого» — не то же самое, что постижение «острого». Многие молодые американцы понимают единый ум, но это не настоящее понимание, это только мышление. Поэтому понять пустоту и постичь пустоту — не одно и то же. Если вы постигнете пустоту однажды, то вы постигли её навсегда и уже не забудете. Вы сказали, что понимаете пустоту. Так что же такое пустота?

«Это пустота».

«Вы сказали, это пустота. Я говорю, это не-пустота. У вас есть рука, голос, тело. В пустоте нет ни руки, ни голоса, ни тела. Что такое подлинная пустота? Это важно познать. В подлинной пустоте нет слов. Если вы откроете рот, начнете говорить, вы ошибетесь. Итак, …. Какого цвета этот пол?»

Ученик молчал.

Соен-са сказал: «Какой это цвет?»

Ученик сказал: «У вас есть глаза».

Соен-са сказал: «Глаза? Нет глаз. Это дырки на моём лице. (Смех). Ещё раз спрашиваю, какого цвета этот пол?»

Ученик молчал. Соен-са сказал: «Он коричневый».

«Но, скажи я что он коричневый, вы бы меня поймали, сказав, что я мол привязан к цвету!»

Соен-са сказал: «Коричневый — это лишь коричневый». Затем, указав на стакан воды:

«Что это?»

«Вода».

«Да. Вода — это вода. Это не-думанье. Когда вы произносили „вода“ — вот этот ум! Такой ум очень важен. Он ясное зеркало. Красное появляется — зеркало красное. Жёлтое появляется — зеркало жёлтое. Вода появляется — вода. Дверь появляется — дверь. Если вы не думаете, ваш ум подобен зеркалу. Он только как это. Итак, подлинная пустота — это ясный ум. В изначальном ясном уме нет ни имени, ни формы. Ничто не появляется и не исчезает. Все вещи таковы как они есть. Если вы думаете, значит вы спите. Нужно отбросить прочь всякое мышление и проснуться».

--

50. Подлинное сидение в Дзен

15 декабря 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним.

Мезуми Роши попросил написать вам и спросить, можно ли мне заниматься у него. Сюзен и я три дня провели с ним на сейшн. Он очень сознательный человек. Полон до макушки и пуст как небо. Он пользуется вашими коанами. Сидение получается лучше. До встречи.

Бион Мон.

Всё растворяется

Камень дышит

Цафу сидит

Дети играют

Ветер дует

А ещё ааааа…

ноги болят.

--

20 декабря 1974 года.

Дорогой Бион Мон.

Спасибо за ваше письмо. Мне очень нравится ваше сидение с Мезуми Роши. Он сам мне тоже нравится. Если вы будете продолжать учиться у него, будьте осторожны, не привязывайтесь к его словам и к сидению в Дзен. Вы должны понять, что такое подлинное сидение в Дзен. Истинное сидение в Дзен означает стать ясным. Красивые слова и усердное сидение в Дзен очень важны. Однако привязанность к ним опасна. Привязанность не даст вам возможности постичь истинное сидение в Дзен.

Однажды Дзен Мастер То Ан посетил соседний храм. Он был не в одежде Дзен Мастера, а в одежде бродячего монаха. Он начал разговор с одним монахом из храма, не узнавшим в нём Мастера. Монах начал рассказывать о своём Мастере:

«Каждый день он делает тысячу поклонов. Ест только раз в день, уже тридцать лет он не покидал храма. Все время сидит в Дзен. Это величайший Дзен Мастер во всём Китае».

То Ан сказал: «Ну-ну, похоже, он необыкновенный человек. Я не смог бы совершать такие подвиги. Я не могу кланяться тысячу раз в день; но мой ум никогда не ленится. Я не могу есть лишь один раз в сутки, зато я никогда не желаю пищи. Я не могу жить столь долго в храме, но куда бы я ни пошёл, для меня нет преград. Я не могу подолгу сидеть в Дзен, но я никогда не позволяю своему уму углубляться в размышления».

Монах сказал: «Я не понимаю».

То Ан сказал: «Пойди и попроси своего Мастера объяснить».

Монах поклонился и отправился в храм. Вскоре к То Ану прибежал Дзен Мастер и трижды простёрся перед ним. «Вы великий Дзен Мастер, — сказал он, — Разрешите мне стать вашим учеником. Я привязан к усердному тренингу. И вот, услышав ваши добрые слова, мой ум прояснился».

То Ан засмеялся и сказал: «Нет, нет, я не могу быть вашим учителем. Вы уже великий Дзен Мастер. Вам надо лишь удерживать ваш ум в том состоянии, когда вы кланялись мне. Вы уже свободный человек. Прежде вы кланялись, сидели, ели только для себя, а сейчас вы делаете это для всех людей».

При этих словах Дзен Мастер заплакал от радости. Он опять поклонился То Ану и сказал: «Благодарю вас».

Бион Мон, что вы думаете об этом?

В своём письме вы сказали, что Мезуми Роши «полон до макушки и пуст как небо». Что это значит? Если вы понимаете истинную пустоту, вы понимаете эти слова и значит тогда вы достигли просветления. Но если вы не достигли просветления, тогда вы не понимаете этих слов.

Ваше стихотворение очень красиво. Но я не люблю слов. Поэтому пришлите мне, пожалуйста, стихотворение, которое вне слов.

Искренне ваш

С.С.

--

51. Самадхи и сатори

Однажды в четверг вечером, после беседы Дхармы в Кембриджском Дзен Центре, ученик сказал Сунг Сан Соен-са: «Я понимаю, как трудно достичь самадхи. Однако сатори — своего рода мгновенное просветление. Как они различаются?»

Соен-са сказал: «Если вы мыслите, то самадхи и просветление — разные вещи. Однако, отделавшись от всякого мышления, вы постигните самадхи и просветление — как одно и то же. Когда же мы объясняем их, они различны. Самадхи — это единый ум. Просветление — только как это. При чтении мантры, есть только мантра: ом мани падме хум, ом мани падме хум. Мышление отсутствует. Смотрю ли на что-нибудь, есть только мантра. Слушаю ли что-нибудь, есть только мантра. Это самадхи. Поэтому, если кто-то спросит меня: „Какого цвета эта стена?“, я отвечу: „Ом мани падме хум“. И если некто спросит меня: „Что это?“ — (подняв руку) — я отвечу: „Ом мани падме хум“. Если же я же я достиг просветления, то на вопрос „Какого цвета эта стена?“ я отвечу „Белого“, при вопросе „Что это?“, отвечу „Рука“. Значит самадхи — это только единый ум, неподвижный ум».

«Тогда самадхи то же самое, что сатори».

«Нет, не то же самое. Пожалуй, и то же самое и не то же самое».

«Понимаю».

«Я задам вам вопрос: однажды, при жизни Будды, некая женщина сидела в самадхи и не просыпалась, настолько погруженная в самадхи, словно она умерла. Бодхисаттва Манжушри, который считается Бодхисаттвой десятого уровня, то есть высочайшего класса, попытался разбудить её и ему не удалось. В конце концов, явился бодхисаттва первого уровня, трижды обошёл вокруг женщины и ударил её по спине. Она тотчас проснулась. Почему великий Бодхисаттва не смог вывести её из самадхи, а бодхисаттве низшего уровня это удалось? Если понимаете почему, значит вы верно понимаете самадхи и просветление. Понимаете?»

Ученик молчал.

Соен-са сказал: «Это необходимо понять. Вот ещё один коан с таким же значением. Прославленный учитель сказал: «Если я убью своих родителей, то смогу покаяться Будде. Но если я убью всех Будд и прославленных учителей, кому тогда смогу покаяться?»

Ученик сказал: «Мне?»

Другой ученик из задних рядов крикнул: «Идите пить чай!»

Соен-са сказал: «Кто позвал пить чай?»

Ученик поднял руку.

Соен-са сказал: «О, очень хорошо! Эти два коана — один и тот же коан. Раз вы понимаете это, вы понимаете самадхи и просветление».

--

52. КАТЦ Лин-чи

Когда бы Дзен Мастеру Док Сану ни задали вопрос, его ответом всегда был удар спрашивающему. Дзен Мастер Ку-Джи отвечал, поднимая один палец. А Дзен Мастер Лин-чи — только выкрикивал «КАТЦ!!!» Таким образом, палка Док Сана, палец Ку-Джи и КАТЦ Лин-чи сделались знаменитыми.

Лин-чи всегда кричал «КАТЦ!!!» Иногда его КАТЦ обрывал мышление у людей, порой так он проверял продвижение в Дзен, а в иных случаях КАТЦ открывал ум.

Однажды некий человек пришёл к Лин-чи и спросил: «Что такое буддизм?» Лин-чи закричал: «КАТЦ!!!» Человек поклонился и вышел.

На следующий день пришёл другой человек, поклонился, поднял голову и закричал: «КАТЦ!!!» Лин-чи не ответил, но когда человек уходил, Лин-чи крикнул: «КАТЦ!!!»

Пришёл еще один человек и пока он кланялся, Лин-чи крикнул: «КАТЦ!!!» Человек поднял голову, посмотрел на Лин-чи, сам крикнул: «КАТЦ!!!» Лин-чи тут же в ответ крикнул: «КАТЦ!!!» и вышел.

Еще один человек спросил у Лин-чи: «Чем вы занимаетесь в последнее время?» Лин-чи крикнул: «КАТЦ!!!»

Таковы четыре способа применения КАТЦ, которые использовал Лин-чи. Он свободно ими пользовался и раскрыл ум многим ученикам.

Однажды некий человек спросил у Лин-чи: «Что такое Дзен?» Лин-чи поднял свой кнут из конского волоса. Тогда человек закричал: «КАТЦ!!!» и Лин-чи ударил его.

Человек вновь спросил: «Что такое Дзен?»

Лин-чи опять поднял кнут.

Человек закричал: «КАТЦ!!!»

Лин-чи тут же крикнул в ответ: «КАТЦ!!!»

Человек смутился и не знал, что ответить. Лин-чи ударил его.

Однажды в Дзен зале собралось много людей. Сидя на высоком помосте Лин-чи сказал: «За стеной красной плоти живёт Величайший Мастер. Целый день Мастер входит и выходит через шесть дверей. Поняли?»

Один монах поднялся и спросил: «Кто этот Величайший Мастер?»

Лин-чи поднялся, сбежал со ступенек, схватил монаха и закричал: «Скажи мне! Скажи мне!!!»

Монах колебался.

Лин-чи отбросил его и сказал: «Величайший Мастер — это куча дерьма».

--

53. Нирвана и Аннутара Самьяк Самбодхи

Однажды воскресным утром, в Провиденс Дзен Центре, ученик вошёл в комнату для бесед и поклонился Сунг Сан Соен-са. Соен-са сказал: «Что такое Нирвана?»

Ученик ударил по полу.

«В Сердечной сутре говорится сначала о Нирване, потом об Аннутара Самьяк Самбодхи. Что это такое?»

Опять ученик ударил по полу.

«Значит, это одно и то же?»

Опять ученик ударил по полу.

«Вы только ударяете пол. Вы цепляетесь за этот ответ. Дайте мне другой».

Ученик ударил по полу.

«Вы не отличаете красное от белого. У вас есть глаза, но вы слепой. Вторая попытка не разрешается»,

Ученик поклонился и вышел. Вошёл другой ученик.

Соен-са сказал: «Что такое Нирвана?».

Ученик ударил по полу.

«Что такое Аннутара Самьяк Самбодхи?»

«Когда восходит солнце, весь мир становится ярким».

«Значит, они различны?»

Ученик ударил по полу.

«Это истина?»

«Нет».

«Тогда что есть истина?»

«Солнечный свет падает на пол, кот лежит и дремлет».

Соен-са сказал: «Мы встретимся с вами через пятьсот лет».

--

54. Дзен и искусство

Однажды в Провиденс Центр пришёл ученик, во время чаепития он спросил Сунг Сан Соен-са, связаны ли Дзен и искусство.

Соен-са сказал: «Дзен — это понимание жизни и смерти. Зачем вы существуете?»

Ученик сказал: «Не знаю».

Соен-са сказал: «Почему вы умрёте?»

Ученик пожал плечами.

Соен-са сказал: «Люди на земле живут и умирают, не понимая, что такое жизнь и смерть. Когда вы родились, вы всего лишь родились. Вы не сказали, выходя из чрева матери: „Вот я прихожу в этот мир. Помогите мне“. Вы просто появились без желания родиться и не зная, зачем вы рождаетесь. Со смертью то же самое. Когда умрёте, вы всего лишь умрёте. У вас нет свободы выбора.

Дзен — это великая работа жизни и смерти. Декарт сказал: „Я мыслю, следовательно я существую“. Я мыслю, поэтому у меня есть жизнь и есть смерть; я не мыслю, и у меня нет жизни и смерти. Значит жизнь и смерть созданы нашим собственным мышлением. Жизнь и смерть существуют, потому что мы думаем, что они существуют. И они перестают существовать, когда мы перестаём думать.

Если вы думаете, то ваш ум, мой ум и ум всех людей — различны. Если вы не думаете, то ваш ум, мой ум, и ум всех людей — одно и то же…»

Ученик прервал его и сказал: «Они не разные и не одно и то же. Эти слова — просто мышление».

Соен-са сказал: «Да. Если вы освободитесь от мышления, останется ум до-мышления. Если вы удерживаете ум до-мышления и я удерживаю ум до-мышления, то мы — один ум. О’кей?»

Ученик сказал: «Если мы отсечём всё мышление, то вообще не останется никакого ума».

Соен-са засмеялся и сказал: «Очень хорошо. Нет никакого ума. Но имя этому — один ум. До мышления не существует ни слов, ни речи, ни жизни, ни смерти. Так что же тогда ваше истинное „Я“?»

Ученик молчал.

Соен-са сказал: «Дзен — дает понимание истинного „Я“. Необходимо спросить себя: „Что есть я?“ Вы должны удерживать этот великий вопрос и освободиться от мышления. Когда вы поймёте этот великий вопрос, вы поймёте самого себя».

Сократ прохаживался по Афинам, поучая своих учеников: «Познай самого себя». Однажды некто спросил, познал ли он самого себя. Сократ ответил: «Нет. Но я понимаю это незнание». Дзен — это то же самое. Это не-знание, не-думанье. «Что есть я?» В этом вопросе ваше истинное «Я».

Познав самого себя, очень легко рисовать, писать стихи, заниматься каллиграфией, чайной церемонией или карате. Вы рисуете без усилий; вы пишите без усилий. Почему? Когда вы рисуете, пишете или делаете что-либо иное, вы полностью погружаетесь в это действие. Вы — только писание, вы — только рисование. Никакое мышление не вклинивается между вами и действием. Остается только действие вне мышления. А это свобода.

Если вы думаете, то мышление уводит в сторону от действия, и процесс письма или рисования блокируется. Если вы не думаете, вы — одно целое с вашим действием. Вы и есть тот чай, который пьёте. Вы и есть та кисть, которой пишете. «Не-думанье» существует прежде мышления. Вы — это целая Вселенная; Вселенная — это вы. Таков ум Дзен, абсолютный ум. Он вне пространства и времени. Вне двойственности между «я» и «другие», добром и злом, жизнью и смертью. Истина — просто как это. И когда человек Дзен рисует, вся Вселенная находится на кончике его кисти.

Жил когда-то великий японский поэт по имени Башо, очень умный молодой человек. Серьёзный буддист, он изучил множество сутр. Ему казалось, что он постиг буддизм. Однажды он посетил Дзен Мастера Такуана. Они долго беседовали. Мастер что-нибудь скажет и Башо тут же пространно ответит, приводя цитаты из самых глубоких и трудных сутр. В конце концов, Мастер сказал: «Вы великий буддист, великий человек. Вы всё понимаете. Но, пока мы говорили, вы пользовались только словами Будды или прославленных учителей. Мне не нужны слова других людей, я хочу услышать ваши собственные слова, слова вашего истинного „Я“. Ну, быстрее, дайте мне лишь одну фразу, но вашу, собственную!»

Башо безмолвствовал. Его ум метался: «Что же сказать? Мои собственные слова — что же это такое?» Прошла минута, две, десять. Затем Дзен Мастер сказал: «Мне казалось, вы постигли буддизм. Почему же вы не отвечаете мне?» Башо покраснел. Его ум вошел в ступор и Башо не мог абсолютно ничего ответить. Он упёрся в непроходимую стену. А далее лишь бесконечная пустота.

Внезапно в монастырском саду раздался какой-то звук. Башо повернулся к Мастеру и сказал:

«Тихий пруд — лягушка прыгнула — всплеск».

Мастер громко засмеялся и сказал: «Ну наконец! Именно такие слова — слова вашего истинного „Я“!» Башо тоже засмеялся. Он постиг просветление.

Позднее Башо довелось приехать к Мацушима, в одно из самых красивых мест в Японии, где проводились поэтические состязания. Со всей страны съехались туда поэты. Каждый писал о красоте пейзажа, великолепном снежном пике Фудзи, о сверкающем зеркале озера, парусах на воде, подобных огромным белым птицам и т. д. и т. п. Башо написал только три строчки:

Мацушима —

ах, Мацушима,

Мацушима!

Его стихотворение победило на конкурсе.

Это подлинное Дзен-стихотворение. В нем нет поэтического языка или описаний. Оно свободно от мышления. Я — Мацушима, Мацушима — это я.

Поэтому в Дзен нет внутреннего и внешнего, в Дзен только единый ум, «просто как это». Такова жизнь всех искусств и такова жизнь Дзен.

--

55. Пластиковые цветы — пластиковый ум

Однажды в воскресенье, в Международном Дзен Центре в Нью-Йорке проходила большая церемония, где присутствовал Сунг Сан Соен-са, собралось много женщин кореянок с пакетами вкусной еды и подарков. Одна из женщин принесла большой букет пластмасcовых цветов и с улыбкой преподнесла их американскому ученику Соен-са. Едва у него выдалась минутка, как он спрятал цветы под груду одежды. Однако другая женщина случайно обнаружила цветы и с огромным удовольствием поставила их в вазу на алтаре комнаты Дхармы.

Ученик очень огорчился. Он подошёл к Соен-са и посетовал: «Эти пластиковые цветы ужасны. Можно я уберу их с алтаря и где-нибудь спрячу?»

Соен-са сказал: «Это ум у вас пластиковый и вся Вселенная пластиковая». Ученик сказал: «Что вы имеете в виду?»

Соен-са сказал: «Будда говорил: „Когда ум чист, вся Вселенная чиста; когда ум засорен, вся Вселенная засорена. Ежедневно мы встречаем несчастных людей, их ум печален и всё что они видят, слышат, обоняют, чувствуют на вкус, осязают — печально, вся их Вселенная печальна. Когда ум счастлив, вся вселенная счастлива. Желаете ли вы что-нибудь — вы „привязаны“ к этому. Отрицаете ли вы что-либо, вы точно так же привязаны к этому. Быть привязанным к вещи означает, что эта вещь стала барьером в вашем уме. Поэтому „я не люблю пластик“ есть то же самое, что „я люблю пластик“, и то и другое — привязанности. Вам не нравятся пластиковые цветы и ваш ум тотчас стал пластиковым, и вся Вселенная стала пластмассовой. Отбросьте такие привязанности. Тогда ничто не помешает вашей свободе. И вам станет безразлично, пластиковые цветы или настоящие, на алтаре они или в мусорной корзине. Вот в чем настоящая свобода. Пластиковый цветок — всего лишь пластиковый цветок. Настоящий цветок — это всего лишь настоящий цветок. Нельзя привязываться к имени и форме“.

Ученик сказал: „Но нам хочется создать здесь красивый Дзен Центр для людей. Разве мне это всё равно? Эти цветы портят всю комнату“.

Соен-са сказал: „Если некто даёт Будде настоящие цветы, Будда счастлив. Если некто любит пластиковые цветы и даёт их Будде, Будда также счастлив. Будда не привязан к имени и форме и его не заботит, пластиковые цветы или настоящие, его интересуют лишь умы людей. У женщин, принесших пластиковые цветы, очень чистый ум и их поступки — это действия Бодхисаттвы. Ваш ум отрицает пластиковые цветы и вы разделили Вселенную на хорошую и плохую, на красивую и отвратительную. Поэтому ваш поступок не поступок Бодхисаттвы. Придерживайтесь лишь ума Будды. Тогда у вас не будет барьеров. Настоящие цветы хороши; пластмассовые цветы хороши — такой ум подобен огромному морю, в которое стекают все воды: река Гудзон, река Чарльз, Жёлтая река, Китайская вода, Американская вода, чистая вода, грязная вода, солёная вода, пресная вода. Море не твердит рекам: „Ваша вода грязная, вы не можете впадать в меня“. Оно принимает все воды, смешивает их и становится морем. И потому, если вам удается удерживать ум Будды, ваш ум уподобится большому морю, огромному морю просветления“.

Ученик низко поклонился.

--

56. Истинная пустота

Однажды воскресным вечером, после беседы Дхармы в Провиденс Дзен Центре, ученик спросил Сунг Сан Соен-са: „Что есть истинная пустота?“

Соен-са сказал: „Вы спрашиваете, ибо не знаете?“

Ученик сказал: „Я не знаю“.

Соен-са ударил его.

Ученик сказал: „Я не понимаю, почему вы ударили меня“.

Соен-са сказал: „Камни в потолке и черепица на крыше понимают истинную пустоту. А вы до сих пор не поняли“.

Ученик сказал: „Что вы имеете в виду?“

Соен-са сказал: „Бросьте всё это!“

--

57. Вы должны проснуться!

Однажды в четверг вечером, после беседы Дхармы в Кембриджском Дзен Центре, ученик спросил Сунг Сан Соен-са: „Прошлым воскресным утром, когда мы ехали в Провиденс, вы заснули в машине. Куда вы ехали?“

Соен-са сказал: „Я ударю вас тридцать раз“.

Ученик сказал: „О, большое вам спасибо“.

Соен-са сказал: „Ваш вопрос легкий. Если вы думаете, вы не понимаете. Если отбросите мышление, вы поймете. Поэтому я ударю вас тридцать раз. Где эта „поездка“? Нигде. Учите меня“.

„Я хотел узнать, спали вы или нет. Вы имеете в виду, что нет?“

„Вы спите?“

„Да“.

„А сейчас вы спите?“

„Нет“.

„Нет?“ (смех)

„Нет“.

„Вы бодрствуете?“

„Сейчас я только дышу“.

„Вы дышите во сне?“

„Нет“.

„Нет? Тогда скажите хотя бы одну проснувшуюся фразу“.

„Бамбуковая занавеска позади вас — жёлтая“.

„Нет, она тёмная“.

„Вам так кажется, потому что она позади вас. Обернитесь и увидите — она жёлтая“.

„Ваша голова — дракон, ваш хвост — змея“.

„Я назвал бамбук жёлтым. Если вы говорите: „не хорошо“, тогда…“

„Я не говорил: „не хорошо“. Вы „привязываетесь“ к моим словам“.

Ученик вздохнул.

Соен-са сказал: „Нужно следить за тем, чтобы не привязываться к моим словам. Если я даю неверный ответ, вам следует ударить меня и сказать: „Проснитесь!“ О’кей?“

--

58. Еще больше пепла на Будду

15 декабря 1974 года.

Дорогой преподобный, Сатам. Преклоняюсь перед Тремя Драгоценностями.

Большое спасибо за ваше письмо. Я складываю ладони и молюсь о том, чтобы ваши усилия принесли великий плод как можно скорее.

Теперь, давайте обсудим коаны.

Касательно первого: о человек с сигаретой; проблема в том, что он вовсе не утверждает, что Будда и пепел одно и то же или разное, он просто стряхивает пепел на статую. Если, как вы пишите, спросить его, исходит ли это действие из бытия или из пустоты, он просто ударит вас. И снова задаст вопрос: „Этот удар пуст, или он существует?“ Стоит вам открыть рот для ответа, он опять ударит вас. Что вам делать?»

Когда мы признаём, что статуя Будды — это статуя Будды, а пепел — это пепел, то проблема следующая: Будда сказал — тело Будды охватывает все царства Дхармы, и вся Вселенная обладает природой Будды. Так куда же стряхнуть пепел — он всегда падает на тело Будды. Такова болезнь этого человека с сигаретой. Как вы излечите его от болезни?

И потому любая попытка что-нибудь сказать, вызовет его удар. Что вам делать?

Второй коан: «Мышь ест кошачью еду, но кошачья миска разбита. Что это значит?» Ваш ответ гласил: «Если вы голодны, то поешьте и хорошо отдохните». Нога чешется у вас, а вы чешете мою ногу. И вы полагаете, что таким образом можете избавиться от зуда? Нет, вы пытаетесь ударить палкой луну. Ваш ответ в восемнадцати тысячах миль от правильного ответа.

Будь поставлен вопрос: «Что такое природа Будды?», или «Что такое ум?», или «Что такое Дхарма?», тогда ваш ответ оказался бы верен на 100%. Но я спросил: «Мышь ест кошачью еду, но кошкина миска разбита. Что это значит?» Тут нет особого смысла за словами. Нельзя привязываться к словам. Не привязывайтесь к своему мышлению и не впадайте в пустоту. Просто поймите ясное значение слов: мышь, кошачья еда, миска, разбита.

Окажись перед вами колокольчик, а я спросил бы: «Что это?», разве вы ответили бы: «Если вы голодны, поешьте и хорошо отдохните». Ваш ответ не совсем точен. Колокольчик для того, чтобы звенеть, часы для того, чтобы показывать время, ручка для того, чтобы писать, книга для того, чтобы читать. Всё имеет свое назначение. В согласовании своих действий с особенностями каждого предмета есть большая правда, даже абсолютная правда, невзирая на слова. Таково царство большого «Я». Вопрос состоит из четырёх частей: мышь, кошачья еда, миска, разбита. Эти четыре части объединены, а за этим объединением скрыто ясное значение. Пожалуйста, постарайтесь увидеть это значение.

Вот вам стихотворение:

Разносчик сладостей звонит в свой колокольчик,

Ребёнок слышит этот звон и зовёт мать.

Конфетами стали деньги, и деньгами конфеты.

Деньги пошли в карман разносчика сладостей.

Конфета во рту у ребёнка —

сладко во рту.

Дорогой преподобный Сатам, что вы на это скажете? Сделайте один шаг вперед к вершине тридцатиметрового шеста. Сделайте отчаянное усилие.

Вот ещё стихотворение:

Я выследил буйвола, которого давно потерял и забыл.

Надеюсь, что упряжь надев на него,

Вы приедете, играя на флейте без дырок,

В свою родную деревню,

Где цветы расцветают весной.

Я искренне надеюсь, что удерживая всюду и всегда вопрос «Что есть я?», вы очень скоро вкусите от великого плода.

С.С.

Р. S. Пожалуйста, передайте Дэ Хэнгу, чтобы он хорошо учился. Надеюсь, вы будете добры к нему. Если сможете, переведите письмо на английский язык и пришлите перевод мне.

--

4 января 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним, большое спасибо за ваше письмо. Дэ Хэнг сейчас печатает перевод и я постараюсь завтра его отправить.

Прочитав ваши добрые наставления, я так подумал о коанах:

1. Если тот человек ударит меня и спросит: «Этот удар пуст или реален?», я отвечу: «Ай… Ай… Ай…». Потом я тоже ударю его и спрошу, пуст или реален мой удар. Конечно же я ожидаю, что он опять ударит меня. Вот в чем его болезнь. Он знает лишь, что форма — это пустота, но не знает, что пустота — это форма.

2. Мой ответ на второй коан: «Мышь ест кошачью еду, но кошкина миска разбита».

Жду ваших добрых наставлений.

После дождя небо ещё голубее,

И солнечный свет яркий.

Спасибо.

С уважением, Ваш Сатам.
--

10 января 1975 года.

Дорогой преподобный Сатам, прибегая к Трём Драгоценностям:

Спасибо за ваше письмо и перевод. Полагаю, что вы усердно занимались практикой и достигли больших успехов.

Теперь о коанах:

1.Начнём с того, что я вас тридцать раз ударю.

Проблема в том, как удержать его ум и привести к реальности, такой как она есть. Можно ударить его или задать ему вопросы, но если вы используете те же слова что и он, то чем вы отличаетесь от него? В своём письме вы сделали вывод, что он понимает «форма — это пустота», но не понимает «пустота — это форма». А ведь оба утверждения взяты из одной страны, которой он уже достиг. Он столь глубоко убежден, что достиг царства, где «нет ни формы, ни пустоты», что не станет никого слушать. Утверждение «пустота — это форма» ничего для него не значит. Если бы вы сказали «Форма — это форма, а пустота — это пустота», было бы лучше.

Вам следует, как можно быстрее осознать «что есть это?» Именно потому я ударил вас тридцать раз.

2. Вы всё ещё привязаны к этому коану. Не следует превращаться в обезьяну. Истинное значение не в словах, а в комбинации четырёх выражений: «мышь, кошачья еда, кошкина миска, разбита». Постарайтесь, пожалуйста, поймать значение, скрывающееся за такой комбинацией.

Когда человек ест,

Обезьяна подражает ему.

Орехи падают с дерева

И катятся по склону.

Белки бегут за ними.

Не будьте обезьяной и не бегите за орехами.

В своём письме вы сказали: «После дождя небо ещё голубее, и солнечный свет яркий». Это очень хорошее предложение, но в нём есть прореха. Попытайтесь, пожалуйста, найти эту прореху.

Надеюсь, вы продолжите усердно работать, быстро получите плоды своих трудов и спасёте всех живых существ.

Искренне ваш

С.С.

--

59. Рассказ о Су Тунг-пе

Су Тунг-пе, один из величайших поэтов династии Сунь, был не только поэтом, но и эссеистом, каллиграфом и художником. С юных лет он отличался незаурядной эрудированностью и в конфуцианской, и в буддийской классике. Легенда гласит: он знал наизусть весь Буддийский Канон — около восьмидесяти четырех тысяч томов.

В двадцать лет Су Тунг-пе выдержал экзамен на высшие гражданские посты и получил назначение инспектором четырёх провинций; в качестве официального представителя императора, в его обязанности входило следить за осуществлением всех правительственных решений в этих провинциях. Во время поездок по стране он посещал, между прочим, известные буддийские монастыри и для собственного удовольствия экзаменовал монахов и Мастеров: «Так, значит, вы знаете Сутру Аватамсака?» «Да». «Тогда скажите, какая доктрина изложена в последних пяти строчках сорок третьей главы?» Даже самые учёные Мастера не помнили всех текстов и не могли ответить на его вопросы. В конце концов Су Тунг-пе почувствовал отвращение к лени и глупости монахов и потерял к ним интерес.

Но однажды, до него дошли слухи, что в Монастыре Нефритовых Источников живёт очень учёный Дзен Мастер, он-то уж, наверное, ответит на любой вопрос. Поэтому Су Тунг-пе сел на коня и поехал убедиться в учености Дзен Мастера.
По обычаю, посетитель ждал у монастырских ворот, пока придет хранитель ворот и проведёт его дальше. Однако, Су Тунг-пе сам открыл ворота, въехал во двор, вошёл в главный зал и сел там спиной к Будде, ожидая пока кто-нибудь не придет.

Вскоре появился Мастер, он подошёл к Су Тунг-пе и с почтением поклонился. «Добро пожаловать, господин. Большая честь для нашей недостойной обители принимать такого высокого чиновника. Как вас зовут?»

«Моё имя Чень».

«Мастер Весы? Какое странное имя!»

«Меня зовут так, ибо я взвешиваю на весах мудрости всех прославленных учителей в стране».

Внезапно Мастер заорал раздирающим уши криком, а после со слабой улыбкой сказал: «Сколько весит это?»

Ни в одной из сутр не нашлось бы ответа на такой вопрос, и Су Тунг-пе безмолвствовал. Его гордость увяла и он почтительно поклонился Мастеру. С этого времени он посвятил себя буддизму.

Позже, Су Тунг-пе был перевели в другую провинцию, где он познакомился с Дзен Мастером по имени Фо Ин. Они сделались друзьями, по словам людей, близкими как братья. Однажды, Су Тунг-пе посетил Фо Ина в своих официальных церемониальных одеждах, сделанных из синего и зелёного шёлка с золотым шитьём и скрепленных широким официальным нефритовым поясом. Это были великолепные одежды.

Войдя в комнату, Фо Ин сказал: «Простите меня великий господин за недостойную обстановку моей бедной комнаты. Я могу лишь вам предложить, сесть на голую подушку на голом полу».

Су Тунг-пе ответил: «О, не беспокойтесь. Я просто сяду на вас».

Фо Ин сказал: «Вот что я вам предложу. Позвольте задать вам один вопрос и если вы дадите хороший ответ, тогда используйте меня вместо стула, если же нет, тогда отдайте мне свой нефритовый пояс».

«Хорошо».

«В Сутре Сердца сказано: материя есть ничто, а ничто — это материя. Если вы используете меня как стул, то обнаружите „привязанность“ к материи, то есть непонимание присущего ей не-существования? Но если все вещи в реальности не существуют, то на что же вы сядете?»

Су Тунг-пе был подавлен.

«Видите, вы и теперь „привязаны“. Отбросьте же прочь все различающие мысли и вы поймёте».

Су Тунг-пе отдал свой нефритовый пояс. С этих пор он начал рьяно заниматься Дзен, постоянно медитировал, читал много книг о Дзен, и когда мог — всегда приезжал к Мастеру.

В храме Взлетающего Дракона, жил знаменитый Дзен Мастер по имени Чань Цунг. Су Тунг-пе пришёл к нему и сказал: «Пожалуйста, учите меня и откройте мои невежественные глаза».

Мастер, коего он считал душой сострадания, закричал: «Как ты посмел прийти сюда в поисках мёртвых слов. Почему ты не откроешь свои уши живым звукам природы? Не могу я разговаривать с человеком, так хорошо знающим Дзен. Убирайся!»

Су Тунг-пе, шатаясь, вышел из комнаты. Что же имел в виду Мастер? Что за учение может дать природа, но не могут люди?
Погрузившись в этот вопрос, Су Тунг-пе сел на лошадь и поехал прочь. Он совсем забыл куда едет и позволил лошади самой находить путь к дому. Лошадь везла его по горной тропе и внезапно он оказался у водопада. Рев воды оглушил его. И он понял: так вот что имел в виду Мастер! Целый мир — и не только этот мир, но и все возможные миры, все самые далёкие звёзды, вся Вселенная, всё едино с ним самим. Он сошёл с лошади и поклонился до земли в сторону монастыря.

Этим вечером Су Тунг-пе написал следующее стихотворение:

Ревущий водопад -

Золотые уста Будды.

Горы вдали — его чистое

светлое тело.

Сколько тысяч стихов

пронеслось во мне

этой ночью!

А завтра я не смогу повторить ни единой строки.

--

60. Что говорит вам природа

Однажды воскресным вечером, в Провиденс Центре, Сунг Сан Соен-са рассказал историю просветления Су Тунг-пе.

После этого он спросил своих учеников: «Чему вы научились из моего рассказа?»

«Дзен учит нас отбрасывать всякие различающие мысли и понимать, что истина вселенной — в конечном счете наше истинное «Я».

«Вам надлежит хорошенько потрудиться, медитируя над этим коаном. Что это такое, что вы называете своим я? Когда вы постигните, что есть „я“, вернётесь к интуитивному единству с природой, поймете, что природа — это вы, а вы — это природа, что природа — это Будда, который проповедует нам всякий миг. Надеюсь, вы услышите, что природа говорит вам».

Один из учеников Соен-са указал на камень в зале Дхармы и сказал: «Что сейчас говорит вам этот камень?»

Соен-са сказал: «Почему вы считаете, что камень что-то говорит?»

«Я что-то слышу, но не разберу, что именно».

«Почему вы не спросите у камня?»

«Я уже спросил, но не понимаю его языка».

«Оттого не понимаете, что ваш ум в точности как этот камень». (Смех в аудитории).

Воцарилось молчание.

Соен-са спросил: «Есть ещё вопросы?»

Опять молчание.

Ученик сказал: «Если у нас больше нет вопросов, то не ответите ли вы?»

Соен-са сказал: «Если нет больше вопросов, значит вы все — Будды. А Будды не нуждаются, чтобы их учили».

Другой ученик сказал: «Но мы не знаем, что мы Будды».

Соен-са сказал: «Верно, вы не знаете. Рыбы плавают в воде, но не знают, что они в воде. Каждую секунду вы дышите воздухом, но делаете это бессознательно. Так же мы слышим звуки машин, водопадов, дождя. Все эти звуки — проповеди, это голос самого Будды, проповедующего нам. Мы постоянно слушаем множество проповедей, но глухи к ним. Будь мы действительно живыми, то всегда, когда слышим, обоняем, чувствуем вкус, осязаем, мы говорили бы: «О, это прекрасная проповедь». Мы видели бы, что нет такого священного учения, чтобы оно не познавалось как природа.

Ещё один ученик спросил: «Почему одни видят, а другие нет?»

Соен-са сказал: «В прошлом вы посеяли некие семена, в результате чего теперь пришли к буддизму. Некоторые люди приходят сюда лишь один раз, а другие остаются и ревностно практикуют. Когда вы ревностно практикуете Дзен, вы сжигаете карму, связывающую вас с неведением. На японском языке слово „ревностно“ означает „разогревая сердце“. Если вы разогреете своё сердце, то карма, похожая на глыбу льда, растает и растечется. А продолжив нагревать сердце, вы превратите карму в пар и она рассеется в пространстве. Люди, практикующие Дзен, расплавляют все привязанности и барьеры. Почему они практикуют? Потому что карма вынуждает их практиковать. Тогда как карма других людей, обуславливает их отсутствие интереса к Дзен. Разделяющие мысли человека создали гигантское скопище мыслей в его уме, именно его он ошибочно принимает за своё подлинное „Я“. На деле же, это ментальная конструкция, основанная на неведении. Цель медитаций Дзен в том, чтобы рассеять это скопище мыслей. Оставшееся в конечном итоге и есть истинное „Я“ человека. Вы входите в мир, где нет „я“. И если вы не остановитесь здесь, не будете думать об этом царстве или цепляться за него, вы продолжите практику, пока не сольетесь в единое целое с абсолютом».

Первый ученик сказал: «Что вы имеете в виду, говоря об абсолюте?»

Соен-са сказал: «Откуда пришел этот вопрос?»

Ученик молчал.

Соен-са сказал: «Это — абсолют».

«Я не понимаю».

«Сколько бы я это ни объяснял, вы не поймёте. Абсолют — это нечто, чего вы не в состоянии понять. Если бы абсолют возможно было понять, он не был бы абсолютом».

«Тогда, зачем вы об этом говорите?»

«Именно оттого что я об этом говорю, вы задаёте вопросы. Именно так я учу, а вы учитесь».

--

61. Это

18 мая 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним.
Сейчас середина четвёртых суток моего уединения. Я получила Ваше письмо вчера, когда мне пришлось туго. Очень трудно долго сидеть без учёбы. Раньше я не понимала, что такое учение. Сейчас оно не даёт мне сникнуть. Одной намного труднее, ведь теперь моему большому «Я» приходится поддерживать меня, постоянно прорываясь через малое «я». Здесь нет учителя. Узел у меня внутри-то же самое, что во внешнем — он сам же и «не-узел». Когда узел развязывается, я дышу, как дышат волны. Нет ни внутреннего узла, ни внешнего, нечего развязывать и неоткуда упасть.

Мой единственный вопрос к себе: «Что есть я?» И делаю я лишь одно — продолжаю сидеть.
Вот вопрос к вам: если я никогда не имела этого, то как я могу потерять это?
Кэрол.

Р. S. Вчера я пошла к океану и поняла, почему вы назвали меня Хэ Ми — «чистота океана». Я придумала этому океану поверхность, тогда как у него вообще нет пределов. Значит, нужно это найти.

--

9.30 утра, 7-ой день.

Разбив яйцо

о край чашки,

я поняла,

чашка не имеет края,

яйцо не имеет скорлупы,

нет чашки, нет яйца.

Только любовь.

Хэ Ми.

--

22 мая 1975 года.

Ни стены, ни растений, ни воздуха, ни неба

Привязка к форме

Привязка к пустоте

Останавливается любовь

Мы создаём эту землю

Чтобы учила нас любви

Мы здесь на этой земле

Чтобы практиковать любовь.

Хэ Ми.

--

27 мая 1975 года.

Дорогая Кэрол, благодарю вас за письмо.
Я уезжал в Международный Дзен Центр Нью-Йорка, поэтому не видел ваших писем до сегодняшнего дня, когда вернулся в Провиденс. Простите, что отвечаю так поздно.
В первом письме вы говорите об отсутствии учителя. Не горюйте об этом. Я говорил вам ранее, если вы хотите обрести большое «Я» и просветление, просто отпустите вашу ситуацию, ваше положение и ваши мнения. Вот ваш истинный учитель. Учение основанное только на языке, ошибочно. Вы постоянно думаете и думаете, в таком случае, даже хороший учитель рядом с вами — не поможет. Изгоните всякое мышление, тогда лай собаки, ветер, деревья, горы, молния, шум воды — всё станет вашими учителями. Поэтому вам надо держаться полностью «не-знающего» ума. Это самое главное.
Вы говорите: «Узел внутри меня то же самое, что и во внешнем — он же и „не-привязка“. Когда узел развязывается, вы дышите, как дышат волны. Нет ни узла, ни внешнего, нечего развязывать и неоткуда падать». Подобные слова ни хороши, ни плохи. Однако вам не следует проверять свой ум. Все вами сказанное — лишь ваше состояние. Я уже советовал вам отбросить прочь своё состояние.
Вы утверждаете, что не потеряли «это», значит, вы уже его потеряли. Вы хотите найти «это», поэтому не можете ничего найти.

Все люди используют «это» постоянно.

Но они не понимают «это»,

Так как это не имеет ни имени, ни формы.

«Это» пронизывает прошлое, настоящее и будущее,

«Это» заполняет пространство.

«Это» содержит все.

«Это» ясно видно во всём.

Но если вы хотите найти «это»,

Оно уходит прочь дальше и дальше,

А если вы теряете «это», то

«Это» уже появилось перед вами.

«Это» ярче, чем свет солнца

И темнее, чем беззвёздная ночь.

Иногда «это» больше Вселенной,

А порой меньше чем кончик иглы.

«Это» управляет всем;

«Это» — король

Десяти тысяч дхарм.

«Это» могуче и устрашающе.

Люди называют «это» «ум», «Бог»,

«Будда», «природа», «энергия».

Но «это» не имеет ни начала, ни конца

И не является ни формой, ни пустотой.

Если хотите постичь «это», вы должны оседлать

Корабль без корпуса;

Сыграть на флейте без отверстий;

Пересечь океан жизни и смерти.

Тогда вы прибудете в деревню «как это».

В деревне следует отыскать

Свой настоящий дом

«Просто как это»

Когда откроете дверь в ваш дом,

Вы обретете «это».

И обнаружите — «это есть».

В своём втором письме вы говорите, что нет «ни края, ни скорлупы, ни чашки, ни яйца». Тогда как же появляется любовь? Откуда приходит любовь?
В третьем письме вы говорите, что нет «ни стены, ни растений, ни воздуха, ни неба». Вы говорите «ни стены, ни растений и т. д.», а потом — «мы — здесь…" Это противоречие. Отбросьте все размышления. Бросьте «ни…, ни…, ни…" Бросьте «любовь, любовь, любовь» Бросьте «мы — здесь…" Только тогда вы познаете подлинную землю, подлинное мы и подлинную любовь.
Сначала вам следует обрести «это». Обрети вы «это», у вас появится свобода, исчезнут все преграды. Иногда имя этому — вы, порой я, порой мы, земля, любовь, удар, «дерево не имеет корней, а долина — эха», а порой «три фунта льна» или «сухое говно на палочке», иногда «как это», а иногда «просто как это».

Что «это»?

Скоро увидимся.
С.С.

--

62. Малая любовь и большая любовь

Однажды в четверг вечером, после беседы Дхармы в Кембриджском Дзен Центре, ученик сказал Сеонг Сан Соен-са: «Вы всё время говорите о мышлении. Мне хотелось бы знать, как путь сердца укладывается в ваше учение. В христианском пути, любые достижения без любви бесполезны».

Соен-са сказал: «Есть два вида любви. Во-первых, малая любовь — любовь желания, любовь противоположностей, любовь привязанностей. Во-вторых, — большая любовь, абсолютная любовь. Это свобода. Если вы испытываете желание для себя, то ваша любовь ошибочна и не подлинная. Она зависит от многих условий; когда они меняются, вы страдаете. Предположим, я люблю девушку. Очень сильно люблю, и она меня любит. Я уезжаю в Лос-Анжелес, а когда возвращаюсь, у неё другой дружок. Моя любовь перерождается в гнев и ненависть. Поэтому малая любовь всегда обречена на страдания. В большой любви нет страдания. Это только любовь. Абсолютная любовь. В ней нет ни счастья, ни страдания. Такова любовь бодхисаттвы».

«Я полагал, что Дзен Мастерам нет дела до любви».

«Если бы я не любил, зачем бы я учил? Учение — это любовь. А иногда я бью своих учеников — это настоящая любовь».

«Почему?»

«Истинное учение означает истинную любовь. Настоящий учитель иногда сердится, случается бьёт, или совершает плохие поступки. Почему? Да оттого, что он очень сильно любит своих учеников. Ведь мать крепко любит своего ребёнка, но ребёнок часто не слушается её добрых наставлений. Вот матери и приходится рассердиться или шлепнуть своего ребёнка. Вот действие любви. В такой любви нет желаний для себя. Всё для ребёнка, лишь бы правильно его научить. В большой любви у меня нет желаний для себя. Я отдаю свою любовь другим людям. Например, я люблю вас, а вы меня не любите — всё о’кей. Несмотря на вашу нелюбовь, я всё равно отдам вам столько любви, как если бы вы любили меня тоже. Я люблю Бога, а в ответ получаю плохую карму — всё о’кей. Я не рассержусь на Бога, я всё-таки буду любить его так же, как и раньше. Поэтому большое „Я“ — истинная любовь, она для всех людей».

«Вы любите всех людей?»

«Конечно! Всех людей и все вещи. О’кей. Я расскажу вам историю. Давным-давно в Китае жил монах, собиравший милостыню и, собрав как можно больше, он возвращался в храм. В дороге его схватили разбойники и отобрали у него все деньги, пищу и одежду. Затем, они уложили его на землю и привязали его руки и ноги пучками высокой травы, росшей в поле. Долгие часы он лежал там обнаженный. Мимо, направляясь в храм, проезжал император со свитой. Он огорчился, увидев около дороги голого человека и подъехав, спросил, что случилось. Монах объяснил. Император спросил: „Почему же ты не встаёшь?“ Монах сказал: „Пожалуйста, отвяжите траву“. Император потянул за пучок травы. „Остановитесь! — воскликнул монах, — не рвите траву, развяжите её, пожалуйста“. Тут император понял, что обнажённый человек — великий монах, чьей любви хватало даже луговой траве. Император проводил монаха в храм, а затем назначил своим учителем.
Видите, большая любовь ничего не убивает. Большинство христиан считает — убивать людей плохо, а вот убивать животных можно. „Рыбная ловля — о, это очень интересно!“

Даже траву убивать нельзя, потому, разумеется, не следует убивать ни рыбу, ни животных, ни людей. Но иногда убийство является большой любовью. Например, некто намеревается убить всех людей, в таком случае убить этого человека, значит спасти всех людей. Поэтому буддийская любовь — любовь в очень широком смысле. Вы должны понять это».

Ученик низко поклонился.

--

63. Имеет ли кошка природу Будды?

Однажды вечером, после беседы Дхармы в Кембриджском Дзен Центре, ученик показал на кошку живущую в Дзен Центре и сказал Сеонг Сан Соен-са: «Вы говорили как то, что эта кошка не скажет, что она кошка и обладает „не-знающим“ умом. Обрела ли наша кошка просветление? Если она просветлённая, почему же по буддийскому учению только люди могут достичь просветления?»

Соен-са сказал: «Что такое просветление?»

«Не знаю».

«Просветление — это не-просветление. Если кто-то говорит: „Я достиг просветления“ — он ошибается. Многие ученики думают: „Я хочу просветления! Я хочу просветления!“ Раздумывая над этим, они никогда не достигнут просветления».

«Кошка ведь не думает о просветлении или о не-просветлении».

«Кошка — просто кошка. Я спрашиваю вас: «Имеет ли кошка природу Будды? Если она обладает природой Будды, она может достичь просветления. Если она не обладает природой Будды, тогда никакого просветления не может быть».

«Хмм-м-м-м… Я не знаю».

Соен-са засмеялся и сказал: «„Не знаю“ — это хорошо. Очень хорошо».

--

64. Из глубин

13 июня, 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним,
простите, что не писал, мне просто нечего сказать: я не очень-то хорошо практиковал сидение в Дзен, чтобы ответить на ваши коаны. Без шуток. Чувствую себя ужасно. Жизнь потеряла для меня всякий смысл. Меня постоянно терзает неописуемое беспокойство. Пытаюсь самостоятельно заниматься практикой, но — увы — похоже, я слишком слаб, чтобы добиться успеха. У меня нет никакой веры, что я обладаю природой Будды. Пожалуй, не следовало писать вам, зачем Дзен Мастеру иметь дело с больными дурнями. Это Мастер Хирн посоветовал написать вам, пока он отсутствует, ибо Вы — Великий Дзен Мастер. Боюсь, что я не настолько мужчина и не настолько ученик Дзен, чтобы от меня был толк, но что бы вы ни сказали, мне все пойдёт на пользу. С тех пор, как Хирн уехал, я ни с кем не контактировал, полагая, что не следует бросаться от одного Мастера к другому.

Во мне не осталось никаких стихов, только сомнения и беспокойство.

Стив.

--

17 июня 1975 года.

Дорогой Стив, благодарю за ваше письмо.

В этом году вы писали мне много. Ваши письма — ни хороши, ни плохи. Но письмо, полученное мною сейчас, прекрасное письмо. Настоящее Дзен-письмо. Мышление — всего лишь мышление. Если бы вы думали: «Хочу, чтобы мой ум стал чистым» — это было бы неважное мышление. Когда вы страдаете, вы должны только страдать.

Поэтому, вам необходимо понять истинное значение своего письма. Оно рассказало мне правду. Вы хотите просветления. Без мышления просветление невозможно. Мышление и есть просветление! Прославленный учитель сказал: «Ум постоянно меняется. Меняющийся ум сам по себе полностью есть истина. Если вы не привязаны к своему меняющемуся уму, вы достигнете своей истинной природы и поймёте, что нет ни плохого, ни хорошего.»

Вы плохо себя чувствуете. Если вы создаёте «плохо», тогда это плохо. Если вы не создаёте «плохо», то это неплохо. Не создавайте ни хорошего, ни плохого. И всё будет хорошо. Вы сказали: «Я не настолько мужчина и не настолько ученик Дзен». Но если вы понимаете хорошее и плохое, тогда хорошее и плохое уже исчезло. Перечитайте, пожалуйста, Сутру Сердца. И ваш ум прояснится. Что такое добро? Что такое зло? Вам хочется быть хорошим учеником Дзен, хорошим человеком. Это мышление. Оставьте его!

Оставьте всё это! Ваш ум неясен, так попросите дерево или небо помочь вам. Тогда дерево или небо дадут вам хороший совет. Не проверяете постоянно свой ум, это очень плохо. Не проверяйте свой ум. Вы говорите, что не верите, будто обладаете природой Будды. И у меня тоже нет веры в мою природу Будды. И у меня нет веры в Будду, Бога или во что-нибудь другое. Если нет веры, постарайтесь полностью не иметь веры; то есть не верить вообще ни во что. Тогда ваш ум станет настоящей пустотой. Но подлинная пустота, это всего лишь название. Подлинная пустота существует «до-мышления». До-мышление — как это. Очень хорошо, что вы сомневаетесь, свойственна ли вам природа Будды. Но когда вы видите красное, есть красное, когда вы видите белое, есть только белое. Отойдите от веры и от неверия! Все вещи только такие, какие они есть.

По-моему, хорошо бы вам посетить других Мастеров. Если в своём уме вы уже приняли твёрдое решение, кто ваш учитель, тогда вы встретите десять тысяч других учителей и никакой проблемы не возникнет. Неплохо также, время от времени, посещать другие центры медитации. Не заботьтесь, как проходит там практика. Когда свободны, приходите просто сидеть в медитации, если так необходимо. Держитесь всегда Большого Ума.

Посылаю вам копии нескольких писем, которые я писал ученику из Нью-Хейвена. Надеюсь, эти письма помогут вам.

Да не горюйте по поводу того, как идёт ваша практика. Есть у вас успехи или нет, беспокойны вы или нет — всё неважно. Такие проблемы подобны облакам, проплывающим под луной. Не привязывайтесь к мыслям, что приходят вам на ум. Тогда овладеете свободным мышлением. «Не-привязанное» мышление — просто как это.

Надеюсь, вскоре вы обретете просветление и спасёте всех людей от страданий.

Искренне ваш.

С.С.

--

65. Забавно

4 февраля 1974 года.

Дорогие Сюзи, Джордж, Роджер, Альбан и Луиза,

большое спасибо за вашу открытку. Хорошо ли вы отдыхаете? Как питаетесь? Занимаетесь ли усердно тренингом?

В вашей открытке говорится: «Надеемся, вы хорошо проводите время. Благодарим за то, что вы нам помогаете. Мы и в самом деле хорошо отдыхаем. Много еды, много разговоров, много визитов».

Этот мир очень забавен. В истинной природе всех вещей нет ни появления ни исчезновения. Однако люди думают, что вещам присущи жизнь и смерть. Это забавно. Вещи ни грязны, ни чисты. Тем не менее, люди считают: одни вещи хорошие, другие плохие, одни вещи — чистые, а другие — грязные. Вещи не убывают, не прибывают. Однако люди создают круги и квадраты, они полагают, что одни вещи длиннее, другие короче. Это забавно. Люди привязаны к хорошей карме и плохой карме. Отсюда происходят счастье и страдание, люди имеют прошлое, настоящее и будущее; приход, уход и пребывание; восток, запад, север, юг. Это тоже забавно.

Прославленный учитель сказал однажды: «Изначально все вещи пусты». Тем не менее вы хотите достичь просветления. Забавно.

Бросьте это! Бросьте это! Это забавно. Что тут бросать? Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхи сваха!

Голодный ребёнок кричит, тянется к матери. Собака рыщет повсюду, в поисках еды. Солнце садится за горой на западе, тень сосны становится длиннее и длиннее и касается отдалённой стены.

Вскоре увидимся.

Искренне

С.С.

--

66. Рассказ о Кионг Хо

Семьдесят пять лет тому назад, когда прапраучитель Сунг Сан Соен-са, Дзен Мастер Кионг Хо был молодым человеком, корейский Дзен-буддизм был очень ослаблен. Но Кионг Хо достиг просветления и стал учителем многих великих монахов Дзен. Сейчас он известен как Патриарх корейского Дзен.

Кионг Хо исполнилось девять лет, когда умер его отец. Бедная мать его не могла прокормить сына и отдала его в храм, где он стал монахом. В четырнадцать лет он начал изучать сутры и прослыл блестящим учеником. Услышав одно слово, он понимал десять. Через несколько лет Кионг Хо научился всему, что мог дать Мастер Сутр и отправился в великий храм сутр — Донг Гак Са. Здесь он достиг высочайшего уровня учености. К двадцати трём годам он глубоко постиг все сутры. Вскоре к нему начали съезжаться многие монахи и он прославился как знаменитый Мастер Сутр.

Однажды, Кионг Хо решил посетить своего первого учителя. Через несколько дней пути, минуя небольшую деревушку, он не встретил на улицах ни одного человека. Кионг Хо понял: что-то тут неладно, и его одолело предчувствие беды. Он открыл дверь одного дома. На полу лежало пять разлагающихся трупов. Открыл дверь другого дома и снова увидел разлагающиеся трупы. Проходя по главной улице в тревоге и растерянности, он увидел извещение: «Опасно. Холера. Если дорожите своей жизнью, уходите отсюда».

Надпись поразила Кионг Хо подобно удару молота и ум его прояснился. «Считается, что я великий Мастер Сутр и понимаю всё учение Будды. Почему же я так испугался? Ведь все вещи преходящи, жизнь и смерть — лишь аспекты единой реальности, а я все-таки очень привязан к своему телу. И жизнь — препятствие, и смерть — препятствие. Что же мне делать?»

По пути домой Кионг Хо глубоко задумался над этими вопросами. Долго он сомневался, но в конце концов, созвал своих учеников и сказал: «Вы пришли сюда, дабы я помог вам изучать сутры. Однако, теперь я знаю: все сутры — это лишь слова Будды, а не ум Будды. И хотя я знаю множество сутр, я не достиг истинного понимания, а потому я не могу больше вас учить. Если хотите продолжать занятия, есть много мастеров сутр, которые будут рады учить вас. Я же решил познать своё истинное „Я“ и не решусь больше учить, пока не постигну истинного просветления».

Все ученики разошлись, кроме одного. Кионг Хо закрылся в своей комнате. Раз в день ученик приносил ему пищу, оставляя тарелку перед закрытой дверью. Целыми днями Кионг Хо или сидел или лежал в Дзен. Он медитировал на коане, который видел в книге Дзен: «Дзен Мастер Йонг Ун сказал: „Прежде чем ишак уйдёт, конь уже пришёл“. Что это значит?»

«Я словно умер, — думал Кионг Хо — если я не выйду за пределы жизни и смерти, клянусь никогда не покидать этой комнаты». Всякий раз, когда его клонило в сон, он брал шило и колол себя в бедро.

Прошло три месяца. Кионг Хо не спал ни секунды.

Однажды, его последний ученик отправился в ближайший город, просить подаяние. Там он случайно встретился с Мастером Ли, близким другом Кионг Хо.

Мастер Ли сказал: «Что сейчас делает твой Мастер?»

Ученик ответил: «Он занимается усердным тренингом. Он лишь ест, сидит и лежит».

«Если он просто ест, сидит и лежит, он переродится в корову».

Молодой монах очень рассердился: «Как язык у вас поворачивается, говорить такое? Мой учитель величайший учёный в Корее! Я уверен, после смерти он попадёт на небо!»

Мастер Ли сказал: «Не так следует мне отвечать».

«Почему? Как мне следовало ответить?»

«Если мой учитель переродится в корову, он будет коровой без ноздрей».

«Корова без ноздрей? Что это значит?»

«Иди и спроси своего учителя».

Вернувшись в храм, ученик постучал в дверь Кионг Хо и рассказал ему о разговоре с Мастером Ли. Как только он закончил, Кионг Хо, к его удивлению, открыл дверь и с широко раскрытыми сияющими глазами вышел из комнаты.

Вот стихотворение, которое он написал, достигнув великого просветления:

Я услышал о корове без ноздрей,

И внезапно вся вселенная стала моим домом,

Гора Ионг Ам лежит под дорогой.

Крестьянин поёт, заканчивая работу.

Вскоре после этого, он отправился на беседу с Дзен Мастером Ман Хуа. Ман Хуа дал ему трансмиссию и дхармовое имя Кионг Хо, что означает Пустое Зеркало. Таким образом, он стал семьдесят пятым патриархом по своей линии передачи. В дальнейшем, пять великих Дзен Мастеров получили от него трансмиссию: Ионг Сон, Хан Ам, Хе Воль, Са Воль и Манг Гонг, учитель Ко Бонга, который был учителем Сунг Сан Соен-са.

Перед смертью Кионг Хо написал следующее стихотворение:

Лунный свет ясного ума,

Охватывает весь мир.

Когда ум и свет исчезнут,

Что… есть… это…?

Через секунду, закончив стихотворение, он умер.

--

67. Грех Бодхисаттвы

Однажды в четверг вечером, после беседы Дхармы в Дзен Центре Нью-Хейвена, ученик спросил у Сунг Сан Соен-са: «Вы говорите, что иногда Бодхисаттва совершает ошибочный поступок. В каких случаях такое случается?»

Соен-са сказал: «Подойдите сюда». (Хихиканье в аудитории).

Ученик подошёл и преклонил колени перед Соен-са. Соен-са ударил его. (Смех). Затем он сказал: «Понимаете?»

Ученик улыбнулся и кивнул.

Соен-са сказал: «В наших храмовых правилах говорится: вы приняли пять или десять обетов. Знайте, когда их придерживаться и когда нарушить, когда они закрыты и когда открыты. Обеты очень важны: они подобны дорожным знакам, указывающим правильное направление, без них трудно найти истинный путь. Однако важно и не быть привязанным к обетам. Никакое действие не плохо и не хорошо само по себе. Значение их — в намерении. Если вы удерживаете ум Бодхисаттвы, порой приходится нарушить обеты, чтобы помочь другим существам.

Например, вы идёте по лесу, дорогу перебегает кролик и скрывается направо. Вскорости выходит охотник и спрашивает, куда побежал кролик. Если вы скажете правду, то кролика убьют. Если вы промолчите, охотник случайно может угадать направление. А если вы солжете и пошлёте охотника налево, спасёте кролику жизнь.

Однажды Дзен Мастер Кионг Хо путешествовал со своим учеником Дзен Мастером Манг Гонгом. У Манг Гонга так разболелась нога, что он сел под дерево и не смог встать. Это было трудное положение, потому что до темноты им было необходимо успеть в определенный храм, а впереди было ещё много миль.

Поэтому, Кионг Хо оставил Манг Гонга под деревом и отправился за помощью. Он миновал несколько полей, прежде чем встретил работающих крестьян. Среди них была девушка шестнадцати-семнадцати лет. Кионг Хо подошёл к ней, обнял ее и страстно поцеловал. Отец девушки и другие крестьяне смутились и пришли в замешательство, тем более, когда заметили, что Кионг Хо — монах. Конечно они рассердились и начали преследовать Кионг Хо по полям. Кионг Хо подбежал прямо к тому дереву, где сидел Манг Гонг и закричал: „Вставай! Беги, если тебе дорога жизнь!“ Когда Манг Гонг увидел, что Кионг Хо бежит, преследуемый толпой разъярённых крестьян, он вскочил и побежал так быстро, как только мог. До сумерек они успели в храм».

--

68. Речь Дхармы

(Сказанная Сунг Сан Соен-са в Броуновском университете 18 марта 1974 года)

Подняв свой Дзен-посох и ударив им по столу трижды, Сунг Сан Соен-са начал:

«Махапаринирвана Сутра говорит: „Все вещи не вечны. Это закон появления и исчезновения. Когда уже нет ни появления ни исчезновения, тогда спокойствие становится блаженством“.

Алмазная Сутра говорит: „Все явленные вещи преходящи. Если все явления рассматривать как не-явления, мы познаем истинную природу всех вещей“.

Сутра Сердца говорит: „Форма не отличается от пустоты; пустота не отличается от формы. То, что есть форма — пустота; то, что есть пустота — форма“.

Что появляется и исчезает? Что является вечным и, одновременно, невечным? Что есть форма и пустота? В истинном покое, в истинной природе, в истинной пустоте нет ни появления, ни исчезновения, нет ни вечного, ни преходящего, нет ни формы, ни пустоты. Шестой патриарх сказал: „Изначально вообще ничего нет“.

В сутре сказано: „Когда нет ни появления, ни исчезновения, тогда спокойствие становится блаженством“. Но нет ни спокойствия, ни блаженства.

В сутре сказано: „Если мы рассмотрим все явления как не-явления, то познаем истинную природу вещей“. Но нет ни истинной природы, ни вещей.

В сутре сказано: „Форма есть пустота; пустота есть форма“. Но нет ни пустоты, ни формы.

Когда нет ни мышления, ни речи, нет ни появления, ни исчезновения, ни преходящего, ни вечного, ни формы, ни пустоты. Однако говорить, что всё это не существует — неверно. Если вы откроете рот чтобы говорить, вы ошибетесь.

Видите ли вы цвета, слышите ли звуки, осязаете ли вещи? Это форма или пустота? Скажите же, скажите же! Если скажете хоть одно слово, вы ошибетесь. И если ничего не скажете, тоже ошибетесь. Что вам делать?

КАТЦ!!!

Появление, исчезновение — оставьте это! Преходящее, вечное — оставьте это! Форма, пустота — оставьте это!

Приходит весна и снег тает: появление и исчезновение — просто как это. Восточный ветер уносит дождевые тучи на запад, преходящее и вечное — просто как это. Когда вы включаете лампу, вся комната освещается: истина — просто как это. Форма есть форма, пустота есть пустота.

Тогда что является вашим изначальным лицом?

(Ударив по столу). КАТЦ!!!

Один, два, три, четыре, четыре, три, два, один.

--

69. Настоящий путь

Однажды утром, во время Йонг Менг Джонг Джин в Провиденс Дзен Центре, в комнату для интервью вошёл ученик и поклонился Сунг Сан Соен-са.

Соен-са сказал: „Что такое истинный путь?“

Ученик крикнул: „КАТЦ!!!“

Соен-са сказал: „Ваш ответ ни хорош, ни плох. Он отсекает всякое мышление, поэтому тут нет речи, нет Будды, нет ума, пути. Скажите же, что такое истинный путь.“

Ученик сказал: „Небо синее“.

Соен-са сказал: „Это, конечно, верно, но это не путь“. Затем, подняв свой Дзен-посох, спросил: „Какой это цвет?“

„Коричневый“.

„Да. Когда я спрашиваю вас, какого цвета эта палка, вы не отвечаете мне: „Колокольчик жёлтый“, хотя такой ответ и совершенно верен. Однако, это значит почёсывать левую ногу, когда чешется правая. То же случилось при вопросе, что такое истинный путь; вы отвечаете мне: „Небо синее“. Спросите у ребёнка насчет истинного пути. Ребёнок даст вам хороший ответ. Ум Дзен — это ум ребёнка. У детей нет ни прошлого, ни будущего, они всегда живут в истине, которая просто как это. Когда дети голодны, они едят. Когда устанут, они отдыхают. Дети понимают всё. Итак, давайте ещё раз: „Что такое истинный путь?““

Ученик поднялся и поклонился.

Соен-са сказал: „Это великий Путь, путь Будды, Дао. Я же спрашивал, что есть истинный путь. Вы слышите звуки за окном?“

„Да“.

„Что это?“

„Машины“.

„Где эти машины едут?“

„Там“.

„Это там как называется?“

Ученик смутился и не ответил.

Соен-са сказал: „Это девяносто пятое шоссе. Это правильный путь. Дойл-Авеню — это правильный путь. Путь — это только путь. За этим ничего не кроется“.

Ученик поклонился и сказал: „Я понял. Спасибо“.

Соен-са сказал: „На здоровье. Ну так что же такое правильный путь?“

Ученик сказал: „Девяносто пятое шоссе из Провиденс в Бостон“.

Вернувшись в Кембридж, ученик подошёл к двоим ребятишкам — шестилетней девочке и четырёхлетнему мальчику, которые играли во дворе Кембриджского Дзен Центра. Он спросил девочку: „Что такое правильный путь?“

Девочка указала на Фэйрвизер-Стрит.

Затем он спросил мальчика: „Что такое правильный путь?“

Мальчик свирепо посмотрел на него, повернулся и пошёл прочь.

--

70. Секс-ум = Дзен-ум?

Однажды, ученик Сунг Сан Соен-са прослушал речь некого Дзен мастера в Йельском университете. Вернувшись в Международный Дзен Центр в Нью-Йорке, он спросил Соен-са: „Учение этого Дзен мастера какое-то странное. Он утверждает, что секс-ум — это Дзен-ум, ибо когда мужчина и женщина заняты сексом, они теряют индивидуальные особенности и становятся единым целым. Поэтому, уверяет он, все должны вступать в брак. Это правильное учение?“

Соен-са спросил: „Ваш ум, когда вы заняты сексом, и ваш ум, когда вы ведёте машину — одно и то же или разное?“

Ученик молчал.

Соен-са сказал: „Я ударю вас тридцать раз“.

„Почему?“

„Вам надо понять истинное значение, почему я вас бью. Этот Дзен мастер сказал, что секс отнимает ваше малое „я“. Может, это и верно. Но внешние обстоятельства вообще отнимают малое „я“. Когда внешние обстоятельства меняются, вы опять становитесь малым „я“. Когда вы ведёте машину с ясным умом, вы не теряете себя. Внешнее и внутреннее становится единым. На красный свет вы останавливаетесь, появляется зелёный свет — вы едете. Но если вы думаете о сексе, вспыхивает красный свет, но вы не понимаете красного. Вы теряете всё“.

Ученик спросил: „Так какая же разница между секс-умом и Дзен-умом?“

Соен-са сказал: „Можно говорить о трёх различных умах. Первый — ум „привязанностей“, он называется „терять голову“. Следующий ум означает „держаться одного ума“. Третий ум — это ясный ум“.

„Что значит — терять голову?“

„Например, вы стоите на железнодорожной станции и внезапно раздаётся громкий свисток паровоза. Вы пугаетесь и „теряетесь“. Нет я, нет мира, есть только свисток. Это значит терять голову. Или, к примеру, вы три дня не ели, и если кто-то даёт вам еду, то вы поглощаете её, не думая больше ни о чем. Существует только процесс еды. Или если вы заняты сексом, то существуют только приятные ощущения, погружение в другого человека. Это значит потерять голову. Но когда вы перестаете заниматься сексом, ваш малый ум становится таким же сильным как всегда. Все подобные состояния принадлежат сфере привязанностей. Они начинаются с желания и кончаются страданием“.

„Что значит удерживать один ум?“

„Некто читает мантру, и есть лишь мантра. Некто видит добро, но существует только ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ; некто видит зло, но существует только ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ. Что бы он ни делал, что бы ни видел, есть только мантра“.

„Что же тогда ясный ум?“

„Ясный ум подобен зеркалу. Красное возникает, и зеркало красное. Белое возникает, и зеркало белое. Когда все люди печальны, я печален. Ум, который стремится помогать всем людям — ясный ум. Единый ум — это пустой ум. Ясный ум — это большой ум, который есть бесконечное время и бесконечное пространство“.

„Всё-таки, я не совсем понимаю. Приведите, пожалуйста, ещё пример“.

„О’кей. Предположим, мужчина и женщина заняты сексом. Они „потеряли головы“ и очень, очень счастливы. В этот момент вламывается грабитель с пистолетом в руке и кричит: „Давайте деньги!“ Всё их счастье пропадает, они очень напуганы. „Помогите! Помогите!“ Это малый ум, постоянно меняющийся по мере перемен во внешних обстоятельствах“.

Совсем иное дело, когда кто-нибудь читает мантру. Это единый ум. Он неподвижен совершенно. Нет ни внутреннего, ни внешнего, одна пустота. Появляется грабитель: „Давай деньги!“ Но человек не пугается. Только ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ.

„Давай деньги, или я убью тебя!“ Но человека ничто не трогает. Не существует ни жизни, ни смерти, поэтому он не боится.

Затем, ясный ум. Это ум человека, всегда сохраняющего ум бодхисаттвы. Грабитель требует: „Давай деньги!“ Человек спокойно спрашивает: „Сколько тебе надо?“ „Давай все!“ „О’кей“ — и он отдаёт грабителю все свои деньги. Он не боится. Но его ум очень опечален. Человек говорит грабителю: „Зачем ты так поступаешь? Сейчас тебе хорошо, но в будущем тебя ждут страдания“. Грабитель смотрит на него и видит, что человек не боится и на его лице отражается лишь материнское сострадание.

Грабитель несколько смущён. Человек отдаёт ему деньги и учит правильному пути. Это истинный Дзен-ум».

Ученик низко поклонился и сказал: «Большое вам спасибо».

Соен-са сказал: «В этой жизни есть четыре трудные вещи. Во-первых, воплотиться в человеческое тело. Во-вторых, достичь контакта с Дхармой. В-третьих, повстречаться с проницательным Дзен Мастером. В-четвертых, достичь просветления. Третий пункт очень важен. Дзен Мастер может оказаться человеком, просветлённым лишь отчасти. Возможно, он неумелый учитель. Если вы встретите такого Дзен Мастера, то пойдёте неподлинным путём. Это похоже на то, как один слепой ведёт другого слепого в канаву. Я надеюсь, вы сможете отличить остроглазого льва от слепой собаки».

Ученик сказал: «Как их различить?»

Соен-са сказал: «Сейчас время завтракать».

Ученик поклонился.

--

71. Остроглазые львы и слепые собаки

На следующий день, ученик спросил Соен-са: «Вчера утром вы рассказывали о разных типах учителей. Как узнать зоркого Дзен Мастера?»

Соен-са сказал: «Если вы постоянно живёте на одном месте, то это трудное дело. Следует поездить и послушать многих Дзен Мастеров. Тогда вы поймёте. В Сутре Аватамсака приведён рассказ о молодом человеке, учившимся у пятидесяти трёх учителей. Он постигал, сколько удавалось, у одного учителя, затем уходил к другому. В конце концов, он встретил Манджушри, Бодхисаттву Мудрости. Манджушри спросил его: „Чему ты научился у пятидесяти трёх учителей?“ Парень рассказал: у этого учителя узнавал одно, у того другое. Манджушри ударил его. Всё, чему молодой человек научился, исчезло. Уразумев это, он решил начать все сначала и искать учителя. В этот момент, уже исчезнувший Манджушри дотянулся через десять тысяч миров и коснулся лба парня. „Вот ум новичка — сказал он, — это и есть истинный ум просветления“. Услышав это, парень достиг просветления.

Некоторые люди изучают Дзен в течение пяти или десяти лет и не достигают просветления. Они очень привязываются к своему учителю, и этот учитель уже не в состоянии помочь им понять. Если вы учитесь только у одного учителя, даже если это великий учитель, все-таки он не Манджушри. Поэтому ученики Дзен должны переходить от учителя к учителю, до тех пор, пока не найдут зоркого Дзен Мастера. Что очень важно».

Ученик сказал: «Но как это узнать?»

Соен-са сказал: «Сразу возможно и не узнать. Но если вы довольно долго практикуете Дзен и слушаете многих Дзен Мастеров, то поймёте, что есть истинное учение, а что нет. Если вы никогда не пробовали на вкус сахар, вам не понять сладкого; если вы не пробовали соль, вам не понять солёного. Никто не может пробовать вместо вас. Вы должны все проделать сами».

«А разве не все Дзен Мастера достигли просветлёния?»

«Существуют разные уровни просветления. Есть первое просветление, есть подлинное просветление, и есть окончательное просветление. Первое просветление — достижение истинной пустоты. Подлинное просветление — достижение «как это». Конечное просветление — «просто как это».

«Пожалуйста, объясните подробнее».

«О’кей. Вот яблоко. Если вы назовете это яблоком, значит вы привязаны к имени и форме. А если вы скажете, что это не яблоко, значит вы привязаны к пустоте. Так яблоко это или нет? Ударив по полу или крикнув „КАТЦ!!!“ — вы дадите ответ первого просветления. Сказав: „небо синее, трава зелёная“ или „яблоко красное, стена белая“, дадите ответ „как это“. Но если вы откусите от яблока, ваш ответ — „просто как это“. Можно также позвонить в колокольчик или открыть книгу и начать читать. Так что первое просветление, подлинное просветление и конечное просветление имеют разные ответы.

Некоторые Дзен Мастера таких различий не делают. Одни понимают только КАТЦ или молчание. А другие отличают КАТЦ от „как это“, но не понимают „просто как это“. Зоркий Дзен Мастер различает все три вида просветления и пользуется тремя видами ответов совершенно свободно».

«Дзен Мастер, которого я слушал в Нью-Хейвене, сказал, что полного просветления не бывает. Он утверждал, что никогда не возможно дойти до конца. Верно ли это?»

«Будда сказал: „Все существа уже просветлены“. Прославленный учитель сказал: „Без мышления, „просто как это“ — и есть Будда“. Без мышления — это ясный ум. Поэтому, если вам удается удерживать ясный ум, любое ваше действие — „просто как это“. Уверять, что постигаешь больше просветления, еще больше, еще больше — это мышление. Мышление — это желание. Желание — это страдание. Поэтому, Дзен Мастер Нам Чань, сказал: „Повседневный ум — это путь“».

Ученик сказал: «У меня ещё один вопрос. Зоркий Дзен Мастер различает три вида просветления, но, разве Дзен-ум, не есть как раз тот ум, который не делает различий? Разве не учил Третий Патриарх: «Великий путь нетруден для тех, кто не разделяет?»

Соен-са сказал: «Первое просветление, подлинное просветление, конечное просветление — это все одно и то же, или разное?»

Ученик секунду подумал, затем улыбнулся и сказал: «Стена белая, циновка синяя».

Соен-са сказал: «Вы привязаны к цвету».

«Это вы привязаны к цвету».

«Собака бежит за костью».

«Так это одно и то же или разное?»

Соен-са сказал: «Стена белая, циновка жёлтая».

Ученик улыбнулся.

--

72. Изначальный звук. Изначальное тело.

12 октября 1974 года.

Дорогой Соен-са-Ним.
Привет из Кембриджа! Надеюсь, вам понравятся вложенные «Дзен-комиксы». Возможно, они пригодятся для практики в английском языке.

Здесь дела обстоят прекрасно. «Что есть я» упорно двигается вперед… Школа йоги открывается в субботу. Для начала, мне поручили два класса: один утренний, а второй — специальный класс, в основном для профессоров, их жён и друзей. В течение недели, в каждом классе занятия по два часа: движения тела, дыхание и инструкции по очистке и диете, а затем вводные занятия по сидению в Дзен. Сначала сидеть будем только по полчаса, а затем более долгие периоды. У Дэ Джа — класс йоги для женщин, у Джонни тоже класс йоги. Наша затея будет называться институтом хатха-йоги при Кембриджском Дзен Центре.

Один мой друг вскоре приведёт для разговора двоих очень богатых людей. Они щедро давали время и деньги другим, может быть и нам помогут.

Вчера мне удалось очень хорошо побеседовать о преподавательской работе, которая может оказаться для нас весьма полезной. Я стану университетским преподавателем, это необычно и значит, что я не буду вести какой-то специальный предмет (психологию, философию и т. п.). Мне позволят преподавать то, что я захочу (даже Дхарму). Преподавание хорошо оплачивается, что облегчит содержание Дзен Центра. Однако, такую должность трудно получить, особенно из-за того, что большинство профессоров против того, чтобы допустить в свой круг преподавателя Дзен, йоги и т. п. Если же все-таки, мне дадут эту работу, то им придётся разрешить мне вести занятия по моему усмотрению.

Несколько вопросов:

1. Несколько лет во время медитаций, я слышу в голове какой-то звук. Теперь он стал очень сильным и появляется уже через несколько минут сидения. Он похож на стрекот сверчков или на звук большой морской раковины — очень приятный. Звук приходит в ответ на «Что есть я?». Как быть: следить тигром за ним? Раствориться в нём? Забыть его?

2. Относительно перерождений: честно говоря, у меня нет настоящего опыта (или знания) касательно того, жил ли я когда-нибудь раньше; не знаю я и о том, что происходит после смерти физического тела. Буддийская теория о перерождениях очень интеллектуальна и правдоподобна, но у меня нет прямого осознания этой правды. Два опытных экстрасенса рассказали мне, что некогда я был восточным человеком, и с детских лет мне всегда очень нравился восточный образ жизни. Однажды под ЛСД, я ощутил себя диким первобытным охотником в Монголии. Правда, я не уверен, что это действительно картинка из прошлой жизни.

Более близки мне идеи буддизма о единстве и пустоте, но лишь потому, что я пережил небольшой опыт под ЛСД. Кто может быть перерожден? Разве это непостоянная константа, поскольку всё подвержено переменам? Многие в Дзен Центре и в Кембридже, по-видимому, уверены, что перерождения имеют место. Я не знаю! Мне это не кажется абсолютно необходимым для моей практики: даже если я живу «мою» единственную жизнь, я бы всё равно практиковал сидение в Дзен. Можете вы мне помочь? Разумеется, я верю, что Будда, Патриархи и вы, не являетесь лжецами. Но мне необходимо знать это и от моего «я».

Должен также признаться, что моё маленькое «я» терпеть не может метод коанов. Все духовные методы: йога, пение, мантра, дыхание и т. д. — да, но коаны — единственное, что моему маленькому «я» действительно не нравится. Мой профессорский ум движется, как машина с квадратными колёсами и летает подобно самолёту, у которого сопло вместо крыльев. Хорошее лекарство для меня! Приезжайте скорее и мы вместе опять посмеёмся.

Пусть ваше буддийское учение соберёт в Америке урожай плодов, которые выросли без корней и не имеют кожицы.

С любовью,
Бион Джо.

--

21 октября 1974 года.

Дорогой Бион Джо, спасибо за ваше письмо и книгу. Книга очень хорошая. Я буду читать её и учить слова английского Дзен. Я рад, что вы открыли школу йоги и надеюсь, она с каждым днём будет расти, пока не станет школой номер один в Соединённых Штатах.

Далее, американцы приходят в Таль Мах Сах заниматься сидением в Дзен. Они слушают учение школы Чоге (наш путь) впервые, и им очень нравится такая разновидность Дзен. Некоторые хотят остаться учениками в нашей школе и затем приехать в Кембриджский Дзен Центр. Если они приедут, вам следует помочь им.

Хорошо, когда богатые люди навещают Дзен Центр, но лучше, если бы наши ученики, усердно работая, сами заработали деньги на покупку дома. Это наиболее подобающий путь.

Надеюсь, вы вскоре получите работу и поможете всем людям. Многие люди привязаны к имени и форме, и если вы будете профессором, то они будут иначе воспринимать ваши слова. Поэтому, вам будет легче помогать другим. Надеюсь, вы получите работу, поможете всем людям и станете хорошим профессором.

Отвечаю на ваш вопрос о звуке: это изначальный звук. Если вы будете очень спокойны, то услышите изначальный звук; но если «привяжетесь» к этому звуку, он станет очень громким, что плохо. Удерживайте лишь «что есть я?», тогда звук тоже станет «что есть я?». То есть звук станет не-звуком, а не-звук — звуком. И вы поймёте своё истинное «Я». Это ваше подлинное «Я».

Ваше истинное «Я» не имеет ни внутреннего, ни внешнего.

Звук — это чистый ум; чистый ум — это звук.

Звук и слух не разделены. Есть только звук.

Я вас спрашиваю: есть ли у вас сейчас тело: оно существует, или же это пустота?

Сколько разных цветов в радуге? Один говорит, в радуге пять цветов, другой говорит — семь, ещё кто-то скажет — двенадцать, следующий — тридцать, а последний — сто. Кто прав?

Изначально радуга не имеет цвета.

Буддизм делит жизни на прошлые, настоящие и будущие.

Христианство не имеет прошлых жизней, только настоящие и будущие.

Даосизм не имеет ни прошлого, ни будущего, только настоящее.

Где правда?

В Сутре Сердца сказано: «Форма — это пустота, пустота — это форма». Если вы привязаны к имени и форме, тогда все вещи появляются и исчезают. Но если вы откажетесь от всякого мышления, тогда все вещи не появляются и не исчезают.

Буддизм говорит, что существует перерождение. Верно это или неверно?

Если вы скажете «верно», я ударю вас тридцать раз. Если вы скажете «неверно», я всё равно ударю вас тридцать раз. Почему?

Вы уже понимаете. Кошке нравится мышка.

Когда вы не создаёте малое «я», не создаёте «профессора» и непривязаны к методу коанов, мышление возвращается к вашему истинному «Я», и ваш ум становится чистым. Ум подобен грифельной доске. Вы создаёте на ней рисунки малого «я», «профессора», «ученика Дзен» и т. п. Когда вы стираете рисунки с доски, всё исчезает. И потому вы должны рисовать только Бодхисаттву. Бодхисаттва — это отсутствие желаний для себя; только для всех людей. Поэтому я повторяю вам: ОСТАВЬТЕ ЭТО. ОСТАВЬТЕ ЭТО. ОСТАВЬТЕ ЭТО. ОСТАВЬТЕ ВСЕ ЭТО.

Вот вам стихотворение:

Тело формы и тело мышления —

Откуда они пришли?

До мышления нет ни формы, ни имени,

Только бесконечное время и бесконечное пространство.

Дети ловят бабочку сачком.

Подул ветер, и яблоко падает на землю.

Надеюсь, что вскоре вы достигнете просветления и станете великим человеком.

Вскоре увидимся.

С.С.

--

73. Рассказ о Манг Гонге

Дзен Мастер Манг Гонг, праучитель Сунг Сан Соен-са, стал монахом ещё мальчиком и несколько лет изучал сутры Махаяны в храме Донг Хак Са. Однажды, когда ему было тринадцать лет, в храме состоялась церемония в честь больших праздников. Поднялся Мастер Сутр и сказал: «Всем вам надо усердно учиться, изучая буддизм и уподобиться большими деревьям, из которых строят храмы; и большим чашам, куда вмещается много добрых дел. В Сутре сказано: „Вода становится квадратной или круглой, в зависимости от формы сосуда, в который она налита. Также и люди — плохие или хорошие, в зависимости от того, кто их друзья“. Всегда держите в уме Будду и водитесь с хорошей компанией. Тогда вырастете большими деревьями и станете вместилищем Дхармы. Этого я искренне вам желаю».

Следующим выступил Дзен Мастер Кионг Хо, как раз в это время приехавший в храм. Его уже знали по все Корее, как великого Дзен Мастера — а он, одетый в лохмотья, с длинными волосами и длинной редкой бородой, странно выглядел среди чистых бритых монахов. Он сказал: «Все вы монахи, свободные от мелких личных привязанностей и живущие лишь для служения другим людям. Желание стать большим деревом или вместилищем Дхармы, помешает вам сделаться истинными учителями. Большие деревья используют на большие нужды. Малые деревья используют на малые нужды. И хорошие и плохие сосуды используются по-разному. Ничего не следует отбрасывать. Имейте и плохих и хороших друзей — не следует ничего отбрасывать. Это истинный буддизм. Единственное мое пожелание вам — освободиться от всякого обусловленного мышления».

Все были восхищены.

Когда Дзен Мастер вышел из зала Дхармы, Манг Гонг побежал за ним и схватил за рясу. Кионг Хо обернулся и спросил: «Чего тебе надо?»

Манг Гонг ответил: «Хочу быть вашим учеником. Пожалуйста, возьмите меня с собой».

Кионг Хо прикрикнул на мальчика, чтобы он отстал, но мальчик не уходил. Тогда Кионг Хо сурово сказал: «Ты всего лишь ребёнок. Ты не способен изучать буддизм».

Манг Гонг сказал: «Люди бывают молодые или старые, но разве в буддизме есть старость или молодость?»

Кионг Хо сказал: «Гадкий мальчишка! Ты убил и съел Будду! Так и быть, пойдём со мной». Он отвёл мальчика в храм Чунг Джунг Са, представил его аббату и оставил на его попечении.

Следующие пять лет Манг Гонг усердно учился. Однажды, когда ему исполнилось восемнадцать лет, он услышал коан: «Десять тысяч Дхарм возвращаются к одной, куда возвращается эта одна Дхарма?» Коан вверг Манг Гонга в пучину сомнений. Он не мог ни есть, ни спать, ни думать о чем-либо ином, кроме этого коана. Целыми днями, а часто и по ночам, где бы он ни был и что бы ни делал, он размышлял над этим вопросом.

Однажды, когда он сидел в медитации, в стене, куда он смотрел, открылась большая дыра, через нее виднелась местность! Трава, деревья, облака — все было видно сквозь стену. Стена стояла на месте, но казалась совершенно прозрачной, как стекло. Он посмотрел вверх и увидел небо сквозь крышу. Тут Манг Гонга переполнила невыразимая радость. Дождавшись утра, он спозаранку отправился к Дзен Мастеру, ворвался в комнату и заявил: «Я познал природу всех вещей. Я достиг просветления».

Мастер сказал: «Да что ты говоришь? Так что же такое природа всех вещей?» Манг Гонг сказал: «Я вижу сквозь стену и сквозь крышу, будто их и нет».

Мастер сказал: «Это правда?»

«Да. Для меня совсем нет барьеров».

Мастер взял свою Дзен-палку и ударил Манг Гонка по голове. «Есть ли теперь какой-нибудь барьер?»

Манг Гонг был поражён. Он похлопал глазами, покраснел, а стены снова оказались непрозрачными.

Мастер сказал: «Куда делась твоя истина?»

«Не знаю. Пожалуйста, учите меня».

«Над каким коаном ты сейчас работаешь?»

«Куда возвращается Одно?»

«Ты понимаешь Одно?»

«Нет».

«Ты должен сначала понять Одно. То, что ты видел — лишь иллюзия. Не позволяй иллюзиям уводить себя в сторону. Если поработаешь поусерднее над своим коаном, вскоре поймёшь».

Манг Гонг, после разговора, вышел с новым запасом энергии. Следующие три года он постоянно медитировал над этим великим вопросом. И вот, однажды утром, ничем не отличавшимся от любого другого утра, он пропел слова песни утреннего колокола. «Если хочешь понять всех Будд прошлого, настоящего и будущего, надо постичь, что вся вселенная создана одним лишь умом». Пропев это, он ударил в большой колокол, ум его открылся и он понял: все Будды обитают в одном звуке.

Пьяный от радости Манг Гонг вбежал в Дхармовую комнату и пнул монаха, который обычно сидел рядом с ним. Монах вскрикнул и спросил: «Ты сошёл с ума?»

Манг Гонг сказал: «Это природа Будды!»

«Ты достиг просветления?»

«Вся вселенная — Одно. Я — Будда!»

В течение следующего года Манг Гонг пинал и ударял монахов и стал очень знаменит. Люди говорили: «Он свободный человек. У него нет никаких преград».

Однажды, год спустя, в храме проходила важная церемония, на которой присутствовал Кионг Хо. Манг Гонг пошёл к нему, размышляя: «Этот Дзен Мастер и я — одно и то же. Мы оба достигли просветления. Он — Будда, и я тоже. Но он был моим первым учителем и я поклонюсь ему просто, как сделал бы обычный монах».

После того как Манг Гонг поклонился, Кионг Хо сказал: «Добро пожаловать. Долго я тебя не видел. Но слышал, ты достиг просветления. Это правда?»

Манг Гонг сказал: «Да, Мастер».

«Чудесно. Позволь мне тогда задать тебе вопрос. Кионг Хо поднял веер и кисточку для письма, положил их перед Манг Гонгом и спросил: «Эти вещи одно и то же или разное?»

Манг Гонг сказал: «Веер — это кисточка, кисточка — это веер».

Целый час, Кионг Хо пытался, с материнским терпением, показать Манг Гонгу его ошибку. Но Манг Гонг не хотел и слушать. В конце концов, Кионг Хо сказал: «У меня ещё один вопрос. В похоронной церемонии есть стих, который гласит:

„У статуи есть глаза, и медленно капают её слезы“.

Что это значит?»

Манг Гонг застыл. Он не мог найти слов для ответа.

Внезапно Кионг Хо закричал: «Если не понимаешь этого, почему говоришь, что веер и кисточка одно и то же?»

В отчаянии Манг Гонг поклонился и сказал: «Простите меня».

«Ты понимаешь свою ошибку?»

«Да, Мастер. Что мне делать?»

«Давным-давно, когда у Дзен Мастера Джо-джу спросили, имеет ли собака природу Будды, он ответил: „Нет!“. Что это значит?»

«Не знаю».

Кионг Хо сказал: «Всегда удерживай такой ум, который „не-знает“ и вскоре ты достигнешь просветления».

Манг Гонг понял, каким великим даром был этот совет. Последующие три года он усердно занимался практикой и всегда удерживал «не-знающий» ум. Однажды, услышав звон большого колокола, он постиг ответ Джо-джу. Он вернулся к Кионг Хо, поклонился и сказал: «Теперь я знаю, почему Бодхисаттва смотрит в сторону. Потому что сахар сладкий, а соль солёная».

--

74. Манг Гонг объясняет свой КАТЦ

Однажды, Дзен Мастер Манг Гонг находился в храме Янг Сан Тонг До Са, вместе с Дзен Мастером Хе Волем. Наступил час обеда. Все монахи сели на свои места и им разнесли еду. Все ждали удара чак-пи, чтобы начать есть. Внезапно Хе Воль закричал «КАТЦ!!!». Все вздрогнули, замешкались и посмотрели на Хе Воля. Тот ел с полной невозмутимостью. Остальные тоже принялись за еду, но неотвязно думали: «Зачем Дзен Мастер закричал? Что это значит? Почему я не понимаю, что произошло?» Наконец, обед закончился, миски вымыли, высушили и завернули в предназначенные для них салфетки. Раздался удар чак-пи и все поднялись. И вдруг Манг Гонг закричал «КАТЦ!!!». Опять все вздрогнули и пришли в замешательство.

Позднее, один из монахов подошёл к Манг Гонгу и спросил, что всё это значило.

Манг Гонг сказал: «Извини, но я не могу сказать».

Подошёл другой монах, затем третий, ещё два, ещё три. Они кланялись и просили: «Пожалуйста, Мастер, научи нас».

В конце концов, Манг Гонг сказал: «Я не люблю раскрывать рта. Но поскольку вы искренни в своём желании понять, я объясню». И так же внезапно Манг Гонг крикнул: «КАТЦ!!!» и ушёл.

--

75. Передача не-ума

Однажды в четверг вечером, после Дхарма-беседы в Кембриджском Дзен Центре, ученик спросил Сунг Сан Соен-са: «Что такое в Дзен-традиции учение о благодати или о передаче не-ума от учителя к ученику?»

Соен-са сказал: «Как можно передать не-ум? Есть ли что-нибудь, что можно передать? Как-то раз, Будда находился на вершине горы „Пик Стервятников“. Ежедневно он читал длинную проповедь своим ученикам. Однажды там собралось тысяча двести человек, чтобы послушать его Дхарму. Будда сел перед учениками и замолчал. Прошла минута, пять минут, десять. Наконец Будда поднял цветок. Только Махакашьяпа понял и улыбнулся. Тогда Будда сказал: „Моя Дхарма истинна и я передаю её тебе“. Позже, некий прославленный учитель сказал: „Будда сумасшедший. Все уже обладают истинной Дхармой, как же Будда может передать её только одному? Это всё равно, что продавать собачье мясо и рекламировать его как филе-миньон“.

В Дзен под передачей (трансмиссией) понимается только одно: Дзен Мастер удостоверяет, что вы достигли просветления, и он передаёт вам свой стиль учения».

Второй ученик сказал: «Вы сказали, что Дзен Мастер проверяет просветление ученика. Но если все люди обладают истинной Дхармой, если они уже обладают природой Будды, как же кто-то может остаться непросветлённым?»

Соен-са сказал: «Ваши волосы очень тёмные. Почему они тёмные?»

«Просто тёмные. Только и всего».

«Вы привязаны к тёмному».

«Но они же тёмные!»

«В Сутре Сердца сказано, что нет ни глаз, ни цвета. Откуда же берётся тёмное?»

«Не знаю».

«Вы не знаете? Я вас ударю!»

«Это приходит из моего ума».

«Из вашего ума? Где ваш ум? (Смех в аудитории). Вы не знаете тёмного, да?»

Ученик молчал.

«Вы ничего не знаете».

Ученик по-прежнему молчал.

Соен-са сказал: «Вот так Дзен Мастер проверяет умы. (Громкий смех). Все видят, что у вас тёмные волосы, но не понимают. Все обладают природой Будды, но не понимают. Поэтому испытать ваш ум очень даже полезно».

--

76. Внутри коровьего брюха

Однажды утром, Сунг Сан Соен-са сказал следующую речь Дхармы в Провиденс Дзен Центре:
«Давным-давно, один прославленный Дзен Мастер, позавтракав, взял три зёрнышка риса и превратил их в крошечную корову. Поначалу корова была очень маленькая и очень голодная. Она осмотрела стол, увидела иголку и начала её есть, а потом она продолжала съедать всё, что могло поместиться у неё в пасти. Вскоре корова начала расти. Чем больше она ела, тем крупнее становилась и выросла настолько, что съела прославленного Дзен Мастера, причём сделала это с большим удовольствием. Она съела всю кухню и перешла в Дхарма-комнату, съела там моктак, съела благовония, съела Будду! И всё равно осталась очень голодной, а потому съела весь храм со всеми окружающими его строениями.

Корова все росла и росла. Ей не требовалось испражняться, поэтому всё съеденное шло только в рост. И хотя быть съеденным коровой — ощущение ужасное, пугающее, тем не менее, физического вреда корова никому не причинила.

Однако, вскоре начались ужасные страдания. Оказавшись в брюхе коровы, люди тут же создали концепции добра и зла, времени и пространства, света и тьмы. А корова продолжала есть, съела все горы и реки, всех Бодхисаттв, прославленных учителей и Будд.

Так-то вот, бесконечное пространство и время, вся Вселенная оказались в брюхе у коровы. Сейчас все вы пребываете в брюхе у коровы, где все вещи то появляются, то исчезают. Все вы привязаны к имени и форме. А за пределами коровьего брюха нет страданий, ничего не появляется и ничего не исчезает.

Как вам выбраться наружу?

--

77. Сегодня день рождения Будды. Светит солнце.

10 мая 1973 года.

Дорогой Соен-са-Ним,

спасибо за книги по акупунктуре. Спасибо также за прекрасное письмо.

Сегодня день рождения Будды. У нас на алтаре зажжены праздничные благовония. Вчера вечером на ужин приходил профессор Прюден, съел очень много темпуры и салата. Мы пропели для него некоторые из песнопений, посвященных дню рождения Будды и он остался доволен.

Я взревел как лев и убил всех Будд, всех прославленных учителей и всех людей. Поэтому разрушились все горы и все моря пересохли.

Что это такое, ревущее львом? Я не знаю. КАТЦ!!! Сегодня день рождения Будды. Светит солнце.

Бобби.

--

14 мая 1973 года.

Дорогой Бобби,

как вы поживаете? Я очень благодарен вам за письмо и за книги Учений Будды.

Чудесно, что вы отметили день рождения Будды. Спасибо. Рад слышать, что к вам на ужин приходил профессор Прюден.

Ваше письмо очень хорошее, а это значит, вы искренне практиковали Дзен, пока я отсутствовал.

Касательно предложения: «Я взревел как лев». Хоть вы и убили всех Будд, всех прославленных учителей и всех людей, вы стрелой провалились в ад. Ведь изначально не существует ничего, и нет нужды убивать или разрушать горы или высушивать моря.

«Я не знаю. КАТЦ!!!» Это тоже замечательно. Но как вы отделите красное от белого и вершину от подножья, если в этих словах нет ни головы, ни хвоста, ни глаза, ни уха? Поэтому, даже если преодолеете бесконечное время, вам всё равно не достичь состояния Будды.

Теперь о другом. Вы сказали, сегодня день рождения Будды и светит солнце. Любая похвала этому недостаточна. Истина — «просто как это».

Но, хотя вы и сказали истину, вы всё же не понимаете, что на космической кости растут тонкие волоски; вы не знаете своего истинного «Я». Что вам делать?

Синие горы стоят неподвижно;

Белые облака плывут туда и обратно,

До скорой встречи.

С.С.

--

78. Док Сан и его палка

Дзен Мастер Док Сан был известен тем, что отвечал на вопросы, нанося удар своей Дзен-палкой. Однажды он пришёл в храм и провёл беседу. Встав на помост, он поднял свою Дзен-палку и сказал: «Сегодня не будет вопросов и ответов. Если вы зададите вопрос, я ударю вас тридцать раз».

К нему подошёл ученик и поклонился. Док Сан ударил его тридцать раз.

«Почему вы меня побили?, — спросил ученик — я просто поклонился. Я не задавал вопросов».

Док Сан спросил: «Откуда вы пришли?»

Ученик ответил: «С Востока».

Док Сан сказал: «Прежде чем вы покинете Восток, я ударю вас тридцать раз».

И Док Сан ударил его 30 раз. Ученик поклонился и вернулся на своё место.

Однажды к Док Сану пришёл ученик и поклонился. Док Сан немедленно его ударил.

Ученик спросил: «В чём моя ошибка?»

Док Сан сказал: «Я не собираюсь ждать когда вы откроете рот».

В другой раз, в комнату Док Сана вошёл монах, ясноглазый и уверенный в себе. Он знал, что Док Сан бьёт людей, поэтому готовился ударить первым и поднял руку, но Док Сан уже поднял свою палку: «Что это значит? Ваши действия не дозволены!»

Ученик смутился и пошёл прочь из комнаты. Док Сан ударил его по спине. Ученик оглянулся, и Док Сан крикнул: «КАТЦ!!!»

Ученик застыл на месте.

Док Сан спросил: «Это весь ваш наличный капитал?»

Ученик поклонился и сказал: «Простите».

Док Сан погладил его по спине и сказал: «Хорошо, хорошо».

Док Сан ударил многих учеников и раскрыл много умов.

--

79. Все вещи ваши учителя

7 января 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним, как дела в Род Айленде и в Кембридже?

В апреле Сонг Рионг поедет в Азию и тогда я намереваюсь уехать отсюда. Цейлонский монах Ананда (тридцать лет в монашестве) хочет, чтобы я помог ему открыть центр в моём родном городе. Но я не чувствую себя готовым помочь. В любом священном писании мало такого, чего бы не понимал этот человек, то же самое и насчет коанов; похоже, однако, что понимание совсем не важно, по крайней мере, понимание выраженное словами. Важно лишь видеть сущее, уничтожать или не позволять возникать любому разделению на внутреннее и внешнее, на святое и злое. И когда не станет больше времени и даже вечности, все видишь ясно. Однако, за такие разговоры мне следует дать тридцать ударов.

Теперь о следующей проблеме: за последние два года я все больше выбираюсь из пустоты, всё больше и больше вижу, что я — это мир, а мир — это я. Как думаю я, таков и мир. Как я действую, такой мир и создаю вокруг себя. С тех пор, как я начал яснее видеть, постоянно вижу свой долг в том, чтобы учить других: объяснять, как каждый человек создаёт свои собственные рай и ад, как он (или она) через ненависть и гнев, создает мир ненависти и гнева.

Не могу более жить для себя. Мой долг помогать и показывать другим. Но у меня мало сил, чтобы помогать другим. Они не слушают меня не потому, что я не понимаю, просто моё понимание не стало мной самим. А сейчас я отбросил всякое понимание; когда действуешь с точки понимания, это понимание всё ещё отдельно от тебя. Когда понимание отвергнуто, приходит новое понимание того, что понимать нечего. Но даже и это необходимо отринуть. Как тогда объяснить тому, кто жаждет истины, Бога, освобождения от боли, что всего лишь требуется прекратить всякие поиски.

Каждый день я вижу, как моя ответственность растёт, но не как идея, просто я вижу всё больше точек, где надо помочь, но не в состоянии исполнить мое назначение, ибо нет ясности относительно того, как помогать и как заставить людей слушать себя. Оттого, что с каждым днём я яснее чувствую себя ответственным, я становлюсь более осторожным: отношусь к людям мягче, участливее и не избегаю таких поступков, как работа для погашения долгов, кормление бездомных животных. В то же время меня раздражает, когда другие люди уходят от ответственности, бегут от долгов или, ради духовной отрешённости, бросают жён и детей, отговариваясь тем, что это не имеет никакого значения. Но ведь все одно и то же, всё едино! Проклятие! Они просто ленивы и бегут от мира, цепляясь за ложный покой бездействия и безучастия. Их жизнь неупорядочена, но они полагают, будто обладают глубоким пониманием чего-то (совсем как в нашем коане о человеке, стряхивающем пепел на Будду). Меня сердит, что люди не видят, как их отказ от ответственности наносит раны и боль другим. Но способа что-либо предпринять, я не вижу.

Или еще один вариант: амбициозный человек, задевает и ранит многих людей лишь для того, чтобы реализовать свою мечту. Ему нет дела до других, его заботит лишь осуществление его цели. Я в отчаянии из-за того, что не могу «достучаться» до таких людей, доказать им, что они создают боль в мире и наносят вред себе же. Поэтому я продолжаю сидение в Дзен, чтобы более прояснить свой ум. Быть может, тогда мне удастся научить этих людей не задевать и не ранить других и самих себя, из-за собственных амбиций, безответственности, или ненависти, или из-за их «идеалов». Злость на беспомощность что-либо предпринять, делает меня больным. Проблема для меня не новая. Все началось с тех пор, как мне исполнилось восемнадцать лет, то есть около четырнадцати лет назад.

Первая проблема влечет за собой вторую. Непонятно, что мне делать после отъезда Хирна в апреле, разве что оставаться здесь, но в Лос-Анжелесе я не вижу хорошего Дзен Мастера, и ни в одном центре нет сильной практики: люди делают, что хотят, недисциплинированны и очень мало занимаются медитациями. Находиться среди таких людей трудно, ибо я не способен убедить их, сколь важно сидение в Дзен.

1. Следует ли мне предпринять стодневное уединение у моего брата в пустыне Аризоны?

2. Следует ли мне найти Дзен Мастера в Японии, в центре или в монастыре, где есть сильная практика?

3. Следует ли мне вместе с Анандой основать центр в моём родном городе, хотя я не чувствую себя в силах?

4. Следует ли мне приехать в Провиденс или Кембридж, чтобы учиться у вас, так как вы, насколько я чувствую, хорошо всё понимаете? Однако мне трудно понимать вашу Дзен беседу (хотя вы сами очень меня привлекаете), ведь я не нахожу в своём уме соответствия вашим словам, в том виде, как вы обычно их употребляете. Сонг Рионга, например, мне понимать легко.

Можете ли вы ответить не на языке Дзен, или же язык Дзен необходим?

Легко сказать, что со временем мне станет ясно, как поступить. Но в данном случае, всё выглядит иначе, мне хотелось уехать отсюда с тех самых пор, как я впервые сюда попал, но никакая из возможностей не представлялась удачной, нет удачной альтернативы и сейчас. Поэтому я остаюсь здесь, постоянно воюя с моим нечестным учителем из-за отсутствия настоящей практики.

Правда, хотя и медленно, практика увеличивается, только очень уж медленно. Из-за отсутствия настоящей практики я самостоятельно занимаюсь по пять часов в день, что не очень-то хорошо, ибо всё мои усилия исходят от моего собственного «Я», и тогда мое «Я» становится очень большим и в таком случае, от него труднее отойти, труднее всё отбросить. Постоянна лишь моя сила и очень мало «силы других». А там, где практика на должном уровне и большая часть усилий идёт на медитации, рождается необходимость выполнить то, что следует выполнить, и мое «Я» тогда не укрепляется. Самостоятельная практика со временем даёт те же результаты, но всё идёт медленнее, в особенности из-за того, что здесь нет настоящего Дзен Мастера, а Сонг Рионг приезжает только раз в неделю (или реже), чтобы провести докусан и тейшо (обычно еще реже).

У вас в Провиденсе или в Кембридже сильная практика, или она тоже слабая и идёт нерегулярно? В нашем центре, практика фактически отсутствует уже шестнадцать месяцев, или без конца прерывается, а ведь сейчас самое время для серьёзной практики.

В любом случае, прошу вас ответить побыстрее.

Эд.

--

16 января 1975 года.

Дорогой Эд,

спасибо за ваше письмо. Оно очень длинное. Это хорошо. Но я уже говорил вам: открывать рот нельзя, держите свой рот закрытым. Вы уже понимаете почему. В Сутре Сердца говорится: «…воспринимает, что все пять скандх пусты, и спасён от всех страданий и потрясений». Если вы верно поймёте это, в вашем уме не останется ни мест, ни друзей, ни храмов, ни учителей. Самое важное — как вы держите свой ум. Безразлично, где вы живёте, если чист ваш ум. Когда вы стали монахом, у вас был ум новичка. Теперь, я полагаю, вы потеряли этот ум новичка. Надеюсь, вскоре к нему вернётесь.

В письме вы сказали, что «создаёте мир вокруг себя», и что «каждый сам творит свой рай и ад». Произносить слова очень просто. Дзен означает: не делать этого. Тогда ничего нет. Лишь истинная пустота. Истинная пустота — это отсутствие любых барьеров. Зачем вы создаёте «мир», «меня», других людей и т. п.? Прежде всего, вам необходимо понять своё истинное «Я». Тогда вы поймете и ум других людей. Как же учить людей, не понимая самого себя?

Вы жалуетесь, что люди не желают слушать вас. Но что вы понимаете? Что говорите? Разве люди хотят слушать ваши слова? Разве хотят ваше понимание? Ведь у вас есть своё мнение, у других людей тоже свои мнения, иные, нежели у вас, и они не желают вас слушать. Прежде всего, вам необходимо освободиться от всех своих мнений, ваших знаний, от озабоченности собственной ситуацией и от всех ваших объяснений. Тогда не останется ничего. Только так вы поймёте ум других. Ваш ум уподобится чистому зеркалу. Красное приходит и зеркало становится красным, белое приходит и оно — белое. Когда ваш ум ясен, он — отражение ума других людей. Если они печальны — вы печальны; если они молчаливы — вы молчаливы; если у них есть желания, вы понимаете их желания. Тогда-то и появляется возможность учить других людей и упорядочить их ум.

И хорошее, и плохое — ваши учителя. Освободитесь от своего малого «я» и не останется ни того, что нравится, ни того, что не нравится, ни добра, ни зла. Ведь всё во Вселенной — ваши друзья и учителя. Поэтому надо убить своё «я». Только тогда обретёте свободу и у вас не останется барьеров. Именно так следует искать свой истинный путь. А найдя истинный путь, вы сможете легко идти этим путем и следить за тем, куда ступаете. Не привязывайтесь к тому, что встречается по обочинам дороги. Просто идите прямо.

Будда сказал однажды: «Если чист один ум, то вся Вселенная чиста». Если ум преодолеет всякое мышление и обретет чистоту, ваше место, где бы вы ни находились, всегда будет чистым. Не горюйте о людях. Если ваша собственная практика усердна, все последуют за вами. Ваш ум очень силён, но ваше «я» привязано к вашему сильному уму. Поэтому, в вас то и дело прорываются неприязнь, гнев, отчаяние, плохие мысли о других людях и т. д. Вам сурово необходимо отринуть этот сильный ум, ваше сильное «я». Это дело первостепенной важности. Ваше понимание — это привязанность к вашему уму. ОТБРОСЬТЕ ВАШЕ «Я»!

Некто спросил однажды у Дзен Мастера Джо-джу: «Обладает ли собака природой Будды?» Джо-джу ответил: «Нет!». Понимаете ли вы это «Нет»? Что оно значит? Если вы откроете рот для ответа, я ударю вас тридцать раз. Если не откроете рта, я всё равно ударю вас тридцать раз. Что вам делать? Мышление никуда не приведет, поэтому бросьте всё это.

Вы хотите найти великого Дзен Мастера, или место, где ведётся усиленная практика, или уйти в стодневное уединение, или поехать в Провиденс. Если не отступитесь от своего ума, никакие ваши желания не помогут вам. Вам нужно понять, что такое сидение в Дзен. Что же такое сидение? Сидеть — значит отбросить всякое мышление и удерживать неподвижный ум. Что такое Дзен? Дзен значит стать ясным. Вы привязаны к внешней стороне Дзен, а подлинный Дзен вы не понимаете. Если на деле поймёте Дзен, отпадёт необходимость в Дзен Мастере, в стодневном уединении, в усиленной практике в Провиденс Дзен Центре, или в Кембриджском. Тогда вы сможете заниматься хождением, стоянием, сидением, сном, разговором, молчанием — и всё это станет вашей практикой. Всегда удерживать ясный ум, всегда возвращаться к своему истинному «Я». И нет тогда ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума, ни цвета, ни вкуса, ни звука, ни обоняния, ни осознания, ни объекта мысли. Только в таком случае вы уразумеете «не-достижение там, где нечего достигать». Надо всего лишь отсечь ум, отсечь «привязанность» к «я хочу просветления».

Ум следует привести в порядок. Чем больше вы хотите просветления, тем дальше оно будет от вас. Вы хотите хорошее место для практики Дзен — так ведь любое место будет вам не по душе. Но стоит отбросить мышление и вернуться к уму новичка, как вы достигните просветления. Когда удерживаете действительно пустой ум, любое место, где вы находитесь, есть нирвана, поэтому очень старательно держите рот на замке и учитесь у синего неба, белых облаков, у тихих гор и шумных городов. Всё — «просто подобно этому». Вот кто настоящий великий учитель. Надеюсь, вы сначала убьёте своё сильное «я», обретете вечно ясный ум, а затем уж спасёте всех людей от страдания.

Синие горы и зелёные леса —

Ясное Лицо Патриархов.

Понятно ли вам это лицо?

Четверть доллара — это 25 центов.

До свиданья.

С.С.

--

8 марта 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним,

как там в Провиденсе? Здесь прекрасно. Прохлада и дождь радуют очень редко. Я собираюсь уехать примерно 15 июля, затем вернусь на Восток — навестить свою мать и вас.

У меня есть вопрос с-открытым-ртом:

Почему практика требует усилий, если мы приходим, в конце концов, к состоянию, где нет усилий? Зачем сидение, коаны, пение и тому подобное? В моей практике за последние десять-двенадцать месяцев никакой (или мало) разницы между сидением и не-сидением — только ясность. То есть моё сидение, медитации коана — все равно, что сидеть и ничего не делать; а прилагать усилия — все равно, что не прилагать их. Усилие ведёт к направленности, которая в начальной стадии противоположна тому, что испытываешь в состоянии без-усилий. Со временем и так дается практика без усилий, зачем же тратить от трех до пяти лет на усилия, если достигаешь состояния, в коем не надо делать усилия? Почему бы не начать без усилий и просто быть внимательным, как в методе Хинаяны «випассана» или как у Кришнамурти? Зачем тратить от трех до пяти лет, уходя прочь от состояния без-усилий лишь для того, чтобы все равно к нему вернуться?

Далее, японские школы Сото и Ринзай, похоже, делают акцент на усилие: усердное сидение, бесконечная работа и т. п. Вы в практике уделяете меньше внимания сидению и усилию. Почему?

Далее, вы говорите — киршо, просветление — это «ясный ум». Мезуми и Хирн, оба с этим соглашаются. Обращаюсь к своему собственному опыту. За последние четыре года я неоднократно испытал состояния более высокие, чем ясность; состояние, где «я» (ум и тело) исчезает, и есть только мир, воспринимаемый без всяких различения — нет пространства, нет времени, просто это. Именно такое состояние вы называете «ясный ум»?

Если сидение у меня идёт хорошо, тогда состояние единства, состояние «как это», возникает через несколько дней. Если сидение идёт плохо, такое состояние часто не приходит вовсе. Однако, сейчас, мне сдается, нет никакой разницы между хорошим сидением и плохим сидением, между ясностью и беспокойным умом.

Еще: есть ли смысл в тренинге, который можно назвать просветлённым? Я полагаю, нет. Всё является просветлением, разве не так?

Наконец, почему японский Мастер, чтобы полностью закончить тренинг, требует двадцать-тридцать лет, а корейский — намного меньше. Почему японский метод требует так много времени? Может быть, он более полный и качественный? Лучше он или хуже? И почему?

Вы спросили меня, «что я понимаю?»

Я понимаю, что нечего понимать. Нечего делать и нечего практиковать, только держать ясный ум. Но никто не желает это слушать. Всем интересно танцевать, шуметь, иметь мнения и без конца говорить о любви и сострадании (что всего лишь их идея любви и сострадания).

Я вовсе не рвусь сделаться учителем. В любом случае, мало кто слушает. Да и вообще, когда говоришь, по большей части, ты не хороший учитель.

Поэтому, моё учение кристаллизовалось так: убеждать людей не заботиться о бесконечных различных практиках, а заниматься сидением в Дзен. Метод неважен. Просто сидеть, медитировать на коане, считать дыхание. Тогда реальное «Я» функционирует без мышления и без разговоров, тогда, неожиданно, Бог или Будда приходят, как это. Такова реальность.

Не заинтересован я и в достижении просветления. Просветление — только слово. Или я уже имею просветление, или оно придет само, по мере того, как я занимаюсь практикой. Какая разница?

Однако, я очень заинтересован в том, чтобы показать слушателям, что мышление, идеи и т. п., создают барьер на пути к ясности, по крайней мере, вначале; заинтересован я и в том, чтобы научить людей убирать свои мнения и эмоции любым способом, каким сумеют.

Надеюсь увидеть вас в июле или в начале августа.

Искренне,

Эд.

Р. S. По профессии и опыту работы я экономист и плановик. Год или два назад я с большим оптимизмом видел будущее мира, что касается питания, войны и т. д. Считал, что всё это не имеет значения, поскольку мир слишком сложен, для того, чтобы понять хотя бы в идее происходящее, уж не говоря о какой-нибудь точности, чтобы выработать минимально значительные планы. Сейчас, глубоко изучив происходящее, я уверен в том, что мир в большой беде, куда большей, чем когда-либо ранее, и, пожалуй, уже слишком поздно что-то предпринимать.

Единственное, что по-моему, нужно сделать — произвести революцию в уме людей. Но сейчас уже мало просто быть хорошим учителем. Люди должны испытать революцию на себе, или весь мир может погибнуть. Если он погибнет, значит погибнет, но ведь хороший доктор лечит болезни по мере их возникновения, так же и те, кто обладает соответствующими возможностями, должны лечить болезни ума — и делать это нужно быстро. Нет больше времени для отсрочки в сто или тысячу лет — осталось, пожалуй, лишь одно, два или три десятилетия — не больше, и мир развалится, начнутся невероятные страдания. Я вижу эти страдания и я страдаю. Страдания необходимо прекратить.

--

22 марта 1975 года.

Дорогой Эд,

спасибо за ваше письмо. Буду рад увидеть вас, когда приедете на Восточное Побережье.

В своём письме вы много говорите об усилии и не-усилии. Бросьте всё это. Зачем так много думать? Почему вы так привязаны к словам? Один прославленный учитель сказал: «десять тысяч вопросов — это один вопрос. Если вы прорвётесь через этот единственный вопрос, тогда десять тысяч вопросов исчезнут».

Чего вы хотите? Один человек прилагает большие усилия, а другой человек вовсе не тратит усилий — пусть так, не горюйте. Вам следует заботиться только о вашей собственной работе. Сначала закончите свою великую работу и вы всё поймёте. Сидеть, ходить, говорить, есть, смеяться — всё это Дзен. Вам следует понять Дзен.

Сидение в Дзен важно. Но настоящее «сидение» не зависит от того, сидит или нет тело. Вы уже знаете, как сидел Ма-джо, а Нам Ак поднял черепицу и полировал её.

Вы пишите, что я называю просветлением чистый ум. Что такое чистый ум? Чистый ум — это только название. Просветление — тоже название. Если вы скажете «чистый ум», это уже не чистый ум. Если вы скажете «просветление», это уже не просветление. Красное есть красное; белое есть белое. Только как это. Это — чистый ум, это — просветление или вообще ничто. Вы скажете, чистый ум — это просветление, я ударю вас тридцать раз. Вы скажете, чистый ум — это не просветление, я всё равно ударю вас тридцать раз. Не привязывайтесь к чистому уму или просветлению. Не привязывайтесь к словам Дзен. Нужно быть очень осторожным. Дзен Мастера используют свой язык, чтобы ставить ловушки ученикам.

Вы написали: когда ваше сидение хорошо, приходит состояние единения, большего чем ясность. Что такое единство? Что такое хорошее сидение или плохое сидение? Нельзя без конца проверять свой ум. Проверять свой ум — очень дурная Дзен-болезнь. Ваша речь прекрасна, но это всего лишь мышление. Скажите мне хоть одну фразу до-мышления.

Вы спросили, почему требуется двадцать-тридцать лет, чтобы закончить обучение у японского Дзен Мастера. У корейского Дзен Мастера потребуется бесконечность. Вы мечетесь, сравнивая японский и корейский Дзен и другие виды буддизма. На это толкает вас ваша плохая карма. Да такие вещи просто не важны! Бросьте всё это!

Вы сказали: я понимаю, что понимать нечего. Вы понимаете просветление, пустоту, всё. И, однако же, вы не достигли ни просветления, ни пустоты, ни единения со всем миром. Понимание — это еще мышление. Постижение — это «до-мышления». Если вы откроете рот, вы ошибетесь. Я уже говорил: вам нельзя открывать рот. Это правило для вас — прежде всего!

Третий Патриарх сказал:

Великий путь не труден,

для тех, кто не различает.

Отбросьте свои нравится, не нравится, и всё станет ясно.

Отбросьте учение, отбросьте всё. Если вы скажете, что не привязаны к методам практики — это все равно привязанность к методу. Если вы отбросите свою «привязанность», ваши слова («Реальное „Я“ существует без мышления и разговоров») станут не нужными.

Вы говорите: «Порой, неожиданно, приходит Бог или Будда, как это. Реальность». Приходит Будда, убейте Будду; Бог приходит, убейте Бога. Зачем вам Будда или Бог? Один прославленный учитель сказал: «Я прохожу по шести царствам существования, не спрашивая помощи ни у Будд, ни у Бодхисаттв». Другой прославленный учитель сказал: «Если я убью своих родителей, покаюсь перед Буддой. Но если я убью Будду, где мне покаяться?» Вам следует понять такое истинное покаяние.

Вы говорите: «Я не заинтересован в достижении просветления». Да вы очень даже заинтересованы — привязаны к просветлению. Поэтому постоянно твердите: «Просветление, просветление, просветление». Что такое просветление? Читайте Сутру Сердца. Если вы поймёте истинное значение Сутры Сердца, поймёте и свой истинный путь.

Вы обучаете других людей подобно тому, как слепец ведёт других слепых и все падают в ров. Вы должны открыть свои глаза. Это очень важно.

Вы считаете, весь мир страдает, боитесь, что мир погибнет и хотите спасти людей от страданий. Значит, вы великий Бодхисаттва. Великий человек. Но у подлинно великого человека нет ни слов, ни речи, только поступки. В следующий раз выйдите на улицу и спросите у дерева перед храмом, что такое истинный путь. Дерево научит вас. Больше мне не пишите. Просто скажите, что сказало вам дерево.

Искренне ваш,

С.С.

--

80. Кто создаёт Одно?

Однажды вечером, после беседы Дхармы в Бостонском Дхармадхату, один ученик спросил Сунг Сан Соен-са: «Если всё — одно, то что такое два?»

Соен-са сказал: «Кто превращает все в одно?»

«Вы».

«Я не создаю одно. Вы создаёте одно».

«Тогда почему вы произносите это слово?»

Соен-са сказал: «У вас привязанность к словам». Последовало несколько секунд молчания.

«Хорошо. Я спрашиваю вас: прежде чем родиться, вы были нулём или единицей?»

«Ни тем, ни другим».

«Не нулём?! До рождения, вашего тела не существовало. Значит, вы были нулём. Так?»

«Не нулём».

Соен-са сказал: «Не нулём? Тело существовало? О’кей. Давайте поставим вопрос по-иному. До рождения у вас были длинные белокурые волосы?»

Ученик секунду колебался, затем сказал: «Нет».

Соен-са сказал: «О’кей. Сейчас ваши волосы — это одно. После смерти у вас будут волосы?»

«Нет».

«Это относится к вашим волосам, только к вашим волосам. До рождения волосы были нулём. Сейчас они единица. В будущем они станут нулём. О’кей?»

«О’кей».

«Я сказал правду. Поэтому, нуль равен единице, единица равна нулю. О’кей?»

«О’кей».

«Поэтому, единожды ноль равно нулю. Дважды десять равно нулю. Трижды сто равно нулю. О’кей?»

«Хмммм… Если вы так говорите».

«Вы говорите: „один“, вы говорите: „два“, вы говорите: „три“, вы говорите: „много“ — всё это равно нулю. Поэтому, если вам нужна единица, вы имеете единицу. Вам нужно два, у вас есть два. Вам нужно сто, у вас — сто. Декарт сказал: „Я мыслю, следовательно, я существую“. Если я думаю: есть одно — я имею одно. Ранее вы думали об „одном“, поэтому у вас и было „одно“. Я не думал об „одном“ и у меня не было „одного“. Так что это вы сказали: „одно“, я не говорил „одно“».

«Тогда почему же вы не говорите, что всё есть нуль?»

«Нет, не нуль». (Смех в аудитории). Вы говорите нуль; я не говорю нуль».

«Вы сказали — одно».

«Я сказал — нуль. (Громкий, продолжительный смех). Это вы сказали: одно, я сказал: нуль. Вы привязаны к моим словам. Я не привязан к словам; я свободен. Иногда я говорю нуль, иногда не нуль. Поэтому, если вы думаете — одно, то получаете одно. Если вы думаете сто, получаете сто. Если вы отбросите всякое мышление, всё пусто. Если вы думаете: Бог — есть Бог. Если вы думаете: Будда — есть Будда. Если вы не думаете, тогда нет Будды, нет Бога. Именно это имел в виду Будда, когда говорил: «Вся Вселенная создана вашим мышлением».

--

81. Какая звезда твоя?

Вскоре после того, как Чунг Ганг в возрасте двадцати двух лет достиг просветления, он пришёл повидаться с Дзен Мастером Манг Гонгом. Манг Гонг сказал ему: «Будда достиг просветления, увидев утреннюю звезду на восточном небе. Но звёзд много. Какая же звезда твоя?»

Чунг Ганг упал на четвереньки и начал ощупывать пол.

Манг Гонг сказал: «Да, ты действительно стал Буддой», и дал ему трансмиссию.

--

82. История Соль

Среди учеников великого Дзен Мастера Ма-джо, был один мирянин по имени Чанг, очень преданный буддист. Он пел и отбивал поклоны дважды в день и часто навещал Дзен Мастера. С собой он всегда приводил маленькую дочку Соль. Девочка была ещё большей буддисткой, чем её отец. Она всегда вместе с ним отбивала поклоны или исполняла песнопения и всегда с нетерпением ждала встречи с Дзен Мастером. Однажды, во время посещения Дзен Мастера, Ма-джо сказал ей: «Раз ты такая хорошая девочка, я сделаю тебе подарок. Мой подарок — слова „Квансеум Босал“. Повторяй это имя Бодхисаттвы вновь и вновь, сколько сможешь. Тогда найдёшь большое счастье».

Дома отец дал Соль портрет Бодхисаттвы и она повесила портрет у себя в комнате. Девочка провела много часов перед портретом, распевая: «Квансеум Босал, Квансеум Босал». Вскоре, она уже пела целыми днями, занимаясь шитьём, стиркой белья, приготовлением пищи, во время еды, даже во сне. Родители очень ею гордились.

Прошло несколько лет и её подруги решили, что Соль слегка тронулась умом. А её ничего не трогало. Она постоянно продолжала петь, где бы ни находилась. Однажды она стирала в реке бельё, скалкой выбивая грязь. Вдруг ударил большой колокол в храме Ма-джо. Звуки скалки и колокола слились, и ум девочки раскрылся. Ее переполняла радость. Казалось, вся Вселенная танцует с Квансеум Босал, а она и была Квансеум Босал! А Квансеум Босал — небо, земля, большой колокол в храме Ма-джо, грязное бельё, что лежало на берегу реки. Девочка побежала домой, подпрыгивая от радости и больше уже никогда не пела Квансеум Босал.

Вскоре, родители заметили в ней большую перемену. Раньше тихая, послушная девочка, теперь она беспричинно хохотала, подолгу разговаривала с деревьями и облаками, или, сломя голову, как мальчишка бежала по дороге в деревню. Отец очень обеспокоился и решил подглядеть в замочную скважину, чем занимается дочь у себя в комнате. Сначала он увидел портрет Квансеум Босал на стене, а рядом алтарь, где обычно лежала священная Лотосовая Сутра, окружённая цветами и благовониями. Но сегодня сутры не оказалось на месте. Затем он увидел Соль, сидевшую в углу лицом к стене. Она сидела на… Лотосовой Сутре! Отец едва поверил собственным глазам. После небольшого замешательства он вломился к ней в комнату, с криками:

«Что ты делаешь, ты отдаёшь себе отчёт?! Ты сошла с ума! Это Священное Писание! Зачем ты сидишь на нём!»

Соль улыбнулась и спокойно сказала: «Отец, что здесь священного?»

«Это же собственные слова Будды, Сутра содержит величайшие истины буддизма!»

«Разве язык — может передать истину?»

Тут Чанг уразумел, что случившееся с дочерью выше его понимания. Его гнев сменился великим удивлением.

«И где же, по твоему мнению, истина?»

«Если я попробую объяснить, ты не поймёшь. Спроси у Ма-джо и увидишь, что он скажет».

Чанг пошёл и рассказал Ма-джо о событиях последних дней. Закончив, он спросил: «Прошу вас, Мастер, скажите мне: моя дочь сошла с ума?»

Ма-джо сказал: «Твоя дочь не сошла с ума. Это ты сумасшедший».

«Что же мне делать?»

«Не горюй» — сказал Ма-джо и вручил ему большой лист рисовой бумаги, где каллиграфически было написано:

Когда услышишь, как деревянный петух поёт вечером,

Узнаешь страну, где родился твой ум.

В саду у моего дома

Зелёная ива и красный цветок.

«Повесь этот лист в комнате дочери и увидишь, что произойдёт».

Чанг пришел еще в большее смущение, чем раньше. Он шёл домой, будто человек, потерявший дорогу и ничего не понимал.

Когда Соль прочла надпись на своей стене, она кивнула и сказала про себя: «О, Дзен Мастер тоже «как это». И она снова положила Лотосовую Сутру назад на алтарь, к цветам и благовониям.

После усиленных занятий она пришла к Ма-джо в храм. Гостем Ма-джо в то время случайно оказался Дзен Мастер Хо Ам. Оба Мастера пригласили Соль попить с ними чаю. Она уселась и налила себе чай. Хо Ам сказал Ма-джо: «Я слышал, эта молодая дама очень усердно занимается практикой».

Ма-джо ничего не ответил.

Хо Ам повернулся к Соль и сказал: «Я собираюсь проверить твой ум».

«Хорошо».

«В Сутре сказано: „Великая гора Шумеру умещается в горчичном зерне; приходит некто и разбивает скалу на мелкие кусочки“. Что это значит?»

Соль подняла чашку и бросила её о стену, разбив вдребезги.

Ма-джо засмеялся и хлопнул в ладоши: «Очень хорошо! Очень хорошо! Я еще раз проверю твой ум».

«Хорошо».

«В буддизме часто используется слово „карма“. Так вот я спрашиваю: что такое карма?»

Соль сказала: «Простите, не объясните ли вы вопрос ещё раз?»

«Во всех трёх колесницах буддизма, концепция кармы используется то в одном, то в другом смысле. Я спрашиваю вас, что такое понятие кармы»,

Соль поклонилась Ма-джо, сказала: «Спасибо» и замолчала.

Ма-джо улыбнулся и сказал: «Хороший фокус. Тут ты понимаешь».

Когда Соль выросла, она постоянно удерживала совершенно ясный ум. Внешне её поступки казались обычными, но её ум был умом Бодхисаттвы. Со временем, она вышла замуж и создала большое счастливое семейство, где все были преданными буддистами. Многие приходили к ней за помощью и наставлениями. И повсюду о ней шла слава великого Дзен Мастера.

Однажды, когда Соль уже состарилась, умерла её внучка. Соль горько плакала на похоронах и продолжала плакать, вернувшись домой, куда пришли люди, посочувствовать ей. Все очень дивились, что она плачет. Вскоре люди начали перешёптываться. Наконец, один подошёл к Соль и сказал: «Вы достигли великого просветления, вы понимаете — нет ни жизни, ни смерти. Почему вы плачете? Почему смерть вашей внучки оказалась барьером для вашего ясного ума?»

Соль прекратила плакать и сказала: «Понимаете ли вы, сколь важны мои слезы? Мои слезы важнее всех Сутр, всех слов Патриархов и всевозможных церемоний. Когда внучка услышит мой плач, она войдёт в Нирвану». И Соль крикнула всем собравшимся: «Вы поняли?»

Никто не понял.

--

83. Диалог со Свами Х

Однажды, выдающийся йог пригласил Сунг Сан Соен-са на диспут в Кембридже. Собралось несколько десятков учеников. Перед Свами была поставлена целая гора фруктов, принесённых учениками в подарок. А Свами сидел на стуле на маленьком подиуме. Соен-са предложили место на полу слева от него.

Когда Соен-са и прибывшие с ним трое его учеников уселись, Свами предложил ему конфетку. Один из учеников Соен-са сказал: «Нет, не надо, спасибо», и объяснил, что у Соен-са диабет.

Свами сказал: «О, это очень нехорошо. Вам следует ежедневно ходить пешком по две мили. Это обязательно поможет».

Соен-са сказал: «Диабет — это очень хорошо. Форма — это пустота. Пустота — это форма. Мое тело уже пустота, поэтому и диабет — тоже пустота. Значит, он очень хорош» .

Свами несколько минут молчал, затем сказал: «Давайте поговорим. Скажите что-нибудь».

Соен-са сказал: «Как вы удерживаете свой ум во время занятий йогой?»

«Ум и внутреннее я следует заставить слиться. При этом, ум надо освободить от любых объектов. Вы читали йогу Патанджали?»

«В таком случае, моё „Я“ и мой ум — это одно и то же, или разное?»

«Когда ум уходит во внутреннее „Я“, он становится одним целым с внутренним „Я“. Но когда ум фиксирует внешнее, тогда я и ум разделены».

«Ум не имеет ни внутреннего ни внешнего. Как же он может стать единым целым с „Я“, или быть раздельным с ним?»

«Кто же, если не ум, тогда действует во внешнем?»

«Что такое ум?»

Свами сказал: «Ум — это тенденция „Я“, которое обнаруживается во внешнем, чтобы совершать действия. Когда „я“ внутри, оно становится „Я“, когда „Я“ обнаруживается во внешнем, оно действует в мире. Ум не есть нечто отдельное, это не модификация чего то, ум, ни что иное, как сознание. Когда вселенское сознание уплотняется и принимает форму внешних объектов, мы называем его умом. Но когда тот же самый ум направлен внутрь и становится „Я“, он вновь наше сознание. Сознание то сжимается, то расширяется».

Соен-са сказал: «Ум не имеет ни внутреннего, ни внешнего. Это мышление создаёт внутреннее и внешнее; сознание, ум — всё создаётся мышлением. Поэтому ум — это не ум».

Свами сказал: «Когда ум принимает форму внешних предметов, он становится умом, но когда он внутри и забывает все предметы, ум опять становится „Я“ и сознанием».

Соен-са сказал: «Кто создаёт внутреннее и кто создаёт внешнее, кто создаёт сознание, кто создаёт предметы?»

«Вы знаете, кто создал вас?»

«Если вы спросите, то я вам отвечу».

«Как вы думаете, кто создал мир?»

Соен-са сказал: «Перед вами много яблок и апельсинов».

Тут переводчица с хинди, со смущённым видом, попросила Соен-са повторить ответ, затем, нахмурив брови, она пересказала его Свами.

Свами несколько секунд молчал. Затем спросил: «Это ответ?»

Соен-са сказал: «Вам нужен другой ответ?»

«Да».

«Один плюс два равняется трём».

«Предположим, вы вычтете из трёх два, тогда…?»

«Только одно».

«Предположим, мы вычтем и эту единицу?»

Соен-са сказал: «Тогда я вас ударю!»

Переводчица затаила дыхание. Она явно была шокирована и, очевидно, не желала переводить последнюю фразу. Но, немного погодя всё же решилась и перевела.

Свами выглядел крайне недовольным. Он пошевелил ногами и сказал: «Эти ответы не имеют смысла. Каким знанием вы обладаете?»

Соен-са сказал: «О’кей. Я объясню. Я спрашиваю вас: один плюс два равно трём; один плюс два равно нулю: что правильно?»

Свами сказал: «Видите ли, всё ежесекундно меняется. Иногда ответ может быть десять, иногда пять, может быть семь или может быть девять. Всё продолжает меняться. Поэтому нет ничего застывшего. Всё есть истина в данную секунду».

Соен-са сказал: «Если вы говорите, что всё меняется, значит вы привязаны к форме».

Свами сказал: «Я не „привязан“ к форме! А вот вы „привязаны“ к своим вопросам и ответам!»

Соен-са засмеялся и сказал: «Да. Это хороший ответ».

Свами сказал: «Как можно „привязаться“ к вещам, которые всегда меняются? Как можно желать их?»

«О’кей, позвольте вас спросить».

«Нет. У меня вопрос к вам. Каков смысл того, что мы встретились для беседы о духовном?»

Соен-са ответил: «Сегодня суббота».

«Это не ответ философа! Это всего лишь ответ ребёнка!»

«Да».

«С точки зрения мирской жизни, во всём и всегда есть какая-то цель. Например, если спросить вот этого человека (показывая на своего ученика), если я спрошу у него, зачем он здесь, он ответит: „Я пришёл сюда, чтобы увидеться с вами“. Отвечать следует так, чтобы люди понимали. Поэтому человек, когда его мучают сомнения, задаёт мне вопросы, а получив ответ, избавляется от сомнений. Но ваши ответы не имеют ни смысла, ни цели. Это подобно детской игре».

Соен-са сказал: «Всякие другие ответы — детская игра. „Я пришёл, чтобы увидеть вас“ — любому ребёнку понятно это. Но „cегодня суббота“ — такого ответа детям не понять. Поэтому именно ваши ответы — это ответы ребёнка!!!»

Свами сказал: «Лишь в том случае, если люди понимают, о чём мы говорим, в разговоре есть смысл и цель. Если вас никто не понимает, какой смысл в ваших вопросах и ответах? Должен же быть в них хоть какой-то смысл».

Соен-са сказал: «Я понимаю, что вы великий человек. Но вы не понимаете, поэтому вы ребёнок».

Свами сказал: «Великий или малый, дело не в том. Когда мы разговариваем, нам следует пользоваться словами и фразами так, чтобы они имели хоть какой-то смысл в нашей повседневной жизни, в мирских делах. Во всём, что бы ни обсуждалось, от великого до малого, нужно употреблять ясные слова, чтобы их понимали и дети и взрослые».

Соен-са сказал: «Позвольте задать вам ещё один вопрос». Затем он взял яблоко: «Это яблоко, так? Но если вы скажете, что это яблоко, значит вы привязаны к имени и форме. Если скажете, это не яблоко, вы привязаны к пустоте. Яблоко это или нет?»

«И то и другое».

«И то и другое? Я ударю вас шестьдесят раз! Ответить „яблоко“ — ошибочно. Ответить „не яблоко“ — ошибочно. Ответить „и то и другое“ — вдвойне ошибочно. Почему? Это яблоко создано мыслью. Оно не говорит: „Я есть яблоко“. Люди называют его яблоком. Поэтому, оно создано мышлением».

Свами сказал: «Нам понятно: яблоко растёт на дереве».

Соен-са сказал: «Да! Это хороший ответ. Очень хорошим ответом будет…» — и откусил кусочек яблока.

Свами сказал: «Даже если я не ем яблоко, я понимаю, что есть яблоко. Кушать яблоко нужно тем, кто не понимает, что это такое. Вы поняли, лишь съев его. Я понял, посмотрев не него».

«В таком случае, хорошо бы ответить так: вручить яблоко мне со словам „Кушайте, пожалуйста“».

«Нет такой необходимости. Я и так вижу, что это такое».

«Это верно. Все слова не нужны».

Свами сказал: «Есть много видов понимания. Съесть яблоко — это лишь один из путей понять. Есть другой путь понимания. Оставьте на время свою философию и идите на базар. Предположим, вы пришли и говорите продавцу о яблоке, о том, что это такое, какой яблоко величины и т. п. Продавец не протянет вам яблоко, чтобы вы съели его. В повседневной жизни ваша философия бесполезна. Философия должна быть практичной. Нам необходима возможность пользоваться ею в своей повседневной жизни. Нашу философию и нашу повседневную жизнь нельзя разделять; они должны быть едины. Нужна такая философия, чтобы обычные люди пользовались ею. Сегодня мир столь сложен, что учёные не поверят подобным вещам. Они не поверят ничему, что практически не работает».

Соен-са сказал: «Я не философ. Я не учёный. Я не буддист».

«Тогда какова же ваша цель?»

«Вы уже понимаете».

Свами взглянул на часы и сказал: «Сейчас я должен уехать. Поговорим позднее. С вами легко разговаривать». И засмеявшись, сказал: «Поскольку вы не философ, я дам вам яблоко», и вручил Соен-са яблоко.

Соен-са вернул плод обратно со словами: «Я отдаю его вам».

Свами сказал: «Я счастлив в любом случае, и отдать и получить».

Соен-са сказал: «Большое спасибо».

--

84. Большая ошибка

Однажды в воскресенье вечером, после беседы Дхармы в Международном Дзен Центре в Нью-Йорке, ученик спросил у Сунг Сан Соен-са: «Совершает ли когда-нибудь ошибку большое „Я“?»

Соен-са сказал: «Совершает большую ошибку».

Ученик спросил: «Кто видит эту ошибку?»

Соен-са сказал: «Она уже есть».

--

85. Путь языка и путь Дхармы

10 февраля 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним,
большое спасибо за ваше письмо. Оно помогло очистить воздух, сильно запылённый в последнее время из-за большого количества концептуальных мыслей. Чёрные чернила на белой бумаге — «только как это». Вы задали мне много вопросов, но фактически, только один. Что ждет меня после смерти. Я не знаю; до рождения знал, но забыл. Ваше домашнее задание очень трудное. Вот мои ответы на вопросы о человеке, роняющем пепел на Будду и на коан: «мышь ест кошачью еду, но кошачья миска разбита»:

Лёд, вода, пар —

ванна с кипящей водой

Безногий кот чешется

Безротая мышь ест

Разбитая миска без дна и краёв

Когда кошачья пища проглочена,

Она уже не двигается.

Ваше стихотворение прекрасно. Вот стихотворение для вас:

Без всякой особой цели

Моя жизнь заполнена

В полночь в пещере

Ещё есть какой-то свет

Но если ум сдвинется на дюйм

Пепел благовоний падает ударом грома.

КАТЦ!

Сколько это весит?

Вы должны принести весы.

С глубоким поклоном,

Стив.

--

23 февраля 1975 года.

Дорогой Стив,
как вы поживаете в последнее время? Спасибо за письмо. Я его ждал и был рад получить.
В своём письме вы говорите: «Чёрные чернила на белой бумаге — „только как это“». Это замечательные слова. Существует, однако, два вида ответов «как это»: путь языка и путь Дхармы. Например, возьмём такой коан:
Вот колокольчик. Если вы скажете, что это колокольчик — вы привязаны к имени и форме. Если вы скажете, что это не колокольчик — вы привязаны пустоте. Колокольчик это или нет?

Я дам вам четыре ответа:

1. Только ударить по полу.

2. Колокольчик смеётся.

3. «Во внешнем темно, внутри светло» или «Колокольчик на полу».

Эти утверждения — «только как это». Такие ответы хороши, но не полны.

4. Поднимите колокольчик и позвоните в него. Вот стопроцентный полный ответ.

Поэтому, можно понять «как это» — и всё же не отыскать наилучший ответ. Ответы языкового пути хороши, но иногда неполны. Ответ пути Дхармы — полный ответ. Если вопрос поставлен широко, тогда пути языка и Дхармы совпадают. И на вопрос «Что есть Будда?» существует множество полных ответов: «Три фунта льна», «Сухое говно на палочке», «Стена белая, занавеска синяя» и т. п. Но когда вопрос узкий, конкретный языковой путь и путь Дхармы различны. Поэтому на вопрос о колокольчике существует лишь один полный ответ. То же самое справедливо и насчет коана о мыши. Путь языка неполон, вам надо найти путь Дхармы, тогда вы придете с хорошим ответом. И этот ответ — лишь одна точка.

Вы нарисовали треугольник, круг и квадрат. Вы думали, рисуя? Тогда это действие Демона. Если вы отказались от всякого мышления, то всё есть истина. Поэтому, если вы отказались от всякого мышления, такие фигуры уже не нужны. Говно — это Будда, рвота — это Будда; — всё это истина, всё «просто как это». Если у вас, по-прежнему, разделяющий ум, зачем тогда останавливаться на трёх фигурах? Можно нарисовать бесконечное число фигур. Подобные приемы лишь приспособления для обучения Дзен; на самом деле они не существуют. Вам не следует привязываться к форме. Закончите-ка поскорей домашнее задание! Это очень важно. Вы должны понять: четверть доллара — двадцать пять центов. Ваше стихотворение очень хорошее, но оно означает: «моя жизнь заполнена." Если используете слова «моя жизнь», надо убрать «заполнена». Как вы можете слышать, что «пепел благовоний падает с ударом грома». Вы пишите «КАТЦ» и «сколько это весит?» Я уже спрашивал у вас, сколько это весит. Если вы хотите понять что такое вес, то вам нужны весы не градуированные.

Вот стихотворение для вас:

Снеговик Бодхидхарма потеет и становится

Всё меньше и меньше.

Звук от ударов его сердца

Сотрясает небо и преисподнюю.

Выпали его брови, затем глаза,

Затем нос-морковка.

Маленький мальчик кричит:

«Бодхидхарма умирает!»

Искренне ваш, С.С.

--

86. Татхагата

Однажды в четверг вечером, после Дхарма-беседы в Кембриджском Дзен Центре, один из учеников сказал Сунг Сан Соен-са: «У меня весьма специальный вопрос. Не расскажете ли вы о концепции Татхагаты?»

Соен-са сказал: «В Америке люди подписывают чеки и документы. А на Востоке пользуются резиновыми штампом и печатью. Татхагата — только как это. Существует три вида Дзен: теоретический Дзен, Дзен Татхагаты и Дзен Патриархов. Теоретический Дзен похож на штамп, оставленный на бумаге: любой может понять получившийся знак. Дзен Татхагаты — как бы, печать, приложенная на воду. Люди слышат только звук; оттиск печати исчезает мгновенно. Дзен Патриархов — словно печать, приложенная, к пространству: никто ничего не понимает. Всё приходит и уходит беспрепятственно. В случае с бумагой, есть „привязанность“. А Татхагата — среднее из этих трёх видов: „форма — это пустота, и пустота — это форма“ означает, что „нет ни формы, ни пустоты“. Если вы хотите понять истинное значение Татхагаты, послушайте такой коан: Некто спросил у Дзен Мастера Джо-джу: „Что есть Будда?“ Джо-джу сказал: „Идите пить чай“. Спросивший, некоторое время занимался сидением в Дзен, поэтому он кое-что понимал. Он крикнул: „КАТЦ!!!“ Тогда Джо-джу спросил: „Вы пили чай?“ Что значит такой диалог? Если вы понимаете его, значит вы понимаете истинный смысл Татхагаты».

«Думаю, что понимаю».

Соен-са сказал: «Если вы думаете, значите не понимаете. Понимание „нет ни формы, ни пустоты“ существует до-мышления. Если вы думаете, это уже не Дзен Татхагаты».

Второй ученик спросил: «Что значит такой диалог?»

Соен-са сказал: «Я ударю вас тридцать раз». (Смех в аудитории).

«Но я не понял рассказа».

«Я уже объяснил: я ударяю вас тридцать раз».

«Вот теперь я понял».

«Что вы поняли?»

«Ух!»

Соен-са сказал: «Вы ужинали?»

«Нет».

«Вы, должно быть, голодны. Идите, поешьте».

Ученик поклонился.

--

87. Бодхидхарма и я

Однажды, Сунг Сан Соен-са и его ученики присутствовали на беседе в Дзен Центре в Калифорнии. Учитель Дхармы рассказывал о Бодхидхарме. После беседы кто-то спросил его: «Какая разница между Бодхидхармой, сидевшим в Сориме девять лет, и вами, что сидите здесь сейчас?»

Учитель Дхармы ответил: «Около пяти тысяч миль».

Спросивший сказал: «И это всё?»

Позднее Соен-са спросил у своего ученика: «Что вы думаете об этих ответах?»

«Ни хорошо, ни плохо, но собака бежит за костью».

«Как бы вы ответили?»

«Я бы сказал: „Почему вы создаёте различия?“»

Соен-са сказал: «Неплохо. Теперь вы спросите меня».

«Какая разница между Бодхидхармой, девять лет сидевшим в Сориме, и вами, который сидит здесь сейчас?»

«Вы не знаете?»

«Я слушаю».

«Бодхидхарма сидел девять лет в Сориме. Я сижу сейчас здесь»,

Ученик улыбнулся.

--

88. Переписка с американским государственным юристом

26 декабря 1974 года.

Дорогой Соен-са-Ним,
спасибо за письмо, наставления и стихотворение. Моё письмо будет коротким, у меня сейчас масса работы по службе.

Я ещё не нашёл ответа на коан о мыши.

Что касается практики, мы продолжаем ежедневно сидеть по утрам, но это всего лишь практика Бодхисаттвы, равно как и поклоны. Основная практика начинается, когда мне приходится иметь дело с людьми и ответственностью, в течение рабочего дня. Я стараюсь на всё правильно реагировать и вместе с тем внимательно следить за любым желанием или чувством, которые иногда вовсе не те, какими им следует быть. Когда появляется такое «не то» чувство, я взмахиваю своим топором. Спасибо вам за ваши очень полезные письма и за все ваши наставления. Я ещё напишу о своей домашней работе, как только выдастся случай.

Хапчанг,

Ан Хан.

-

2 января 1975 года.

Дорогой достопочтенный АН Хан,
счастливого Нового года!

Надеюсь, вскоре вы закончите домашнюю работу, достигнете просветления и спасёте мир от страданий.

Ранее я уже говорил вам: четверть доллара — это двадцать пять центов. Если вы поймёте истинное значение этого утверждения, тогда поймёте и мышиный коан. Например, приходит некто и просит у меня двадцать пять центов. Я даю ему четверть доллара, но он кричит мне: «Это не двадцать пять центов. Это же четверть доллара!» Я говорю: «Да это двадцать пять центов». Но он мне не верит. «Нет, нет. Это четверть доллара, а не двадцать пять центов!» Некоторое время пререкания продолжаются. Наконец, я достаю две монеты по двадцать центов и одну десять центов и даю ему. Он очень доволен. Этот человек понимает только двадцать пять центов, но не понимает четверть доллара. Так что, ещё разок прочитайте коан. Вы понимаете только: мышь, кошачья еда, кошачья миска и разбита. Вы не понимаете смысла, что стоит за ними. Вам надо найти этот скрытый смысл. За двадцатью пятью центами скрыт смысл — четверть доллара. Вы уже великий человек. Почему вы «привязываетесь» к внешним словам? Яблоко красное. Но яблоко сладкое. Не смотрите на цвет, вам надо попробовать сладость. Имя и форма не нужны. Только ешьте.

Вот вам ещё стихотворение:

Луна белая, снег белый,

Вся земля белая.

Горы глубоки, ночь глубокая,

Ум гостя глубокий.

Сова кричит: «Туу-Хуу»;

Эхо очень холодное.

Оно не знает, что полная луна

Освещает пятнадцатую ночь.

Буду ждать вашу домашнюю работу. Пришлите, пожалуйста, хороший ответ.
Вы говорите, что сидение в Дзен у вас не основная практика. Это нехорошо. Думать в терминах «основная практика» и «не основная практика» — это различающий ум. Что такое основная практика? Один прославленный учитель сказал: «Сидение, лежание, разговор, молчание, движение — всё это должно стать единым умом». Отсутствие ума — действительно пустой ум. Действительно пустой ум существует «только как это». Где же тогда основная практика и не основная практика? Когда вы сидите, только сидите; когда разговариваете, только разговаривайте; когда работаете, только работайте. Всё — ваша основная практика. Иногда возникают желания. Это ни хорошо, ни плохо. Просто удерживайте ясный ум. Не надо ни к чему прикасаться, не надо размахивать «топором». Прославленный учитель сказал: «Я прохожу по шести мирам и никогда не прошу помощи ни у Будды, ни у Бодхисаттв». Мышление — это хорошо. Ум, размахивающий топором — тоже мышление. Поэтому не горюйте. Однако, вы и мышление считайте своей практикой. Надеюсь, вы найдёте основную практику во всём, и все ваши действия окажутся действиями одного ума, и вы спасёте всех людей.

До встречи,
С.С.

--

7 января 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним.

Ответ на коан о мыши:

Я не был никогда рождён.

Я никогда не умру.

Я рождаюсь прямо сейчас

Прямо сейчас я умираю.

0=∞

Сказать, что это правильно — значит, быть привязанным к имени и форме. Сказать, что это не правильно — значит, не знать, почему разбита кошачья миска. Что скажете вы?

Хапчанг.
Ан Хан

--

11 января 1975 года.

Дорогой Ан Хан,

спасибо за ваше письмо.

Ваш ответ на коан хорош, но он в восьмидесяти четырех тысячах милях от правильного ответа. Я ударяю вас тридцать раз! Это верно или неверно?

Вчера я видел сон:

∞=0

Прямо сейчас я рождаюсь,

Прямо сейчас я умираю.

Но я никогда не был рождён,

Я никогда не умру.

Ни пространства, ни времени,

Ни преград;

Летишь в облаках абсолютно свободно.

Как это чудесно!

Но внезапно появляется кость космоса

И бьёт меня по голове.

Аййййй!!!……….. Я просыпаюсь.

Лунный свет через окно

Падает на пол.

Довольно ли вам такого ответа? Если скажете, что довольно, то поймёте, почему была разбита кошачья миска. Если скажете, что недовольно, значит, вы всё ещё во сне. Пора проснуться! Я дам вам ключ, открывающий этот коан. В записках Синего Утёса сказано: «Когда видишь дым, поднимающийся из-за холма, знаешь, что там есть огонь. Когда видишь рога, торчащие из-за каменной стены, знаешь, что за стеной есть корова».

С.С.

--

31 января 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним,

спасибо за ваши последние два письма. Я очень рад слышать, что вы получили постоянную визу и можете спокойно съездить в Корею.

Благодарю за приглашение сопровождать вас, боюсь, в этом году не сумею. У меня много работы по службе и в Колледже Восточных наук, и нет никого, кто бы подменил меня, если я поеду путешествовать. Может быть, в будущем году или через год удастся, наконец, посетить Азию. Если это произойдёт, надеюсь, вы дадите мне рекомендательные письма к корейским монахам.

Было бы прекрасно, если бы вы по пути заехали в Лос-Анжелес. Если это возможно, мы все будем вас ждать. Моя домашняя работа застопорилась. Вы были столь добры, что дали мне ключ к коану о мыши, но я по-прежнему в затруднении.

В последнем письме вы написали: «Лунный свет падает через окно на пол. — Довольно ли вам такого ответа?» Полагаю, вы советуете мне жить в мире «как это» и не гоняться за умом свободы. Однако, ранее вы прислали мне стихотворение, где мне велено понять, что четырежды четверть доллара, будет доллар. Я понял так, что нельзя цепляться ни за одно из возможных толкований — поэтому, я не знаю. Может быть, я слишком многое обусловливаю. Определённо, я чувствую, что увяз.

Вы написали также, что ключ к коану о мыши в высказывании Бьек Ам Лока об огне в горах и корове за стеной. Вы и ранее говорили мне, что надо увидеть скрытое значение этого коана, но я до сих пор слишком глуп, чтобы понять, к чему вы ведёте. Первая (мышиная) часть указывает на триста шестьдесят градусов. Это ясно. Часть с миской указывает ещё дальше? А что же после трехсот шестидесяти градусов??? Я не знаю.

Может, я просто отбрасываю всякую идею о круге Дзен, или о «как это», или о любом другом особом состоянии ума. Поэтому, сейчас я просто не знаю и, в основном, смотрю. Однако, требуется чтобы я дал вам ответ на этот коан. Что означает «кошачья миска разбита»? Вот мой ответ: «Ничего особенного».

Храмовые правила, которые вы составили, действительно хороши для американцев. Я постараюсь распространить их, так как они непосредственно касаются игр умов других людей, по-моему, это основное прегрешение большинства из нас. У всех нас, видимо, мышиная карма, а эти правила помогут справиться с ней.

До встречи.
Ан Хан.

--

12 февраля 1974 года.

Дорогой Ан Хан,
спасибо за ваше письмо. Как идут дела? Надеюсь, вы крепко удерживаете ваш «увязший» ум и вскоре достигнете просветления.

И у вас и у меня одна карма; ни вы, ни я, не сможем в этом году съездить в Корею. Я вынужден остаться, я сейчас аббат храма Вон Гак Са в Нью-Йорке и мы открываем Нью-Йоркский Международный Дзен Центр. В Нью-Йорке много корейских буддистов, которые просят проводить с ними больше времени, а у меня еще много работы в Провиденсе, Бостоне и Нью-Йорке.

Мне очень нравится ваш «увязший» ум. Владеть таким умом — настоящее сокровище. Но если вы будете удерживать его лишь для себя, тогда он быстренько превратится в любое желание. Поэтому, вы должны делиться своим сокровищем с другими людьми, чтобы помогать им. Именно поэтому используются коаны и беседы, именно потому мы стремимся достичь просветления.

Вот вам ещё один намёк: 3×3=9, 4+5=9, 10 — 1 = 9, 18: 2=9.

Существует много примеров и на каждый из них один ответ: девять. Этот коан такой же. И очень хорош, так как все слова в нём: мышь, кошачья еда, миска, разбита — все указывают на одно и то же. Вам следует найти это. Ранее, я уже дал вам много намёков, и, если вы не привязаны к моим словам, то увидите — все они не отличаются один от другого и указывают на тот же самый скрытый смысл.

Ваш ответ ни хорош, ни плох. Ничего особенного, но «ничего особенного» имеет весьма особый смысл. За ним стоит — «просто как это».

В письме вы сказали, что храмовые правила очень хороши. Большое спасибо.

Посылаю вам несколько новых коанов, которые, надеюсь, окажутся для вас полезными.

До встречи.
С.С.

-

7 апреля 1975 года.

Дорогой Соен-са-Ним,
слышал, что ваши Дзен Центры растут на Восточном побережье как грибы после дождя. Это прекрасно. Я уверен, что центры многих людей разбудят.

О моей домашней работе «кошачья чашка разбита» сказать нечего.

Я изыскивал способы говорить с американцами о Дзен, используя язык и примеры, которые им знакомы. В своих Дхарма-речах в Международном Буддийском Медитационном центре, я использовал примерно, следующее (пожалуйста, дайте мне знать, если вы одобряете такой стиль разговора):

«На уроках психологии в колледжах проводят такой эксперимент, чтобы научить вас, что такое восприятие. Берут три миски с водой: с горячей водой, с ледяной и с водой комнатной температуры. Тот, кто подвергается эксперименту, опускает одну руку в горячую воду, а другую в ледяную и держит так руки примерно полминуты, чтобы они привыкли к температуре, затем одновременно опускает руки в миску с водой комнатной температуры. Одна и та же вода будет одной руке казаться горячей, а другой — холодной. Попробуйте и убедитесь сами.

Что нам это говорит о Дзен? Эксперимент показывает, что такие дуалистические категории, как горячее и холодное, зависят от вашей конкретной точки зрения, с которой вы судите о температуре. Холодное означает лишь холоднее, чем моя рука, а горячее — горячее чем моя рука. Без точки соотнесения ощущений „моей руки“ слова „холодное“ и „горячее“ не имеют никакого смысла, это бессмыслица.

То же самое можно сказать насчет всех дуалистических категорий: горячее и холодное, светлое и тёмное, хорошее и плохое, бытиё и небытиё и т. д. Именно этому вы учитесь, занимаясь сидением в Дзен медитациях. Вы учитесь соотносить без точного соотнесения. „Я“ устраняется как особая точка зрения. Без точки зрения „Я“ нет и таких категорий, как добро и зло, бытиё и небытиё. Любое подобное мышление буквально становится бессмыслицей. Всё есть просто такое, каким оно есть, без добавления каких-либо относительных качеств. Красное приходит — и оно красное. Боль приходит и больно. Светит солнце, в комнате светло. „Только как это“.

Я говорю об этом лишь для того, чтобы вы решительнее занимались сидением в Дзен. В моих словах нет Дзен. Понимание ничего не значит. Вы должны приобрести собственный опыт. Усердно работайте и просыпайтесь. Затем спасите все чувствующие существа».

Возможно здесь слишком много слов, но людям, похоже, это нравится и придаёт решительности в занятиях Дзен.

Из Провиденс Дзен Центра у меня не было известий с января месяца. Надеюсь, моё имя не вычеркнули из списка корреспондентов. Надеюсь также, встретиться с вами во время вашей следующей поездки на Западное побережье.

Спасибо за ваши наставления.

Искренне
Ан Хан.

--

17 апреля 1975 года.

Дорогой АН Хан,
спасибо за письмо и за добрые слова.

Я с нетерпением ждал ответа на вашу домашнюю работу, а вы сообщили: сказать нечего. Поэтому я очень огорчен. Этот коан слишком лёгок. Всего-то и понять вам надо, что четверть доллара равна двадцати пяти центам. Только это.

Большое спасибо, что рассказали мне, как учите. Этот стиль обучения очень хорош. Но он несколько неясен. Вы написали мне, что относительные качества бессмысленны и всё есть такое, как оно есть, без каких-либо относительных качеств. Но красное, тоже относительно. Боль — относительна. Солнце, светит, светло — всё относительно. По-вашему все относительные понятия — бессмыслица. Тогда зачем вы пользуетесь ими? Наконец, если «Я» устранено как особая точка мнения, как же появится красное? Кто видит красное? Кто чувствует боль? Кто понимает «как это»?

Существует три области: область относительности, область бессмысленности и область «как это». В вашем учении всё ясно от относительности до бессмысленности, но от бессмыслицы до «как это» — непонятно. У людей могут появиться затруднения.

Один прославленный учитель сказал: «Чтобы вылечить болезнь ошибочных взглядов, надобно давать людям миражное лекарство. Когда болезнь излечена, следует взять обратно и миражное лекарство».

Как мы убираем лекарство из миража? Это очень важно. Если не убрать лекарства, люди поверят в мираж.

В своём учении вы пытаетесь вылечить болезнь противоположностей, используя лекарство бессмыслицы. Но как взять обратно лекарство бессмыслицы? Куда исчезнет эта бессмыслица? Да, сфера между бессмыслицей и «как это» у вас не ясна.

Вот пример правильного учения: холодное и горячее созданы мышлением. Если отбросить мышление, все противоположности исчезнут. Это абсолют. Поэтому нет здесь ни плохого, ни хорошего, ни тёмного, ни светлого, ни холодного, ни горячего. Однако «до-мышления» нет ни слов, ни речи. Если вы откроете рот, вы уже не правы. Сказать: «Ни холодного, ни горячего» тоже ошибочно. Ответ есть только КАТЦ, только Удар. Но и это, само по себе, значит — привязанность к пустоте. А потому, в истинной пустоте до-мышления необходимо удерживать ясный ум, подобный чистому зеркалу. Красное приходит, и зеркало красное. Белое приходит, и зеркало белое. Холод приходит — только холод; жар приходит — только жар.

Надеюсь, пример полезен. Вам нужно также обратить внимание на то, когда появляется лекарство, и когда оно убирается.

Посылаю вам экземпляр Дхарма-речи, которую я произнес на церемонии открытия Международного Дзен Центра в Нью-Йорке. В чём различие между вашими и моими наставлениями? Если вы обратите на это внимание, тогда моя Дхарма-речь научит вас. Прежде всего, вылечите тот ум, который делит мир на противоположности. Но если люди понимают «как это», то все равно это мышление, привязанность к «как это». Свою Дхарма-речь я и в самом деле закончил, сказав: «Раз, два, три, четыре, пять, шесть, семь, восемь». Всё остальное — объяснения. Но объяснения необходимы. Затем, я ещё раз проверил ум людей, спрашивая о разном и одном и том же. Последняя фраза в речи означает отбрасывание всего: одного и того же, разного, объяснений «как это», Дхарма-речей, всего.

Очень сожалею, что получилась неувязка с газетами. Я поговорю с директором Провиденса, чтобы он проверил вашу подписку.

Надеюсь вскоре увидеться.

Искренне ваш,
С.С.

--

89. Спасение всех людей

Однажды вечером, после Дхарма-беседы в Кембриджском Дзен Центре, ученик спросил Сунг Сан Соен-са: «Когда вы говорите, что вы здесь, чтобы спасти всех людей, означает ли это помочь обрести просветление или также спасти от голода, войны и боли?»

Соен-са сказал: «Я уже перестал спасать всех людей».

Последовало долгое молчание.

«Вы понимаете, что это значит?»

Опять долгое молчание.

«Бросьте всё это. О’кей?»

--

90. Беседа в Таль Мах Сах

Однажды в воскресенье, после Дхарма-беседы в храме Таль Мах Сах в Лос-Анжелесе, к Сунг Сан Соен-са пришёл мирянин Бон Вон и спросил: «Что такое царство просветления?»

Соен-са сказал: «Вы не знаете?»

Бон Вон ударил по полу.

Соен-са сказал: «Я не верю вам. Дайте другой ответ».

«На улице сегодня очень жарко».

Соен-са сказал: «Хорошо. Теперь позвольте мне задать вам вопрос. Давным-давно, когда Дзен Мастер Се Сан достиг просветления, он написал четверостишие:

Когда волосы белые, ум не белый.

Люди говорили об этом долгое время.

Слушай! Деревянный петух поёт!

Услышь это и заверши великую работу человека.

Что значат последние две строчки?»

«Я завтракал, поэтому сейчас не голоден».

«Мне нет дела до вашего завтрака. Только вы знаете, полон ли ваш желудок. Я спрашиваю вас о запевшем деревянном петухе. Что это значит?»

«Ку-ка-ре-ку».

«Вы что, деревянный петух?»

«Почему вы играете на флейте без отверстий?»

Соен-са сказал: «Даже если вы убили всех Будд, я не поверю вам. Значение „великой работы человека“ есть в стихотворении. Какая строчка содержит это значение?»

«В небе Лос-Анжелеса смог».

«Плохо. Прочитайте ещё раз стихотворение».

Бон Вон прочитал стихотворение и сказал: «Вы завтракали?»

«Плохо. Значение в тексте стихотворении. Прочитайте его снова».

Бон Вон прочитал стихотворение ещё раз и замолчал.

Соен-са сказал: «Вы ещё не знаете. Теперь вы спросите меня».

«Что значит завершить великую работу человека?»

Соен-са сказал: «Когда волосы белые, ум не белый».

Тут Бон Вон громко расхохотался и Соен-са присоединился к нему.

--

91. Монах лодочник

Давным-давно в Китае, у Дзен Мастера Як Сана было два самых надежных ученика — Ун Ам и Док Сонг. Обоим он передал трансмиссию и они сами стали Дзен Мастерами. Ун Ам, крепко скроенный энергичный человек, чей голос был подобен звуку большого бронзового колокола, а смех сотрясал землю, вскоре стал очень известным учителем; сотни учеников приезжали к нему учиться. Док Сонг, невысокий худощавый человек, был столь сдержанным, что люди редко замечали его. Лишь время от времени он говорил или совершал что то, надолго остававшееся в умах людей. Когда умер Мастер Як Сан, Док Сонг пришёл к Ун Аму и сказал: «Вы теперь великий Дзен Мастер. У вас много учеников, много храмов. Я вас одобряю. Но мой путь иной. Он ведёт к горам, рекам, облакам. Я скоро уйду, найдите, пожалуйста, одного хорошего ученика и пошлите его ко мне — я обязан заплатить свой долг нашему Мастеру».

С этими словами, Док Сонг отправился в провинцию Хва Джонг, там он спрятал своё монашеское одеяние, отрастил волосы и купил небольшую лодку, на которой перевозил людей через реку. Так, Док Сонг зажил жизнью простого перевозчика в полной безвестности и свободе.

Прошло много лет. В соседней провинции Хон Ам жил молодой человек, по имени Сон Хэ. Девяти лет он уже стал монахом и с тех пор старательно изучал сутры, учился у всех больших учёных этой провинции и освоил много томов Махаянских текстов. Со временем, он приобрёл в стране репутацию одного из величайших учителей Дхармы и люди со всех сторон съезжались послушать его лекции и пожить у него храме.

Однажды, после особенно удачной лекции, кто-то спросил его: «Мастер, объясните мне, пожалуйста, что значит — тело Дхармы?»

«Тела Дхармы не существует» — сказал Сон Хэ. Спрашивающий продолжал: «Что такое — глаз Дхармы?» «Глаз Дхармы безупречен».

Внезапно, из задних рядов зала раздался взрыв громового хохота, сотрясшего землю. Сон Хэ замолчал в наступившей тишине, сошёл с помоста и прошёл в конец зала. Он остановился перед рассмеявшимся старым монахом, поклонился и сказал: «Простите меня, почтенный господин, но в чём моя ошибка?»

Монах улыбнулся, одобряя смирение Сон Хэ. «Ваше учение нельзя назвать неправильным», — сказал он — «но вы ни на гран не проникли в запредельную Дхарму. Вам необходимы наставления зоркого Мастера».

«Будьте столь добры, учите меня» — сказал Сон Хэ.

«Сожалею, но об этом не может быть и речи. Почему бы вам не поехать в провинцию Хва Джонг. Там есть некий лодочник, он покажет вам путь».

«Лодочник? Какой ещё лодочник?»

«Над ним нет места для крыши, под ним нет места для иглы. Может, он выглядит как обычный лодочник, но поговорите с ним. Увидите сами».

Итак, Сон Хэ распустил своих многочисленных учеников, снял монашеское одеяние и отправился в Хва Джонг.

Через несколько дней Сон Хэ нашёл лодочника, тощего, небрежно одетого старика, по виду — действительно, обыкновенного лодочника. Он кивнул Сон Хэ, когда тот ступил к нему в лодку. Сделав несколько гребков, Док Сонг пустил лодку по течению и сказал:

«Почтенный господин, в каком храме вы состоите?»

Сон Хэ принял этот невинный вопрос как вызов, сел прямо — весь внимание — и сказал: «То, что как это — не состоит; то, что состоит — не как это».

«Тогда, что же это может быть?» — спросил Док Сонг.

«Не то, что у вас перед глазами».

«Откуда вы узнали?»

«Глаз не видит; ухо не слышит».

До этого момента, Сон Хэ вел честную борьбу. Однако Мастер проник в его ум и когда внезапно крикнул «КАТЦ!!!», Сон Хэ не нашёлся, что сказать. Прошло несколько секунд. Мастер сказал: «Даже самое верное утверждение есть кол в земле, к которому осла можно привязать на десять тысяч веков».

Сон Хэ совсем растерялся, лицо у него побледнело, он едва дышал.

Вновь заговорил Мастер: «Я выпустил тысячу футов рыболовной лески; рыба у самого крючка. Почему вы молчите?»

Сон Хэ открыл рот, но не смог выдавить ни слова. В этот момент, Мастер взмахнул веслом и ударил его так сильно, что Сон Хэ полетел в воду. Он ушёл под воду, а когда вынырнул, задыхаясь и отплёвываясь, схватился за борт, пытаясь забраться в лодку, Мастер закричал: «Скажи мне! Скажи мне!» И столкнул его обратно в реку. Однако, на этот раз, как только Сон Хэ почувствовал сильный удар веслом, его ум взорвался, и он понял ВСЕ. Вынырнув на поверхность и барахтаясь в воде, он три раза кивнул. Мастер расцвел от удовольствия и, протянув весло, втащил его в лодку. Несколько минут они сидели, глядя друг на друга.

Затем, Мастер сказал: «Ты можешь играть леской, привязанной к удилищу и пока не взмутишь чистую воду, все будет хорошо».

Сон Хэ сказал: «Что вы пытаетесь завершить, забрасывая рыболовную леску?»

Мастер сказал: «Голодная рыба проглатывает и наживку, и крючок, всё вместе. Если вы мыслите в терминах существования и не-существования, то вас поймают и изжарят на обед».

Сон Хэ засмеялся и сказал: «Я не понимаю ни слова из того, что вы говорите. Вижу, как полощется ваш язык, но где звук?»

«Я рыбачил в этой реке много лет, — сказал Мастер — и только сегодня я поймал золотую рыбку».

Сон Хэ шлёпнул себя руками по ушам.

«Правильно. Просто как это — чудесно! — сказал Мастер — теперь вы свободный человек. Куда бы вы ни пошли, не оставляйте следов. За все годы, что учился у Мастера Як Сана, я не научился ничему, кроме этого. Теперь вы понимаете, а я заплатил свой долг».

Весь день и всю ночь, двое мужчин дрейфовали по реке, то разговаривая, то молча. Когда наступил рассвет, они подгребли к берегу и Сон Хэ вышел из лодки. «Прощай, — сказал Мастер — не думай больше обо мне. Тебе больше ничего не нужно».

Сон Хэ пошёл прочь. Через некоторое время он оглянулся, бросил последний взгляд. Мастер помахал с середины реки, затем качнул лодку и она перевернулась. Сон Хэ ждал, когда голова Мастера появится на поверхности, но она так и не появилась. Он видел лишь перевёрнутую лодку, плывущую по реке, наконец, лодка скрылась из виду.

--

92. Когда прозвонил колокол, встаньте

Однажды утром, во время Йонг Менг Джонг Джин в Провиденс Дзен Центре, в комнату для бесед вошёл ученик и поклонился Сунг Сан Соен-са.

Соен-са сказал: «У вас какие-нибудь вопросы?»

Ученик сказал: «Нет».

Соен-са сказал: «Тогда я задам вам вопрос. Что такое истинный путь?»

Ученик сказал: «Через дверь на кухню».

Соен-са сказал: «Это не истинный путь».

Ученик ударил его.

Соен-са воскликнул: «Ай-ай!»

Ученик наклонился и спросил: «Могу я вам помочь?»

Соен-са сказал: «Нет. Но у меня к вам ещё один вопрос. Прославленный учитель сказал однажды: „Когда прозвонил колокол, встаньте, когда ударил барабан, поклонитесь“. Что это значит?»

Ученик сказал: «В небе летит птица».

Соен-са сказал: «Вы держите палку, пытаясь ударить луну. Позвольте мне дать вам намёк. У нас в храме, ежедневно, утром и вечером, после колокольного пения, мастер моктака ударяет в моктак. Что тогда делают все?»

«Встают».

«А когда в моктак ударят ещё раз, что делают все?»

«Кланяются».

«Мы пользуемся моктаком, в Китае пользуются колоколами и барабанами. Сигналы разные — следующие за ними действия одни и те же; теперь вы понимаете: „Когда прозвонил колокол — встаньте, когда ударил барабан — поклонитесь“. Что это значит?»

Ученик встал и поклонился Соен-са, Соен-са сказал: «Правильно. Всегда удерживайте такой ум. Это ваш истинный путь».

--

93. Рассказ о Мунк Ик

Жил некогда великий Дзен Мастер, по имени Поп Ан Мунк Ик. Он основал многие храмы, дал 63 трансмиссии своим последователям и был Первым Патриархом в школе Дзен Поп АН.

Когда Мунк Ик был учеником Дзен Мастера На Хана, он прославился своей исключительной памятью: читал наизусть многие сутры слово в слово, много медитировал и его ум стал ясным. Обычно, тем кто спрашивал его об истине, он говорил: «Все три мира, все Дхармы и все Будды созданы одним лишь умом».

В это время в Китае, странствующие монахи, освободившие себя от всех привязанностей, путешествовали от монастыря к монастырю, от Мастера к Мастеру, как облака по небу. И не мешали им никакие барьеры.

Одно время Мунк Ику нравились эти монахи и их образ жизни. Однажды он, решившись последовать их примеру, пришёл к На Хану и сказал: «Я пришёл попрощаться, Мастер. Собираюсь с этого времени вести жизнь без препятствий. Поэтому, я завтра оставляю вас».

Мастер слегка поднял брови и сказал: «Прекрасно, иди, если ты думаешь, что готов к такой жизни».

Мунк Ик сказал: «О! Я вполне готов».

«Ладно, — сказал Мастер — позволь мне проверить тебя, просто удостовериться. Ты часто говоришь, что вся Вселенная создана одним лишь умом. Посмотри вон туда, в сад. Видишь большие валуны?»

«Да».

«Скажи мне тогда, они внутри твоего ума или снаружи?»

Без малейшего колебания Мунк Ик ответил: «Конечно, они в моем уме. Как может что-нибудь быть снаружи?»

Мастер хмыкнул и сказал: «В таком случае, иди и выспись хорошенько. Твое завтрашнее путешествие обещает быть тяжёлым, со всеми этими валунами в твоем уме».

Мунк Ик вспыхнул от смущения и замешательства, и опустил глаза.

Помолчав, Мастер сказал: «Пытаясь понять, ты уподобляешься человеку, которому снится, будто он видит. Истина — прямо перед тобой. Она жива и бесконечно велика. Как могут человеческие слова вместить её?»

Мунк Ик низко поклонился и сказал: «Мастер, пожалуйста, научите меня. Я не понимаю».

Мастер сказал: «Сейчас ты не понимаешь. Это непонимание есть земля, солнце, звёзды и вся Вселенная».

Как только Мунк Ик услышал такие слова, его ум распахнулся. Он опять поклонился и сказал: «Ах, Мастер, что ещё не готово сейчас?»

Внезапно Мастер закричал: «Мунк Ик!»

Мунк в ответ крикнул: «Да!»

«Очень хорошо, — сказал Мастер — теперь, когда ты готов, можешь идти».

--

94. Что вы сказали?

Однажды в четверг вечером, после Дхармa-беседы в Кембриджском Дзен Центре, к Сунг Сан Соен-са подошёл ученик и спросил: «Что есть вы?»

Соен-са сказал: «Что вы сказали?»

Ученик повторил: «Что есть вы?»

Соен-са опять сказал: «Что вы сказали?»

На этот раз, ученик очень медленно произнес: «Что… есть… вы?»

Соен-са сказал:«Большое вам спасибо». В аудитории засмеялись, затем воцарилась тишина.

Соен-са спросил: «Вы понимаете?»

Ученик сказал: «Нет».

Соен Са сказал: «Я говорю: „Большое вам спасибо. Что есть вы?“

„Я не знаю“.

Соен-са сказал: „Я вас ударяю. Теперь понимаете?“

„Нет“ — сказал ученик.

Соен-са сказал: „Хорошо. Вы меня спросили: „Что есть вы?“. Я ответил: „Что вы сказали?“. Вы опять сказали: „Что есть вы?“, а я опять ответил: „Что вы сказали?“. Вы в третий раз сказали: „Что есть вы?“ Поэтому я сказал: „Спасибо“. Диалог уже был закончен. Но вы этого не знали. Потому я вас ударил. Поняли? „Что вы сказали?“ мой ответ на ваш вопрос. Все поняли этот ответ. Поэтому вы обучали всех. Поэтому я поблагодарил вас. Но вы сами не поняли своего собственного учения. Поэтому я ударил вас“.

Некоторое время ученик сидел с крайне озадаченным выражением лица, потом медленно поклонился.

--

95. Много шума из ничего

Дзен Мастер Ку Сан написал преподобному Док Сану, аббату Храма Самбоса:

„Однажды Анг Сан спросил у Дзен Мастера Ви Сан Юнг-ву: „Где обитает истинный Будда?“

Ви Сан ответил: „Когда изначальное и материя сливаются вместе, они становятся светом. Свет становится пустотой, и это полная пустота. Когда все явления исчезают и возвращаются к источнику, тогда природа и форма обретают ясность. Изначальное — это изначальное; материя — это материя. Только как это: таков истинный Будда“. При этих словах, Анг Сан просветлел.

Ну, Док Сан, каково ваше мнение?“

Док Сан написал в ответ: „Сказано, что ум не имеет места обитания. Док Сан, генерал стражи, охраняющей ворота Самбоса на горе Робин, также не имеет ни места обитания, ни взглядов.

Что же касается диалога между Анг Саном и Ви Саном: я бью их обоих по тридцать раз и отдаю их тела голодной собаке“.

Дзен Мастер Ку Сан написал ответ: „В своём письме вы сказали, что вы генерал стражи, которая хранит ворота Самбоса. Но в истинной пустоте нет ни входа, ни выхода. Так что же вы охраняете?“

Вы сообщили также, что наносите Анг Сану и Ви Сану по тридцать ударов. Пожалуйста, дайте мне ответ, который был до слов. Вы ударили их тридцать раз. Кого вы ударили?»

Позже Док Сан написал Сунг Сан Соен-са:

«Как следует ответить на эти вопросы? Жду ваших добрых наставлений».

Соен-са ответил Дзен Мастеру Ку Сану:

«Меч генерала, который охраняет ворота на горе Робин, убивает Будд, если их встретит. Если теперь Ку Сан откроет свой рот, ему тоже не спастись, ибо его убьет безжалостный меч.

Относительно второго вопроса: побиты именно Анг Сан и Ви Сан. Зачем вы таскаете эти тридцать ударов на своей собственной спине?

КАТЦ!!!

Небо синее, трава зелёная».

--

96. Смятение на поле Дхармы

Однажды утром, во время Йонг Менг Джонг Джин в Провиденс Дзен Центре, ученик вошёл в комнату для диалогов и поклонился Сунг Сан Соен-са.

Соен-са сказал: «У вас есть вопросы?»

Ученик сказал: «Да. Один великий Дзен Мастер как-то спросил своих учеников: „Что такое природа Будды?“ Кто-то из учеников крикнул: „КАТЦ!!!“, другой сказал: „Возьмите кроличьи рога и поднимите луну из воды“. Третий ученик сказал: „Пчела летит на цветок“. Какой из этих ответов лучший?»

Соен-са сказал: «Все плохие».

Ученик спросил: «Почему?»

Соен-са сказал: «Пчела летит на цветок».

Ученик сказал: «Это ужасный ответ».

Соен-са спросил: «Почему?»

Ученик сказал: «Дерево за окном зелёное».

Соен-са сказал: «Ах, не скажи вы этого, я сбился бы с пути».

--

97. Дзен коротких ответов Ун Муна

Однажды ученик спросил Дзен Мастера Ун Муна: «Есть ли что-нибудь, превосходящее Будду и всех прославленных учителей?»

Ун Мун ответил: «Пирожное».

Другой ученик спросил его: «Возможны ли ошибки, если не думаешь?»

Ун Мун ответил: «Гора Шумеру».

Кто-то еще спросил: «Что есть мое изначальное лицо?»

Ун Мун ответил: «Наслаждаться природой среди гор и рек».

Ун Мун обучал Дзен, всегда давая короткие ответы на вопросы своих учеников. Часто он пользовался только одним словом, дабы указать на ум ученика.

Ученик спросил его: «Что есть острейший меч?»

Ун Мун ответил: «Патриарх».

Другой ученик спросил: «Какова истинная Дхарма буддизма?»

Ун Мун ответил: «Широкая».

Следующий ученик спросил: «Когда вылупляется цыплёнок из яйца?»

Ун Мун ответил: «Эхо».

Ещё кто-то спросил: «Убей я своих родителей, я смогу покаяться перед Буддой, если я убью Будду и всех прославленных учителей, перед кем я смогу покаяться?»

Ун Мун ответил: «Внешность».

Другой ученик спросил: «Из трёх тел: тела формы, тела сознания и тела Дхармы — которое говорит правду?»

Ун Мун ответил: «Изначальное».

Так своими короткими ответами Ун Мун раскрыл много умов.

--

98. Ко Бонг объясняет стихотворение

Один ученик пришёл к Дзен Мастеру Ко Бонгу, учителю Сунг Сан Соен-са и сказал:

«С десяти сторон сходятся люди.

Каждый учится бездействию.

Это поле становления Буддой.

Пустой ум проходит испытание и возвращается назад.

Помогают ли людям эти слова?»

Ко Бонг сказал: «Помогают».

«Какая фраза помогает?»

«Приведите каждую».

«Первая фраза такая: «С десяти сторон сходятся люди».

«Дракон и змея объединяются. Просветление и неведение вызревают».

«Кто учится бездействию?»

«Будда и прославленные учителя проглочены; глаз соединяет небо и землю».

«Что значит „поле становления Буддой“?»

«С запада на восток — сто тысяч, с севера на юг — восемь тысяч».

«Что значит последнее предложение: «Пустой ум проходит испытание и возвращается назад»?

«В действии и бездействии является древний путь. Этот путь не спускается вниз, в хаос замешательства».

«Значит, в каждом предложении ясна природа. Каждое явление есть истина».

«Чего вы достигли?»

Ученик закричал: «КАТЦ!!!»

Ко Бонг сказал: «Это всё равно, что взять палку и ударить луну».

--

99. Рассказ о Сунг Сан Соен-са

Сунг Сан Соен-са родился в Сеун Чоене (Северная Корея) в 1927 году. Его родители были христиане-протестанты. Корея тогда находилась под жёстким военным правлением Японии и любая политическая и культурная свобода безжалостно подавлялась. В 1944 году Соен-са примкнул к Корейскому подпольному движению сопротивления. Вскоре его схватила японская полиция и он едва избежал смертного приговора. После освобождения из тюрьмы, Соен-са с двумя друзьями украл у родителей несколько тысяч долларов и пересёк хорошо охраняемую Манджурскую границу, чтобы примкнуть к Свободной корейской армии.

После Второй Мировой войны, Соен-са изучал западную философию в университете Донг Гук, но политическая ситуация в Южной Корее становилась всё более сложной.

Соен-са пришёл к выводу, что политической деятельностью и академическими занятиями невозможно серьезно помочь людям. Он обрил голову и ушёл в горы, поклявшись не возвращаться пока не познает абсолютную истину.

Три месяца он изучал священные конфуцианские тексты, но конфуцианство не удовлетворило его. Однажды, монах небольшого горного храма дал ему Алмазную Сутру; и он впервые познакомился с буддизмом. «Все вещи, явленные в мире, преходящи. Если вы рассматриваете все явленные вещи как никогда не появлявшиеся, вы реализуете своё истинное „Я“».

Когда Соен-са прочёл эти строки, его ум прояснился. За следующие несколько недель он прочёл много сутр. И в конце концов, решив стать буддистским монахом — в октябре 1948 года стал им.

Соен-са уже понял сутры. Он понял, насколько важна теперь для него практика. Поэтому, через десять дней после посвящения, он ушёл глубоко в горы и начал непрерывную стодневную практику в уединении на горе Вон Гак (гора Совершенного Просветления). Питался он только высушенной и растолчённой сосновой хвоей. По двадцать часов, ежедневно, пел гимн Великой Дхарани Изначальной Энергии Ума. Несколько раз в день купался в ледяной воде. Он прошел очень суровую практику.

Вскоре его одолели сомнения. Зачем нужно уединение? Зачем ударяться в такие крайности? Разве нельзя спуститься в небольшой храм в тихой долине, жениться, как принято у японских монахов, и постепенно достичь просветления в кругу счастливой семьи? Как-то ночью сомнения настолько усилились, что он решил уйти и запаковал свои пожитки. Однако на следующий день, его ум прояснился и он остался. Через несколько дней всё повторилось. И далее, в течение последующих недель, он упаковывал и распаковывал вещи девять раз.

К этому времени миновало пятьдесят дней, и Соен-са был сильно изнурен. По ночам начинались пугающие галлюцинации. Из темноты появлялись демоны, угрожающе жестикулировали. Духи подкрадывались сзади и хватали за горло холодными пальцами. Огромные жуки кусали за ноги. Тигры и драконы, завывая, бродили вокруг. Его одолевал постоянный ужас.

Прошел месяц и страшные галлюцинации сменились приятными. Порой являлся Будда и обучал его какой-нибудь сутре. Иногда, в роскошных одеяниях появлялись Бодхисаттвы и уверяли его, что он попадёт на небеса. Случалось, он падал от усталости, и тогда Квансеум Босал мягко будила его. Через восемьдесят дней тело его окрепло, но кожа позеленела от сосновой хвои.

Однажды, за неделю до конца уединения, Соен-са шёл распевая священный гимн и поддерживая ритм с помощью моктака. Вдруг слева и справа от него появились два мальчика лет одиннадцати-двенадцати и поклонились ему. Дети были в разноцветных одеждах, их лица светились неземной красотой. Соен-са удивился. Как же материализовались эти демоны при сильном и совершенно чистом уме? Он пошёл вперёд по узкой горной тропе, оба мальчика сопровождали его, проходя сквозь лежавшие по обочине валуны. Вместе они шли около получаса, затем вернулись к алтарю, а когда Соен-са, сделав поклон, выпрямился — мальчики исчезли. Так повторялось ежедневно в течение недели.

Наконец, настал сотый день. Соен-са пел и бил в моктак. Вдруг его тело исчезло и он оказался в бесконечном пространстве. Издалека слышались удары моктака и звук собственного голоса. Некоторое время Соен-са оставался в таком состоянии. Вернувшись в свое тело, он понял: скалы, река, всё что он видел и слышал — его истинное «Я». Все вещи такие, какие они есть. Истина «просто как это».

Ночью Соен-са спал очень хорошо. Проснувшись на следующее утро, он увидел мужчину, поднимавшегося в гору, увидел ворон, слетевших с дерева, и написал следующее стихотворение:

Дорога под горой Вон Гак —

Не дорога настоящего.

Человек, несущий в гору мешок —

Не человек прошлого.

Ток, ток, ток — его шаги

Связывают прошлое с настоящим.

Вороны слетели с дерева.

Карр, карр, карр.

И Соен-са спустился с гор. Вскоре он встретил Дзен Мастера Ко Бонга, чьим учителем был Дзен Мастер Манг Гонг. Ко Бонг почитался самым блестящим Дзен Мастером в Корее, и одним из самых суровых. В то время он учил только мирян; монахи, по его словам, недостаточно усердны чтобы стать хорошими учениками Дзен. Соен-са хотел проверить своё просветление у Ко Бонга, поэтому пришёл к нему с моктаком и сказал: «Что это?» Ко Бонг взял моктак и ударил в него. Оказалось, как раз этого ожидал Соен-са.

Соен-са спросил: «Как мне практиковать Дзен?»

Ко Бонг сказал: «Однажды монах спросил у Дзен Мастера Джо-джу: „Зачем Бодхидхарма пришёл в Китай?“ Джо-джу ответил: „Сосна в переднем дворике“. Что это значит?»

Соен-са понял, но не знал как ответить: «Я не знаю».

Ко Бонг сказал: «Удерживай этот „не-знающий“ ум. Такова истинная практика Дзен».

Всю весну и всё лето Соен-са занимался, в основном, Дзен работы. Осенью, он сел в Дзен на стодневную медитацию в монастыре Док Са, где научился языку Дзен и Дхарма-поединкам. Зимой он заметил, что монахи недостаточно усердно занимаются практикой, поэтому решил помочь им. Как-то ночью, когда он нес караульную службу (в те времена случались грабежи), он вытащил из кухни все горшки и кастрюли и расставил их кружком на переднем дворе. Следующей ночью перевернул Будду на главном алтаре лицом к стене, а чашу для сжигания благовоний (национальное достояние) повесил на персиковое дерево в саду. На второе утро, весь монастырь гудел подобно улью. Ходили слухи о сумасшедших грабителях, а может, о богах, сошедших с гор, чтобы предупредить монахов: практику следует исполнять более усердно.

На третью ночь Соен-са прошёл на половину монахинь, взял семьдесят пар обуви и перед комнатой Дзен Мастера Док Сана расположил их, как на витрине обувного магазина. Однако на этот раз, одна из монахинь проснулась, не нашла своей обуви, подняла тревогу, разбудив всех, и Соен-са схватили. На следующий день его привели на суд. Большинство монахов проголосовало за то, чтобы дать ему шанс исправиться (все монахини единодушно были против), и его не изгнали из монастыря. Однако он должен был принести формальные извинения всем старшим монахам.

Сначала он пришёл к Док Сану и поклонился.

Док Сан сказал: «Работай хорошенько».

Затем он пошёл к старшей монахине. Она сказала: «Вы, молодой человек, внёсли в монастырь слишком много хаоса».

Соен-са засмеялся и сказал: «Весь мир полон хаоса. Что я могу поделать?»

Она не нашлась, что ответить.

Затем Соен-са отправился к Дзен Мастеру Чун Сонгу, известному своими дикими поступками и непонятным языком. Соен-са поклонился ему и сказал: «Я убил всех Будд прошлого, настоящего и будущего. Что мне делать?»

Чун Сонг сказал: «Ага!» и заглянул в глаза Соен-са. Затем спросил: «Что вы видите?»

Соен-са сказал: «Вы уже понимаете».

Чунг Сонг спросил: «Это всё?»

Соен-са сказал: «На улице, за окном кукует кукушка».

Чу Сонг, рассмеявшись, сказал: «Ага!» Потом задал ещё несколько вопросов, на которые Соен-са легко ответил. Наконец, Чунг Сонг вскочил и затанцевал вокруг Соен-са, выкрикивая: «Ты просветлён! Ты просветлён!»

Новость быстро распространилась и люди поняли события предыдущих дней.

15 января, когда медитации были закончены, Соен-са отправился повидать Ко Бонга. По дороге в Сеул он имел беседы с Дзен Мастером Кеум Бонгом и Дзен Мастером Кеум О. Оба дали ученику Дзен инку — подтверждение его великого пробуждения.

Соен-са прибыл в храм Ко Бонга с рюкзаком за плечами, одетый в свои старые запятнанные одежды, в которых провел горное уединение. Поклонившись Ко Бонгу, он сказал: «Все Будды оказались кучей трупов. Как насчёт похоронной службы?»

Ко Бонг сказал: «Докажите это!»

Соен-са полез в свой рюкзак и достал сушеную рыбу и бутылку вина: «Вот остатки от поминального обеда».

Ко Бонг сказал: «Тогда налей мне вина».

Соен-са сказал: «О’кей. Дайте мне свой стакан».

Ко Бонг протянул свою ладонь.

Соен-са хлопнул его по ладони бутылкой, сказав: «Это не стакан, а ваша рука». И поставил бутылку на пол.

Ко Бонг засмеялся и сказал: «Неплохо. Ты почти готов. Но у меня есть несколько вопросов».

Он стал задавать Соен-са наиболее трудные из тысячи семисот традиционных коанов Дзен. Соен-са отвечал без затруднений.

Тогда Ко Бонг сказал: «Хорошо, один последний вопрос. Мышь ест кошачью еду, но кошачья миска разбита. Что это значит?»

Соен-са сказал: «Небо синее, трава зелёная». Ко Бонг покачал головой и сказал: «Нет».

Соен-са опешил. До сих пор ему всегда удавалось правильно отвечать на вопросы Дзен. Он покраснел и начал приводить один за другим ответы в стиле «как это». Ко Бонг продолжал качать головой. В конце концов Соен-са рассердился, расстроился и воскликнул: «Три Дзен Мастера дали мне инку! Почему же вы говорите, что я ошибаюсь?»

Ко Бонг сказал: «Какое это имеет значение? Скажи мне?»

Следующие пятьдесят минут Ко Бонг и Соен-са сидели лицом к лицу как два кота-соперника в наэлектризованном молчании. Затем, внезапно Соен-са дал ответ, ответ из области «просто как это».

У Ко Бонга глаза повлажнели и лицо осветилось радостью. Он обнял Соен-са и сказал: «Ты — цветок, я — пчела».

25 января 1949 года Соен-са получил от Ко Бонга трансмиссию Дхармы, став, таким образом, Семьдесят Восьмым Патриархом по этой линии передачи. И это была единственная трансмиссия, данная Ко Бонгом.

После церемонии Ко Бонг сказал: «В течение следующих трёх лет храните молчание. Вы свободный человек. Встретимся снова через пятьсот лет».

Теперь Соен-са стал Дзен Мастером, а тогда ему исполнилось двадцать два года.